더 이상 이 곳에 글을 남기지 않으려 하였다. 허나

'움직임의 이유는 언제나 분노'라는 진리를 다시한번 깨달으며 한번 더 이곳을 찾게 되었다.

경향신문의 북칼럼을 통해 알게 된 이 책은, 그래 경향신문이었다. 당신네들이 자금적으로 힘들다는 건 알고 있지만 약간의 성실. 그러니까 실제로 책을 읽은 후에 추천만 했어도 내가 이리 분노하지는 않았을 것이다. 경향신문의 북칼럼을 통해 알게 된 이 책은,

오랜만에 아주 지독한, 뉴라이트가 New Right가 아니라 New Light라 우기는 뉴라이트보다 더 지독한, 악취를 숨길 수 없을 정도로 지독한,

번역문을 선사해주었다. 몇년 전 폰노이만에 대한 잡설을 똥번역했던 그때의 그 글보다 더 지독한, 정~말 지독한 악문이었다.

경북대 철학과 교수라는 사람들이, 그대들의 이름은 이상환, 김지현이다, 그러니까 대학생을 가르킨다는 사람들이 어떻게 이토록 비루한 언어능력을 펼칠 수 있는가.

우리나라에 영어 잘하는 사람 많다 하지만 한국어 잘하는 사람은 몇이나 있는가? 자신이 가지고 있는 생각 그대로를 100% 옳게 설명해 낼 수 있는 사람 몇이나 있는가?

이 책의 번역자이자 교수들에게 내 한마디 충고하겠다.

이제부터 영어 좀 한다거나 번역을 해보겠다거나 꿈도 꾸지 마라. 우선 한국어 공부부터 해라. 철학 말고~ 한국어 공부부터 해라.

그 첫번째는 좋은 책을 많이 읽는 것이다. 그리고 많이 생각하고 많이 쓰고 많이 행동하는 것이다. 그것이 어렵다면(그런 교수들 많다. 내 이해한다) 그냥 번역하지 말고 영어 책 원서 그대로 읽어라. 알겠느냐? 너희들이 얼마나 훼손을 시켰는지 본래의 책이 얼마나 좋은지 나쁜지조차 감잡을 수가 없다.

쓸데없이 하드커버책 만들어서 정가 18,000원으로 올려받지 말고 우선 한국어 공부부터 하란 말이다. 돈이 아까워서 어떻게든 한 문장이라도 구해보려 꾸역꾸역 읽다가 내 국어 실력만 더럽혀졌다.

이것은 그야말로 화나는 일이 아니라 할 수 없다. 이상환, 김지현 당신들 나에게 죄를 졌다. 내 돈을 뺏고 내 시간을 뺏고 내 기쁨을 뺏고 내 능력을 떨어뜨리고 본 저자를 모욕했다.

이제 당신들이 어떤 악문들을 토해냈는지 예를 보이겠다. 찾기는 매우 간단하다. 서문부터 마지막 페이지까지 한페이지도 빼놓지 않고 스스로 증명하고 있기 때문이다.

"실로, 오늘날 정치적, 사회적 쟁점들은 서로 다른 집단을 포함하는 이질적 정체성들의 충돌이 초점이 되는 경우가 많다. 왜냐하면 정체성 관념은 매우 상이한 방식으로 우리의 사고와 행위에 영향을 미치기 때문이다...

고립주의적 접근은 세계의 거의 모든 사람을 오해하기 딱 좋은 방식일 수 있다...

우리시대의 화합에 대한 바람은 인간 정체성의 다윈적 성격을 더욱 명료하게 이해하는 데 상당 부분 달려 있다. 넘나들 수 없는 단 하나의 확고한 분리 선으로 첨예하게 갈라지는 것에 저항해 서로를 가로지르면서 작용할 수 있는 것은 바로 이러한 다원성임을 인식해야 한다."

본문도 보자. 시작하자 마자 시작한다.

"한가지 얘기를 하자면, 정체성이 폭력과 테러의 원천이기도 하지만 풍부함과 따뜻함의 원천일 수도 있으므로 정체성을 단순히 일반적인 악처럼 다루는 것은 이치에 별로 맞지 않을 것이기 때문이다. 이보다는, 호전적인 정체성이 일으키는 폭력은 그 정체성과 '경쟁하는' 다른 정체성들이 만들어내는 힘으로 저지할 수 있다는 이해를 끌어들여야 한다. 그런 경쟁적인 정체성들에는 우리 모두가 공유하는 인간성이라는 폭넓은 공통성은 물론이거니와 모든 사람이 동시에 가지고 있는 다른 수 많은 정체성들도 포함된다. 이는 사람들을 분류하는 다른 방식으로 이어질 것이며, 그런  방식은 하나의 특정한 범주화를 특별히 공세적으로 이용하는 것을 제지할 수 있다."

이해가 가는가? 맥락이 없기 때문에 이해가 어려운 것 같다고? 아니다. 이 책은 맨 앞의 짧은 추천문들을 제외하고 처음부터 끝까지 저런 식이기 때문에 맥락이라는 것 자체가 없다. 내 머리가 나빠서 그렇다고? 글을 깨우치고 난 후 단 한번도 책과 떨어져 살아본 적 없는 활자 중독 인간인 내가 과연 머리가 나쁘다면 얼마나 나쁘기에 조금도 이해를 하지 못했을까. 그것에 대한 답은 못하겠다. 하지만

자연, 인문, 사회, 문학에 대한 수많은 번역책을 읽어왔던 나 조차 이해시키지 못한다면 다른 그 누구가 이 책을 이해할 수 있을까. 이것에도 대답하지는 못하겠다.

결국 주관적일지라도 최대한 객관적으로 저 문장들을 검토해보자면 그것은,

컴퓨터 번역기 수준 그 이상 그 이하도 아니라는 결론이다. 이 책의 번역자들은,

번역을 한게 아니라 컴퓨터를 돌렸거나 졸면서 번역을 했거나 또는 정말 지능이 부족해 반역을 한 것이다.

"야만적으로 조작된 정체성은 사람을 죽일 수도 있다!"

이것이 이 책의 표어이자 모든 것일 뿐 아니라 유일하게 사람말로 번역된 문장이다.

재번역이 이루어지지 않는 이상 진정으로 이 책이 지구상에서 사라져버렸으면 하는 심정으로 글을 남긴다. 그리고 이상환, 김지현 당신 2명 기억하겠다.

이 저서의 주제는 많은 사람들이 심정적으론 거부할 지라도 이성적으론 인정할 수 밖에 없는 평이한 것이다. 동일한 문구가 여러번 반복되는 것은 큰 불만이다. 제대로 요약했더라면 절반 정도의 분량에 압축적이면서 효율적으로 주제를 전달할 수 있었을 것이다.

폭력을 조장하는 무슬림에 대응하는 개념인 평화를 사랑하는 무슬림도 저자는 잘못된 범주화로 지적한다. 무신론자의 입장에서 종교의 영역을 최소화하였는데 동의를 구하기는 쉽지 않을 것 같다.

전 세계  사람을 무명이나 종교에 따라 분할하는 것은 인간을 정확히 한 집단의 일원으로만 간주하는, 인간 정체성에 대한 고립주의적 접근을 낳는다.

다원적인 정체성

독보적인 정체성(대개는 호전적이다)을 갖게 되는 것이 불가피하다는 의식이 길러지면 폭력은 더욱 조장된다.

세계의 무수한 갈등과 만행은 선택이 불가능한 독보적인 정체성이라는 환영을 통해 유지된다.

환원주의는 하위 정치에 주요한 기여를 할 수 있다.

정체성에 기반한 사고에서 이성적 추론과 선택의 역할을 인식해야 하는 필요성은 엄중하고 극히 중요하다.

상상된 단일성(imagined singularity)

분류적 우선 순위가 발휘하는 분열의 힘은 사람들을 엄격히 분리된 단 하나의 상자 세트 속으로 밀어 넣는다.

단일한 분류 방식이 독보적으로 적절하다는 가정을 미리하는 것이다.

우리들 내의 다양한 차이에도 불구하고 세계는 갑자기 사람들의 집합체가 아니라 종교와 문명의 연합체로 간주된다.

어린 아이들은 자신의 주의를 끌기 위해 경쟁할 수 있는 상이한 귀속 체계들에 대해 이성적으로 사고할 능력을 갖추기 전에 단 하나의 소속 관계 영역 속으로 강하게 떠밀리고 있다.

광의의 정치적 언어로 "진정한 무슬림"이란 무엇을 정의하려고 드는 것이 정말 필요한지, 아니면 그런 정의가 유용하지 심지어 가능하기나 한지 질문해 봐야 한다.

무슬림들도 전 세계의 다른 모든 사람처럼 다양한 일과 취미가 있으며 우선 순위와 가치의 측면에서 그 정부를 이슬람이라는 단일의 정체성 내로 한정할 필요도 없다.

우리는 정체성 발견론자들이 추정하는 것처럼 우리가 이미 자리 잡은 장소나 소속 관계 속에 갇혀 있지 않다.

혹독한 발견이 이루어질 때조차 중요한 선택은 이루어져야 한다. 삶은 단순히 운명이기만 한 것이 아니다.

문명론적 접근은 단일 범주의 추정에 의존하는 것이 지속되기 어렵다는 점 외에도, 동일시된 각 문명 내의 다양성을 무시하는 결함을 안고 있기도 하며, 개별 문명들 간의 광범위한 상호 관계를 간과하는 단점도 있다.

문명의 충돌에 대한 헌팅턴의 설명은 인도가 인도네시아 및 이웃 나라 파키스탄을 제오히고 전 세계에서 무슬림의 수가 가장 많은 나라라는 사실을 경시했다.

민주주의가 서구의 것이라는 소유적 믿음

종교적 정체성과 대립되는 정치적, 사회적 정체성들을 경시할 때 항장 패자가 되어왔던 쪽은 바라 시민 사회 그 자체다.

아시아적 가치? 이슬람의 이상?

단순한 문화적 일반화가 우리의 사유 방식을 고착시키는 데 대단한 효과를 발휘한다.

문화적 요인이 발전 과정과는 무관함을 주장하는 것이 아니다. 문화적 요인은 사회적, 정치적, 경제적 영향과 분리되어 작동하지 않는다.

다른 나라들과 접촉하고 그들 나라의 경험을 습득함으로써 실질적으로는 큰 변화를 가져오는 상호 작용적 과정의 본질을 이해하는 것 또한 중요하다.

아직까지 이성적 추론과 선택의 기회가 많이 없었던 아이들을 하나의 특정한 범주화 기준에 의해 엄격하게 분류하는 것은, 그리고 그 아이들에게 "이것이 네 정체성이고 네가 갖게 될 정체성은 이게 정부"라고 말하는 것은 불공평하다.

나는 세계화가 전반적으로 새롭지도, 반드시 서구적이지도 않고 저주 역시 아니다.

다문화주의(multiculuralism)와 다원적 단일문화주의(plural monoculturalism)

서구 과학이나 문화의 뿌리가 가령 중국의 기술 혁신들, 인도와 아랍의 수학, 또는 서아시아의 그리스 로마 유산 보존(예컨대 잊힌 그리스 고전의 아랍어 번역본들은 수 세기 뒤에 라틴어로 다시 번역되었다)에 의지하고 있다면, 과거의 왕성한 상호 작용에 대해 현재 다민족 영국의 학교 교과 과정에 담긴 내용 이상으로 훨씬 더 많이 반영이 되어야 하지 않을까?

『정체성과 폭력』을 읽었다.

 

문명(文明)이란 무엇일까? 자연 그대로의 원시적 생활에 상대하여 발전되고 세련된 삶의 형태. 우리는 이것을 문명이라고 부른다. 세련된 삶의 형태에서 개인은 수렵 ․ 채취- 굶주림을 면하기 위한-뿐만 아니라 고도로 발달된 정신적 기술을 습득하게 된다. 문제는 여기에 있다. 이것은 말랑말랑하고 유순한 성격을 지님과 동시에 원시 그대로의 야만성을 지니고 있기도 한다. 양날의 칼. 그것은 수용자의 정신적 기질 뿐만 아니라 사회가 바라는 동상에 의해 재정립 되고 계승된다. 따라서 국지적인 우리는 존재해도 지엽적으로는 ‘나’와 ‘너’를 구분하고 말미암아 ‘너’를 종속시키기 위한 단계까지 이른다. 이것은 오랜 세월 서구에서 지향하는 개발과 발전이라는 이름하에 동아시아, 아프리카 등의 식민지를 세울 수 있는 근간이 되었다. 그리고 끊임없이 이를 승리 독식하기 위한 방편으로 수용자의 무지, 다른 방법으로 정치적인 의도에 의해서 유기적인 연결체로서의 정체성이 아닌 낱알로서의 정체성을 강조했다. 그것은 때로 추상성에서 벗어나 구체성을 띤 폭력의 현장으로 우리를 인도했다.

 

차이를 인정하는 것과 다름을 인정하는 것.

한국어 어법상 차이와 다름의 뜻은 크게 다르지 않다. 그러나 성격 차이, 능력 차이와 같이 차이는 본래의 것과 다른 상태를 나타내는 반면에 다르다는 고장 난 문을 감쪽같이 고치다니 역시 기술자는 달라 와 같이 보통의 것보다 두드러진 데가 있을 때 사용하기도 한다. 말하자면 차이는 보완을 목적에 두고 있고, 다름은 그 자체에 빼고 더함이 없는 있는 그대로를 나타낸다.

 

인류의 역사는 문화가 먼저일까? 문명이 먼저일까? 이것은 마치 닭이 먼저냐 알이 먼저냐를 물어보는 것처럼 진본을 가릴 수 없는 문제다. 문화와 문명을 바라보는 견해의 다름이 있고, 어느 것이 먼저냐는 것보다는 인류는 이 둘이 역동적으로 융합하여 움직였다는 데에 의견을 모을 필요가 있다. ‘나’와 ‘너’를 가리킴에 있어 문화와 문명은 있는 그대로의 삶이자 학자들에게는 연구의 대상일 뿐이다. 더 나아가 더 세련된 삶을 살기 위한 발판이다. 그러나 애석하게도 우리의 역사는 다름 보다는 차이를 인정하는 데에서부터 시작했고 지금도 그것을 벗어나지 못하고 있다.

 

이론서와 삶

학자들은 어떠한 것을 연구할 때 대상에 가설을 세우고 증명을 한다. 이때 이 가설에 따른 대상을 도구화하는 방법을 사용한다. 도구화란 추상적인 성격의 것이 아닌 구체적이며 일목요연하게 정리하여 누구든지 읽을 수 있는 범주를 뜻한다. 여기에서는 오직 실험 목적에 의한 것만 추려지며 그 외의 것은 무시된다. 가령 신종 플루에 걸린 사람은 사과가 좋다. 했을 경우 학자들은 신종플루에 걸린 사람을 A와 B로 나눈다. 그리고 A군에는 사과를 주고 B군에는 아무것도 주지 않는다. 여기에서 A와 B군에 있는 사람이 어떤 사람인지는 중요하지 않다. 이들은 모두 신종플루라는 한 덩어리에 묶인 사람이다. 이 사람이 기독교인인지, 이슬람인지, 이성애자인지 동성애자인지 사회적 신분이 어떠한지는 중요하지 않다. 그리고 만약 앞서 말한 가설이 증명이 되면 그것을 체계적인 방법으로 언어로서 정리하는 데, 우리는 흔히 이것들을 ‘이론서’라고 부른다. 그러나 삶은 그렇지 않다. 가령 광화문 촛불 시위가 그렇다. 정치적인 목적인 ‘미국산 소고기 수입 반대’는 같다고 할지라도 삶에서는 이해관계가 발생한다. 이 이해관계란 그 사람의 사회적 지위와 역할에 따라 다양해진다. 그러나 이것을 이론서처럼 한 덩어리로 묶고 단순화 시켰을 경우에는 문제 해결은 고사하고 오도될 가능성이 커진다.

 

아마르티아 센 한걸음 더 나아가다

본래와 어쩔 수 없는 것은 없다. 아마르티아 센은 적어도 이러한 것을 규정하는 것은 옳지 않다고 말한다. 개인이 몸담고 있는 사회- 태생적, 직업적, 인적 네트워크-에서 ‘나’는 물론이거니와 ‘너’ 역시 바라볼 때도 순응주의와 반발심에 따른 위험성을 경고했다.

이 책의 관심사인 인간의 축소화에 대해 저항하면서, 우리는 또한 쓰라린 과거의 기억을 극복할 수 있고 곤경에 처한 현재의 불안을 억누를 수 있는 세계의 가능성을 열어 놓을 수 있다. 머리에 피를 흘리는 채로 내 무릎 위에 누운 카데르 미아를 위해 열한 살 소년인 내가 할 수 있는 것은 많지 않았다. 하지만 나는 우리의 능력으로 불가능하지 않은 또 다른 세상을 상상한다. 그 속에서 그와 나는 (적대적인 단일주의자들이 그 입구에서 아우성치더라도) 서로에게 공통된 수많은 정체성을 함께 확인할 수 있다. 무엇보다도 우리는 우리 마음이 어떠한 수평선으로도 나뉘지 않는다는 것을 확신해야한다. (p.291)

 간혹 어떤 인물은 널리알려진 그 명성보다 과대평가 되어 있는 것들이 있다. '책 읽는 밤'이라는 독서토론 프로그램에서 접하게 된 아마르티아 센의 책. 그의 이름은 이미 ＜권력의 병리학＞에서 접했다. 이 책 서문에서 만난 센과 ＜정체성과 폭력＞에서의 그는 사뭇 다른 느낌이었다.

 이제껏 내가 당연시 생각하고 있던 나의 정체성. 그 안이함에 일침을 가한 그의 주장. 내가 선택하는 (이성적 추론으로) 여러가지의 정체성. 나는 다차원적 상호교류의 사회 속에서 살아가는  다중적 정체성을 가진 인간이다.

 종교, 문화적으로 인간을 분리하는 고립주의적이고 일차원적인 범주의 구획. 이는 너무나 유치하고 단순한 갓난아이의 장난과도 같다. 전과 같았다면 이러한 주장에 전적으로 동의했을 것이다. 하지만 난 내가 누구이고 무엇을 위해 살아야 하는지를 명확히 알고 있다.

 센의 주장. 그 근저에는 무신론적 사고가 자리잡고 있다. 인간은 개인적이고 합리적이기 때문에 자신의 정체성을 스스로가 주장해야 한다는 것. 환경과 현상을 이차적인것으로 보고, 인간의 이성을 신격화 시킨다. 인간의 이성은 절대적이라는 것이다. 그에게 이성적 추론과 선택은 100% 옳은 것이다.

 그의 이야기는 계속 모순된다. 종교 이상의 정체성, 직업, 정치적 입장, 언어 등의 정체성이 있다. 하지만 종교 외의 정체성, 그 외의 것은 단일화 시키지 않을 수 잇단 말인가? 종교와 문화적 정체성 외에 국가적, 인종적 정체성은 단일화 시킬 수 있다는 것인가. 어쨌든 인간이 선택하면 격국 그것도 가장 중요한 정체성으로 단일화 된다.

 그도 그가 부정하는 서구적 지식인일 뿐이다. 빈곤에 대한 정책과 세계적 노력에 대해 약간은 부족한 듯 하다. 제대로 그들의 사정을 알고는 있는지 의문이다. 같은 기회를 주기 위해 (빈곤한 노동자 등 약자에게) 세계화를 옹호하는 그의 말이 맞는 듯 보이지만 그것도 하나의 선동적 이론일 수 있다. 바로 그가 부정적으로 주장하는.

 몽롱한 상태에서 읽은 책이라 드문 드문 정신이 나가 제대로 읽지 못한 부분도 있다. 결과적으로 매우 추상적이었고 약간을 실망스러웠다. 하지만 어느 정도 사고의 전환에는 감동 받았다.