어쩌면 우린 아무런 감정도 없이 이별을 준비해야 했나봐.."

익숙해지고 당연해져버려 사랑하는 감정은 시들고 이별하는, 숱한 사랑과 이별노래들 중 하나다. 이런 진부한 ‘사랑’이라는 것은 사람과 사람사이 발생될 수 있는 ‘공감’의 최고점에 있는 감정이 아닐까 생각한다. (이 책 ＜이기주의의 배신＞의 옮긴이도 ‘너무 중요한 나머지 때로는 진부해지는 주제들이 있다.’고 말한다.) 그렇다면 가사에서 말하고 있듯이 ‘어쩌면 우린 아무런 감정도 없이’라는 것은 공감의 최고점에 있는 대상에게 더 이상 의미를 찾지 않는다는 말이기도 하다. 그래서 인간에게 이별이란 공감의 부재로 커다란 고통을 안겨주는 것이다.

저자는 ‘공감’을 과학의 대상으로 놓고 사회학적, 신경정신학적 등으로 정확하게 고찰한다. 더불어 ‘공감’에 대한 이해의 완성은 ‘실천’이라는 숙제를 안겨주면서 말이다.

 이 책은 이스트앵글리아 대학의 명예교수로서 아동학대와 방치, 정서지능, 입양, 애착 이론 및 사회복지 등에 대한 연구 활동과 관련 저술 활동을 펼쳐온 ‘데이비드 호우’가 즐겁고도 깊숙이 탐구한 결과물들이다. 그는 더 중요하다고 여겨질지 모르는 제안들을 이 책에 다 거론하지 못한 것을 아쉽게 생각한다고 했지만, 개인적으로는 ‘공감’과 ‘이기주의’ 또는 ‘소통’에 대해 예상했던 것들을 훨씬 빗나간 더욱 풍부한 책이라고 생각한다. 책은 총 16장으로 구성되어 있다. 각 장별로 마지막에 ‘결론’을 도출해서 정리함으로써 독자가 내용을 더욱 쉽게 이해하도록 돕고 있다. 특별히 더욱 어려운 문제들과 저자의 탐구들이 포함되어 있더라도 포기하지말고 일단 ‘결론’까지 가보라고 조언하고 싶다.

책에서도 바우하우스 예술학교를 언급했듯이 바우하우스 교수를 지냈던 헝가리 태생 멀티미어 아티스트 라슬로 모호이너지의 사진을 볼 때면 인간의 삶과 예술의 긴밀한 ‘소통’을 만들어 낸다는 느낌이었다.(＜수전 손택의 글＞중에서) 공감의 처음은 이렇게 예술작품을 음미한다는 관념으로 인식했던 듯하다. 이 책이 말하는 공감에 대한 정의는 두 가지 측면이 있다. 다소 소극적인 정의는 타인의 감정에 영향을 받기 쉬운 존재로서 인류 공통의 심리를 드러내 주는 것이고, 좀 더 적극적인 정의는 우리의 인간다움, 즉 타인을 이해하고자 하는 노력, 타인에 대한 측은지심, 타인의 관점에서 세상을 보고 사고하며 행동하고 헌신하려는 인간의 욕구를 포착하여 드러내는 것이다._37p

공감능력이 친절함을 갖게 해준다고 말하는 부분은 단지 착한 사람인척 첫인상을 남기는 것이 전부가 아니라는 것이다. 그것으로 얕은 인간관계를 형성하여 자신의 이익만을 추구하는 단순한 능력은 더더욱 아니다. 결국 공감능력은 인간다움의 지향점인 이타심을 만들어내는 것이 아닐까.

특히, 발육 초기 아이들의 뇌는 경험을 통해 발달된다고 한다. 이는 부모와의 친밀한 관계(부모간의 친밀한 관계)가 그들의 스트레스 지수를 낮춰주는데 이 부분에서 다루는 뇌과학의 일부들은 매우 흥미롭다. 얼마 전까지만 해도 과학분야에서 ‘뇌 과학’주제의 도서들이 많이 나왔었는데 이런 ‘공감능력’의 형성과 발달도 뇌 과학과 연계하여 고찰하는 것이 새로웠다.

7장의 ‘공감 장애’에 관한 부분으로 이어지면서 아이 양육에 대한 부분을 한번 더 짚어 준다. 공감 장애의 유형도 긍정적 타입과 부정적 타입으로 나눴는데 이 부분도 흥미롭다. 특히 부정적 타입에 나타나는 사이코패스, 경계성 인격장애, 반사회적인격장애 성향의 사람과 긍정적 타입에 나타나는 ‘자폐증’이 어떻게 차별화 되는지를 자세하게 보여준다. ‘사이코패스’! 일종의 공감장애를 겪는 이들은 왜 이 지경이 되었는가? 그들이 저지르는 참혹한 행위들을 미디어를 통해 들을 때면 단순히 사회적 악이고 남의 일이라고 생각했었다. 그러나 그들은 유전적인 문제를 동반해 대부분이 어린시절 학대와 방치를 경험했다고 저자는 말한다. 타인의 관점을 이해하지 못하고 본인의 감정을 다스리지 못하는 것은 그들 자신도 이해받고 보호받지 못했기 때문이라고 한다. 어린 아이 때, ‘안정감’과 ‘애착관계’의 형성은 성인이 돼서까지도 영향을 준다는 것이다. 부모로부터 정상적인 공감을 경험한 아이는 평생의 삶에서 찾아오는 고통과 상처들을 그 경험을 통해 치유하여 삶의 회복을 찾을 수 있다._227p

책에서도 이야기하고 있지만, 특별히 병명이 없어도 우리 모두는 시시때때로 공감장애를 느낀다. 아니, 공감장애의 병에 걸린다. 나 중심으로 생각하고 행동하는 것이 자연스러워 졌고, 그런 문화를 조장하는 사회는 이미 오래전 병들어 버렸다. 이 시대 가운데에서 우리 모두는 주변을 바라볼 만한 여유도, 생각도 없어진지 오래다. 이것은 사람마다 차이가 있겠지만 어떠한 스트레스를 꾸준히 받게 되고, 이겨낼 방법도 찾지 못하게 한다. 저자는 공감능력을 상실하지 않도록 정서에 꾸준히 신경을 써야 한다고 말하지만, 왜 그런지 허공에 울리는 말인 것 같아 씁쓸하다.

상담가나 의사는 아니지만 사람은 누구나 다른 사람과 생활한다. 삶 자체가 대화이고 소통이라는 점에서 모두가 상담가이자 때로는 내담자(환자)가 될 수 있다. 내가 아닌 주체를 이해하고 그와 유사한 감정을 갖기는 상당히 어려운 일이다. 그러나 선입견과 상대방에 대한 기대들을 제거하고 공감하는 일은  ‘사랑’을 만들어낸다. 결국 이러한 성향, 즉 공감을 통해 사람에 대한 사랑을 만들어 내는 것은 온전히 인간이 되는 길을 걸어가게 되는 것이 아닐까.