마서즈 비니어드에서 배울 수 있는 가장 중요한 교훈은 만약 한 지역 사회가 장애인들을 통합시키려고 노력한다면, 장애인들은 그 지역사회에 완전하고 유익한 구성원이 될 수 있다는 것이다. (pp.217-218)

#1.
얼마 전 우연히 서울시교육청의 공문을 보다가 교육청 슬로건이 눈에 띄었다. "모두가 수화로 인사할 수 있는 사회, 서울교육이 만듭니다." 사실 교육청에서 장애 관련 교육 정책을 한다는 것이 놀라운 일은 아니다. 하지만 이번엔 뭔가 다르게 느껴졌다. 단순히 기존의 장애인권 교육의 차원이 아니라, 장애인과 비장애인이 하나의 사회에서 같은 구성원으로써 살아가는 방식을 고민하겠다는 의미로 보였다. 물론 계속해서 지켜봐야겠지만 그 변화만큼은 긍정적으로 평가하고 싶었다.

#2.
＜마서즈 비니어드...＞는 21세기를 살아가는 현재의 우리 사회보다 더 앞선 듯 보이는 모습을 그려낸다. 심지어 200년도 더 지난 19세기의 모습을 복원해냈음에도 불구하고. 우리 사회는 여전히 장애를 가진 이들이 관계와 소통, 대화와 정보에서 배제되는 데 마서즈 비니어드 섬은 그렇지 않았다. 그곳은 장애인들에게 비장애인의 질서를 수용할 것을 강제하지 않았고, 사회가 장애인의 질서를 받아들였다. 그렇게 농인과 건청인은 하나로 스며들었고, 완벽히 하나의 구성원이 되었다. '미래적인 과거'라는 역설적 표현이 떠오르는 이 섬의 모습은 우리가 장애인을 비롯한 사회적 소수자를 어떻게 표용할 것인가에 대한 묵직한 질문을 던진다.

#3.
청각장애인이 정보를 습득하는 것이 어렵다는 것은 마치 당연한 것처럼 여겨진다. 그 한계를 뚫고 비장애인의 세계에 진입한 이들에겐 찬사와 경외를 표하지만, 그렇지 않은 이들에겐 관심조차 없다. 하지만 비니어드 섬은 달랐다. 청각장애인이 납부하는 세금은 건청인의 그것과 크게 다르지 않았다. 소득 격차가 크지 않았다는 의미이다. 게다가 청각장애인들의 결혼 비율 및 마을 활동 참여 경험도 타 지역에 비해 월등히 높았다. 장애인을 어쩔 수 없이 배제한다는 것이 한낱 핑계에 불과하다고 일침을 놓는 기분이다. 이 세상에 '당연한', 혹은 '어쩔 수 없는' 것은 없는 듯하다. 어쨌든 노력하면 길이 보인다. 그 문제가 100퍼센트 해결되지 못하더라도 최소한 방향의 전환은 가능하다. 21세기의 우리조차 불가능하다고 생각했던 일을 해낸 19세기의 마서즈 비니어드 섬 사람들처럼 말이다.

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* 한길사 서포터즈 활동의 일환으로 도서를 제공받아 자유롭게 작성한 리뷰입니다.

마서드 빈야드 섬의 사람들은 청각장애를 청각장애로 받아 들이지 않는다.

마치 우리가 안경 쓴 사람을 시각장애로 받아들이지 않는 것처럼.

그 섬의 사람들은 청각장애를 먼저 보는 것이 아니라 각 사람을 먼저 보는 것이다.

그에 반해 우리는 장애가 있다고 하면

흔히 그리스도교 신자일 거라거나 앵벌이, 불쌍한 사람, 장애 연금 등등을 생각한다.

좀 한심한 반응이라고 스스로를 자책할 법하긴 한데....

그 섬의 사람들처럼 장애를 바라보고 있지 않은 우리를 변호하자면...

마서드 빈야드 섬 사람들은 미국 수화를 사용하는 것이 아니라 그 섬에서만 통용되는 수화를 사용한다.

(미국 수화는 프랑스 수화에 약간의 변형을 한 수화이다.)

그 섬 출신의 청각장애인은 그 섬사람들과는 자유롭게 의사소통할 수 있지만

그 섬 밖의 청각장애인과는 자유롭게 의사소통할 수 없다.

그러니 그 섬 출신의 청각장애인들은 그 섬에 눌러서 산다.

또는 그 섬 밖의 청각장애인들이 편안하게 살려고 그 섬의 수화를 배워서 그 섬에 눌러산다. 

따라서 그 섬에는 청각장애인들이 전국 청각장애인 비율보다 많으며 결국 그 섬에 사는 사람들은 청각장애를 일상으로 받아들일 수 밖에 없다.

변호가 되려나?