컬처(culture)는 우리말로 번역하면 문화(文化)라는 의미를 가진다. 문화라는 용어는 라틴어의 cultura에서 파생한 culture를 번역한 말로 본래의 뜻은 경작(耕作)이나 재배(栽培)였다. 이후 교양·예술 등의 뜻을 가지게 되었으며 사회가 복잡화되면서 그 범위는 점점 넓어졌다. 이런 이유로 문화는 한 민족이나 사회의 정신적․예술적 표현의 총체를 의미한다거나, 인류의 가치적 소산으로서 도덕, 법률, 관습, 종교, 예술, 과학 등 인간이 사회의 구성원으로서 획득한 능력 또는 습관의 총체를 의미한다거나, 또는 인간에 의하여 이룩된 모든 것을 의미한다, 라는 것으로 정의되는 등 일의적으로 정의되지 못하고 있다.

당연히 광범위하고 추상적인 의미를 가진 문화를 몇 가지의 코드(code)로 단순화하기는 쉽지 않은 작업이다. 특히 2000년대 이후 한국 문화를 읽는다는 것은 더더욱 어려운 일이다. 과거 한국 사회에서는 경험해보지 못했던 다양한 문화적 현상이 생겨나면서 서로 영향을 주거나 경계를 넘나들면서 이전과는 다른 독특한 문화를 만들어 냈다. 최근에는 ‘한류(韓流)’ 가 동남아시아를 넘어서서 프랑스, 영국 등 유럽에서도 인기를 얻으면서 우리 문화가 세계인들의 관심을 받고 있다.

이런 한국 사회 내의 문화적인 흐름을 유형해볼 수 있을까. 지은이는 당대 문화가 어떤 특정한 양식을 보여주고 있다면 그것을 ‘문화코드’라고 부를 수 있고, 문화코드는 당대 사회의 정치․사회․경제적 지형을 구체적으로 보여준다고 한다. 그러면서 2000년대 우리 시대를 읽을 수 있는 다섯 가지 문화코드로 ‘유목민 코드’, ‘참여 코드’, ‘몸 코드’, ‘섹슈얼리티 코드’, ‘역사적 상상력 코드’를 들고 있다. 인터넷을 기반으로 만들어진 유목민 코드를 제외하면, 다른 코드는 이전 시대에도 있었던 것이지만, 이를 언급하는 것은 2000년대 이후 한국 문화의 지형과 흐름을 파악할 수 있는 가치 있는 틀이기 때문이라고 한다.

지은이는 2000년대 중에서도 한국 사회의 진정한 출발점은 2002년 월드컵 경기 당시 광장 응원이 보여준 축제와 놀이로서의 문화라고 한다. 이제까지 한국인들에게서는 볼 수 없었던 새로운 문화적 흐름을 만들었고 이는 참여 문화를 구성하게 하는 계기를 마련하였다고 한다. 그리고 2000년대 이후 한국 문화의 형성 과정에서 가장 주목해야 할 것은 ‘생산적인 주체들의 부상’ 이라고 한다. 이전 시대의 주체들이 ‘대중이라는 이름으로 지배구조’에 편입된 것과 달리, 2000년대 주체들은 생산적인 문화를 만들어내면서 우리 사회를 이끌고 있다면서, 이 생산적인 주체들을 ‘게릴라’와 ‘놀이족’이라고 부르면서 한국 문화의 본질은 ‘게릴라 정신’과 ‘놀이 정신’이라고 한다.

문화와 유행은 다르다. 그리고 문화를 이야기하기 위해서는 그 저변에 깔린 각종 다양한 역학관계에 대한 고찰이 따라야 한다. 단순히 겉으로 드러나는 것만으로 한국 사회의 문화를 코드화할 수는 없다. 이는 앞서 언급한 것처럼 유행 내지는 트렌드에 지나지 않을 수 있기 때문이다. 인터넷이 보급되면서 한국 사회에서는 참여와 놀이가 새로운 국면을 맞이한 것은 맞는 것 같다. 하지만 과연 진정한 참여와 놀이가 일어나고 있는지에 대해서는 진지하게 고민해보아야 한다.

반값등록금, 미국산 소고기 수입 등 정치적인 쟁점이 관계된 부분에 대해서는 적극적인 참여가 이루어지는 것 같다. 하지만 그에 반해 북한의 인권문제, 일본 위안군 문제, 비정규직 문제, 장애우 문제, 납북주민 송환 문제 등에 대해서는 지속적인 관심을 보이지 않는 것 같다. 2002년 한일 월드컵 당시 광장문화는 언제 그런 일이 있었는지 의심을 하게 만든다. 인기 종목에만 사람들이 몰리고 있을 뿐이고 국가 대항전이 아니면 아예 축구장을 찾는 일이 없다. 진정한 참여와 놀이가 아니라 남들이 하니까 나도 해야한다, 라는 식으로 반짝하고 지나치는 유행과 같은 모습을 보여준다.

아직 우리 사회에서 진정한 놀이 문화를 언급하기는 힘이 드는 측면이 있다. 여름 휴가 기간 동안 해수욕장이나 계곡 등을 찾아보면 온갖 쓰레기가 넘쳐나고 아무곳에서나 취사를 하고 고기를 구워 먹는 등 아직도 어떻게 놀아야 하는 지를 모르는 것 같다. 성숙한 놀이 문화를 위해서는 아직도 갈 길이 먼 것 같다.

인터넷에서 자유롭게 몰려다니고 논다고 해서 이를 참여와 놀이라고 하기에는 논리의 비약이 있다. 정보의 공개와 공유라는 현대 사회의 특성은 사람들에게 다양한 정보를 제공하고 있지만, 오히려 많은 정보는 사람들이 이리저리 몰려다니게 하고 트렌드를 추구하는 획일화된 모습을 보여주고 있다.

이 책에서 이야기하는 내용들이 틀린 것은 아니다. 하지만 겉으로만 드러나는 모습을 보고 이를 범주화하고 유형화하는 것은 아주 위험한 글쓰기가 아닐까 한다. 게릴라와 놀이족이라는 의미는 이미 오래 전부터 이야기가 되었던 내용들이다. 이 책에서 새롭게 이야기되는 것은 아니다. 우리 문화의 특징을 게릴라와 놀이족이라고 하는 데는 인터넷이 끼친 영향이 크다. 하지만 그것 이외에는 뚜렷한 근거가 없다. 이제는 참여와 놀이 자체에 대서는 한 번쯤 되새김질 해볼 때다. 참여와 놀이는 인간의 본능이다. 이는 대한민국의 코드가 아니라 인간의 코드다. 중요한 것은 진정한 참여와 놀이 문화를 만들어나가는 것이다.

이 책에 소개된 내용은 이미 매스컴이나 다른 책들에서도 2000년대 이후 우리 사회에서 일어나고 있는 사회적 현상으로 많이 이야기된 내용들이다. 마치 여러 종류의 신문 기사와 잡지 기사를 종합한 듯한 느낌이 든다. 지은이가 전문가라는 점을 감안한다면 좀 더 깊이 있는 한국 사회의 문화 들여다보기 작업이 아쉽다. 어떤 면에서는 이 책의 글쓰기 행태가 지금 현재 우리 한국 사회의 트렌드를 반영하는 것처럼 느껴진다.