현대미학의 흐름을 알고싶어 구입했는데요

서문보면 마치 미학의 흐름을 콕 집어주도록 책이 써있는거처럼 얘기하지만

처음 10페이지 보고 책읽기를 단념했네요

흐름과 구성은 없고 현학적인 용어만 나열하지 않나, 어디서 인용문은 한페이지 마다 가져와서 초점을 흐리지 않나.. 저같은 일반인이 읽기에는 배려도 없고 저자 자신이 일방적으로 독백으로 흐르는 경향이 보였습니다.

진짜 10페이지 읽다가 단념했네요..

미학 오디세이를 읽고 진중권의 다른 책을 읽고 싶어서 구입했던 이책 ＜진중권의 현대미학 강의＞.

고등학교 때 미학 오디세이를 힘겹게 읽었기 때문에 현대미학 강의를 사고 한동안은 읽지 않았었다. 구입한 뒤 1년 쯤 지나고 미대에 들어간 후에 읽을 결심이 들었고, 대만족했다. 

당연한 이야기지만 미학과 순수 미술은 밀접한 연관을 갖는다. 순수 미술로 표현된 강력한 생각이 미학이라는 학문으로 해석되고 다시 미술가에게 영향을 주어 미술 작품의 의미를 단단하게 만들어 준다. 공생관계인 것이다.

다시 책에 대해 얘기로 돌아오면, 제목에서도 알 수 있듯이 이 책은 기본적이고 그렇다고 깊이가 없는 것도 아닌 저명한 미학가(철학자) 8명의 생각을 이해하기 쉽게 하나하나 그들의 저서를 짚어주며 이야기 해준다. 미학 길라잡이! 딱 그런 느낌이었다. 더욱 신뢰가 가는 점은 이 후로 질 들뢰즈가 프란시스 베이컨의 작품을 해석하여 낸 책인 '감각의 논리'를 읽었는데 진중권의 현대미학 강의가 잘 정리해 놓아, 읽는데 불편함이 없었다는 것이다.

가끔 인문학 저자들이 실수하는 경우가 있다. 바로 어렵게 쓴 만큼 있어 보인다고 생각하는 것이다. 취미로 자가출판을 하는 것이 아닌 이상 책의 내용은 누군가에게 전달 되어야 할 '무엇'이다. 그렇기 때문에 가독성은 중요하다고 생각한다. 진중권이 저자로써 믿음이 가는 이유는 그가 이해하기 편하게, 처음 그의 책을 읽는 사람을 염두에 두고 글을 쓴다는 것이다.

몇년 전, 꼬꼬마 대학생 때, 많은 도움을 주었던 책이고 두고두고 읽을 책이다.

다시 도전!!

올해 초 교보에서 충동적으로 구매했다가..

한 두 챕터 읽고 손 놓았던 책인데,  마음잡고 첨부터 다시 읽었다.

[미학오딧세이] 생각하고 집어들어다가.. 이게 무슨 고생인가..

싶었지만, 그래도 다 읽고 나니 뿌듯하근영..

오딧세이 같은 경우는 에세이 형식으로 편하게 읽었고, 재미도 있었던 거 같은데..

미학강의는 이론적으로 보다 심화된 내용을 담고 있어서.. 각오는 좀 하고 읽어야겠더라.

게다가 8명의 철학이론을 대략 2-30페이지로 요약했으니..  고도의 집중력도 요하고.

무튼.. 현대미학 관련해서 책을 선택했던 건..

드라마든, 뭐든.. 가끔 리뷰 포스팅을 할때마다, "철학과 이론의 기근"을 절절히 느꼈기 때문인데..

하지만 책을 보면 볼수록.. 더욱 절망스러운 건 왜인지..-.-

모르는 게 약이라고.. 걍 생긴대로 살 걸 그랬나보다..

그래도 '숭고와 시뮬라크르의 이중주'라고 하는 부제가 있는 것처럼..

현대미학에 대해 진중권이 하나의 흐름을 잡아주고 있어서..

그나마 옆길로 새지않고 독해할 수 있었던 듯 싶다.. 

숭고와 시뮬라크르의 이중주

과거엔 ＜회화＞라는 것은 실재를 재현하는 '복제'였고,

예술을 바라보는 시선은 ＜재현적 인식론＞에 기반하였었다.

하지만, 실재(원본)와 복제 사이의 일치여부는 누가 보증할 것인가?

누군가 그린 '고무신'이 정말 사람들이 신고 다니는 '고무신'인지 어떻게 확인할 것인가?

그건 고무신일 수 도 있지만,  자길 두고 떠나간 '그녀...' 를 의미할 수 도 있다.

요런 식으로 ＜재현적 인식론＞이 흔들거리면서..

현대의 ＜예술＞은 "관찰자의 해석"에 의해 결정되기 시작한다.

어차피 실재와 복제 사이의 일치여부를 확인할 수 없다면,

복제(작품) 뒤의 보이지 않는 비가시적인 의미는 관찰자의 철학과 비평으로 풀어내야만 하는 것이다.

누군가 그린 '고무신'을 그저 고무신을 '재현'한 작품으로 보아서는 아무런 '의미'를 가지지 못하고,

그림에선 보이지 않는 작가의 "슬픈 상처"를 해석해낼 수 있는 비평이 등장할 때..

비로소 '의미'가 발생한다는 거지.

즉, 현대미학에서 예술작품은 가시적인 것을 통해 비가시적인 것을 드러낸다.

"히밤.. 어떻게 안보이는 걸 보이게 한다는 거야? " 라는 의문이 들텐데.. 당연하다.

하지만, 오히려 그렇게 신기한 체험이 가능하기 때문에.. 이것이 예술인 것이고..

현대미학은 이를 '숭고의 체험'이라고 지칭한다.

비가시적인 것, 즉 합리적인 인간의 인식도구로는 파악 불가능한 것을..

불현듯 체험함으로써 느끼게 되는 감정이 곧, 숭고라는 거다.

음.. 이건 어마어마하게 광대한 자연을 보았을 때의 감정 같은 것일 수도 있고,

내가 매일 바라보던 모니터가 문득 날 처량하게 바라보는 듯한 기분이 들때의 느낌?..ㅎ

같은 것일 수도 있고.

숭고를 이야기하면서, 시뮬라크르는 이미 얘기가 다 된 듯 싶다.

실재와 복제의 일치여부를 판단할 수 없게 되면서..

이제 우리는 실재없는, 혹은 원본없는 '복제'만을 만나게 된다.

바로 그런, 영원히 홀로 외로워야 하는 '복제'가 바로, 시뮬라크르 이다.

말하자면,  시뮬라크르는 아까 그 어느 작가가 그린 '고무신'이다.

작가가 '고무신'을 그리는 순간, '고무신'은 홀로 남겨지며.. 자신이 누군지도 모른채 떠돌아다닌다.

누구는 '이별의 처연함'이라 할 것이고, 또 누구는 '전통의 붕괴'라고 할지도 모르고..

또 어떤 이는 '보릿고개의 가난'이라 할지도 모른다..

하지만 어느 것 하나 '고무신'의 의미가 아니며, 동시에 모든 것이 '고무신'의 의미가 된다.

우리가 상상하는 가상세계가 아무것도 없지만, 모든 것이 가능한 곳인 것처럼..

시뮬라크르가 가지는 '의미'는 어느 곳에도 없지만, 어느 곳에나 있다.

결국, 현대미학에서 ＜숭고＞는 예술의 인식론적 특징을,

＜시뮬라크르＞는 예술의 존재론적 특징을 말하는 듯 하다. 

뭐, 내 인생이 '오독'의 인생이다 보니..

이 [현대미학 강의] 포스트도 한낱 오독의 결과일지 모르겠지만서도,

우선은 이렇게 읽고 보련다..-.-; 

마지막으로, 최근에 인상적으로 보았던 디씨만화 하나를 가지고 얘기를 좀 해보려고 한다.

책에 나왔던 8명의 철학자들이 이 만화 혹은 그림을 봤다면 어떤 얘기를 할까.. 싶어서,

"이것은 예술입니까?" 라는 주제를 각 철학자들에게 던졌다는 가정하에..

각 철학자들의 코멘트를 상상해보았다.

그림 제목은 [키컸으면]. (이미지를 클릭하시면 원본 크기로 보실 수 있습니다.)

벤야민: "우왕ㅋ굳ㅋ 역시 디시 만화군요.. 정말 예술입니다! 디시만의 이 '저급한 아우라'라니..ㅎㅎ 그림판으로 대충 끼적거린 것 같지만, 외모지상주의를 비꼬는 풍부한 비평가능성을 가진 작품이라고 생각합니다."

하이데거: "님하, 여기서 예술을 본다구요? 아무리 예술작품이라는 것이 현존재(인간)의 실천적 해석에 의해 가능하다지만, 이딴 허섭쓰레기에서 세계의 '존재'가 개시된다고 보십니까? 어우.. 인터넷처럼 누추한 공간에서나 널려있는 이런 걸가지고 예술이라니..ㅉㅉ"

아도르노: "이거 대단한데요.. 이런 병맛인 그림은 처음입니다! 말도 안되는 내용의 그로테스크한 느낌이기도 하지만, 기존 사회의 소통방식을 부정하는 ＜수수께끼＞를 담고 있습니다. 아.. 정말 이런 작품을 통해서야말로.. 밤하늘의 별자리처럼 우리가 소원하는 '개별성의 타자'가 드러나는 것이죠! 하이데거 꺼졌!" (※병맛:: 내용이 이상하고 말이 안되는 만화를 지칭, 어원-＞병신같은 맛..-.-)

데리다: "흠.. 님들 얘기 다 맞습니다.. 고로 이 그림은 답이 없죠."

푸코: "다들 그림 자체를 보시는데.. 저는 그림 속 주인공에게서 '아름다움'을 봅니다. 자신의 욕망을 긍정하고 스스로의 스타일과 형식으로 삶을 재구성해내는 ＜자기 테크놀러지＞를 가진 저 아이야 말로 존재자체로 '예술작품'이라 할 만 합니다. (...) 아무도 안 듣네.. 이 숑키들..-.-"

들뢰즈: "이 그림은 정말 충격적이네요. 뭔가 불쾌한 폭력적인 감각을 통해서 제게 '새로운' 감각의 체험을 열어주었습니다. 인간의 욕망이 그려지는 듯 하면서도, 어느 순간 인간과 동물의 경계가 사리지기도 하고.. 호.. 마치 '나'라는 존재의 존재지평이 확장되는 듯 한 느낌이랄까..ㄷㄷ 근데 하이데거 저 무개념은 아직도 있네요..ㅋㅋ"

리오타르: " 하이데거 너무 까지마세염. 애가 좀 보수적이라 그렇지 공부는 촘 한다능..ㅜ.ㅜ 물론, 하이데거 의견에 전적으로 동의하는 건 아니에요. 이 그림 같은 경우도, 처음 봤을 때.. 쾌와 불쾌의 혼합된 감정이 밀려오면서.. 보이지 않는 무언가를 봤던 거 같아요. 바로 이게 '숭고의 체험'이잖아요.. 제가 본 것이 어떤 건지 정확히 묘사는 못하겠지만.. 분명 이 그림 안에 없는 '무엇'이었어요."

보드리야르: "이런 볍진들.. 저 그림 안에 뭐가 있고, 뭘 본다는 거야? 당췌 저게 말이 되는 내용이고 그림이라고 생각하는거야? 미친다.. 게다가 요즘 같은 시대에 '의미'라는 게 있을 거 같애? 백만개의 인간이 있으면 백만개의 의미가 있다는 건데.. 히밤 이건 없는거나 마찬가지잖아.  응? 물론, 그렇다고 이게 예술이 아니라는 건 아냐.. 예술이 없다는 건, 모든게 예술이란 의미도 되니까.. '같기도'에 가깝겠지. 예술 같기도 하고? 아닌거 같기도 하고? ㅋㅋ"

흠.. 각 학자들의 이론적 특징을 짚어내고 싶었는데..

이론자체를 잘 모르다보니, 재미도 없고.. 의미도 없고..ㅎㅎ;

그래도 왜 이런 코멘트를 적었는지 알고 싶으시다면..

[현대미학 강의] 일독을 권해드립니당..

**Book Comment

개인적으로는 현대미학의 흐름을 이해하는데 굉장히 유익한 책이었습니다.

하지만 요약본인만큼.. 전체 골격만을 대강 이해하는 수준이고..

보다 풍부한 사유를 위해서는 인용된 원서를 읽어야겠지요.

그리고 책자체가 원서에 대한 진중권의 1차독해 결과인만큼,

진중권에 대한 어느 정도 신뢰가 있다면 더 편히 읽으실 수 있을 듯.

*이 글은 상당수 틀린 주장을 펼칠 수도 있습니다. 제가 전문 미학자는 아니니까요.

진중권이 들려줘도 재미없어

책의 뒷표지, '진중권이 들려주면 미학도 재미있다'는 말은 순 뻥이다. 고전 미학과는 천지차지, 현대 미학은 복잡 난해하다. 깊이 숨겨진 진리를 찾는게 찾기만 한다면야 더 보람 있겠지만은, 그 과정이 너무 고통스러워, 온통 미로를 헤매는 기분, 골치가 아프다는 말이 사실은 여기서 시작된 게 아닐까 하는 생각. 

이 책을 두 번이나 정독한 이유는 이 참에 나에게도 알쏭달쏭한 현대 미학을 확실하게 정리하고 픈 욕망 때문이었다. 발터 벤야민, 보드리야르, 아도르노, 자크 데리다, 시뮬라시옹, 시뮬라크르 하나도 빠짐없이 그 이름 만큼은 알고 있어 여기저기 잘난척만 수두룩, 하지만 알맹이가 없는 지식이다 보니 언젠가 누군가로부터 탈탈 털리고 말거라는 공포심. 내 공부의 동기는 모두 이 공포심에서부터 시작한다. 

그래서 이번에는 정확히 알아냈느냐? 글쎄올시다. 두 번 세 번을 봐도 모르겠는게 이 현대 미학이라는 장르. 게다가 존경하는 진중권 선생, 이 분이 참 쉽고 재밌게 쓰시는 양반인데 도통 이 책에서만큼은 그 능력을 발휘해내지 못하신다. 무시무시한 번역문과 전문 용어가 두서없이 남발될 때는 이 분을 대단히 존경하는 나 조차 '자기는 이게 무슨 뜻인지 아는걸까 '라는 외람된 질문을 떠올리게 한다.

변명을 좀 하면, 우선 번역의 문제가 있다. 이 책에 실린 인용문들은 당연 한글로 번역이 되어있는데, 그게 마치 재연을 포기한 현대 미술처럼 의미 전달을 포기한 문자 예술처럼 보인다.

둘째, 용어의 문제다. 예컨대 '숭고의 부정적 묘사'. 여기서 부정적 묘사라는 건 적어도 내가 이해한 바에 의하면 뭔가를 나쁘게 표현했다는 것은 아니다. 거기엔 좀 다른 의미가 있을 것이다. 하지만 모호하다. 설명은 당연 친절하지 않다. 사실 이것들도 크게는 번역의 문제다. 아마 외국 철학자들의 용어를 내포된 의미가 아닌, 표면적 의미만을 따라 번역하다 보니 이런 문제들이 생기는 것으로 보인다. 

따라서 현대미학을 공부하고 싶은 사람이라면 인용문의 영어 번역본을 찾아보고 미학가들이 사용하는 중요 용어의 의미를 확실하게 이해하고 시작하는 것이 좋을 것이다. '진중권의 현대미학 강의'는 입문을 원하는 사람에게 결코 친절하지 않다. 

현대미학의 보이콧, 재현의 포기

지금 난 현대미학의 텍스트를 이해하려는 욕심을 버렸다. 그러자 오히려 현대미술의 전반적인 그림이 명료하게 떠오르는 것 아닌가. 이러쿵 저러쿵 어려운 설명을 늘어 놓으며 자기 존재를 확립한다 해도 현대미술에는 한 가지 공통점이 있다. 그것은 모두 '재현'을 포기했다는 것이다. 왜냐고?

위에서 부터 칸딘스키, 말레비치, 몬드리안, 잭슨 폴록의 작품들

첫째, 재현은 저급하기 때문이다. 생각해보자 떡 그림을 아무리 잘 그렸다 한들 그게 실제 떡보다 뛰어날 수 있겠는가? 재현은 필연적으로 '실재'와 '그림' 사이에 위계를 만들어 낸다. 그려진 것은 결코 실재보다 뛰어날 수 없다. 이 한계를 깨고자 하는 노력이 바로 말레비치의 검은 사각형이요, 몬드리안의 파랑, 노랑, 빨강이며 잭슨 폴록의 혼돈의 페인트다. 현대미술은 아무것도 재현하지 않는다. 하지만 그렇기 때문에 그 자체로서 독립적인 지위를 갖게 된다. 

둘째, 비판을 위해 예술은 사회에서(실재) 멀리 떨어져 있어야 한다. 정신병자같은 대통령의 모습에서 역설적으로 올바른 정치인의 모습을 그려낼 수 있듯이, 사회를 비판하기 위해 '예술은 그것과 급진적으로 다른 타자로 머물러야 한다'(p.95). 예술은 그렇게 다른 상태로 머물러 끝까지 저항해 나간다. 예술의 비재현성은 곧 반면교사의 실천인 셈이다. 

셋째, 재현은 동어반복에 불과하다. 떡을 그린 그림은 '떡은 떡이다'라는 동어반복의 멍청한 진술을 하고 있을 뿐이다. 반면, 비재현의 놀이는 '우리에게 친숙한 사물의 모습이 은폐하고 있는 형상들을 새로이 열어 보여준다'(p.168). 회색 빛깔의 콘크리트 더미에 갇힌 좀비들의 머릿속에 날카로운 느낌표 하나를 넣어주는 것. 이것이 바로 현대예술의 의미다.

넷째, 현대미술은 묘사가 불가능한 것을 묘사하려고 한다. 재현으로는 절대로 이 모순을 극복할 수 없다. 따라서 미술은 뭔가 알 수 없는 것을 그려놓고 이것이 바로 그 묘사가 불가능한 어떤 것이라고 우기기라도 해야한다. 많은 사람들이 현대예술의 사기성을 느끼는 지점이 바로 여기일 것이다. 말로는 뭘 못하겠는가? 하지만 이 말은 우리가 내면의 진리를 보지 못하는 장님이요, 그 소리를 듣지 못하는 귀머거리가 됐다는 의미 아닐까? 현대예술은 작품 스스로가 말을 걸어온다. 그 얘기를 듣지 못하는 사람에게 작품은 그저 쓰레기에 불과하다. 

누가 빨강, 노랑 그리고 파랑을 두려워하랴 ⅲ, 바넷 뉴먼

현대미술의 수용법

현대미술은 아무것도 재현해주지 않기 때문에 우리는 본능적으로 그 뒤에 어떤 의미가 숨겨져 있다는 생각을 하게 된다. 사람들은 왜 이걸 예술이라고 부를까? 하이데거는 "이것이(그림) 말을 했다"라고 말한다. 작품이 직접 자신의 진리를 말해줬다는 것이다. 하이데거는 작품에 대한 감상이 자신의 주관적 견해가 아님을, 이유는 없이 그저 확신에 찬 어조로 말한다. 문제는 이 하이데거의 독단이 작품의 진리를 하나로 규정한다는 것이다. '이것이 말을 했다. 하지만 그것은 중언부언 횡설수설하지 않는다. 그것은 오로지 하나의 진리만을 얘기한다.'

하이데거의 수용법은 어딘지 모르게 거만함이 느껴진다. 작품을 이해하지 못하면 바보가 될 것 같은 기분. 어디 무서워서 미술관이나 갈 수 있겠는가? 예술에 대한 현대인의 지적 컴플렉스는 여기서 시작된다.

하지만 여기에 하이데거의 한계가 있다. 현대미술은 재현을 포기함으로써 더 이상 그것이 지시하는 실제 사물을 갖지 않는다. 그럼에도 불구하고 그 내적 진리는 어째서 단 하나의 진리를 지시하는가? '이것이 진리다'라는 말은 '이것'이 맞다는 얘기다. 하지만 도대체 '무엇에 대해' '맞다'는 말인가? 고정불변의 진리가 존재하는 순간 현대미술은 다시 딱딱한 고전미술로 회귀하고 만다.

데리다는 바로 이 부분을 참을 수 없었다. 그는 더 놀고 싶었던 것이 분명하다. 데리다에 의하면 '작품의 진리는 결코 한 번에 떠오르지 않는다'. 하나의 해석은 다른 해석으로 확장되고 다른 해석은 또다른 사람들에게 또다린 진리를 열어줄 수 있다. 데리다가 강조하는 것은 '예술작품이 열어주는 다양한 해석의 가능성들이다'. 

해석자와의 만남 속에서 세계를 바라보는 다양한 시각들을 생성해내는 끊임없는 미적 창조력. 바로 거기에 예술작품의 진리가 놓여 있다'(일부 문장 수정. p.142). 

나는 앞서 작품의 얘기를 듣지 못하는 사람에게 예술은 그저 쓰레기에 불과하다고 썼다. 하지만 그렇지 않다. 문제는 사람이다. 상상력이 빈약한 자, 규칙에 얽매인 자, 차이의 놀이를 이해하지 못하는 자는 작품의 얘기를 들을 수 없다. 

이 모든 설명이 마음에 들지 않는다면

장 보드리야르를 만나야 한다.

차이의 놀이, 좋다. 하지만 차이는 정말로 무한히 계속 될 수 있을까? 그렇지 않다. 차이의 생성이 극점을 지나고 나면 더 이상 '유의미한 차이'는 발생하지 않는다. 이것도 예술입네, 저것도 예술입네, 예술은 도처에서 피어나지만 그 중에 진짜 새로운 사건은 없다. 

'"현대예술의 모든 움직임에는 일종의 무기력, 즉 더이상 스스로 초월하지 못하여 점점 더 빠른 순환 속에서 자체로 되돌아가는 것이 있다". 그는 무질서하게 범람하는 현대예술을 암세포의 증식에 비유한다'(p272).

보드리야르는 예술에 종언을 고한다. 지나가는 여자의 몸매도 예술, 멸치 국물의 맛도 예술, 자동차도 예술, "예술은 더이상 없기 때문에 죽는 게 아니다. 그것이 너무 많기 때문에 죽는 것"이다.

세상에 너무 예술적인 것이 많다 보니 뒤샹과 워홀은 오히려 예술을 범상한 것으로 만들어 그것을 예술로 만든다. 가치가 범람하는 세계 속에 던져진 무가치의 역습. 이어지는 현대예술이 저마다 무가치를 주장하며 두 사람을 따라해 보지만, 때는 이미 늦었다. 뒤샹과 워홀은, 어쩌면 이 세계 마지막 현대예술가였는지도 모른다. 

뒤샹, 그리고 워홀

하지만, 그럼에도 불구하고 예술은 아직 살아있다고 주장한다. 보드리야르와 진중권은 거기에 쐐기를 박는다.  

그럼에도 그것이 가치 있는 것으로 여겨지는 것은, 그 무가치와 그 무의미 뒤에 무언가가 감춰져 있을지 모른다는 생각 때문이다. 그리하여 그 무가치한 예술을 무시할 경우 우리는 모종의 "죄의식"을 느끼게 되고, 거기에 편승해 현대예술은 마치 가치 있는 양 포장된다. "바로 거기에 전문가 범죄가 있다."(p.273)

우리 나라의 돈 많은 범죄자들이 현대미술품 수집에 열을 올리는 현상은 이 말에 더할 나위 없는 증거를 제시해 준다.