당연하다고 가정되는 전제들에 대한 집요하고 세심하고 꼼꼼한 추적, 명확성, 산뜻함과는 거리가 먼 다의적이고 불분명해 보이는 결론, 변화된 지형에서 다시 물어지는 질문 등을 특징으로 꼽을 수 있다. 

2. 서양이 차별적 구조를 갖고 구축되었다는 점을 인식할 때, 우리는 어떻게 하면 아시아인으로서 말할 수 있을까? 결국 저자의 문제의식은 이것이다.

서양의 자기정체성 확립 과정에서 외재성, 낯설음의 타자적, 대립적 존재로 강제 규정된, 아시아란 용어의 성립은(똑같은 논리가 서양에서 배제된 그 밖의 모든 지역에 적용될 수 있다. 남아메리카, 아프리카 등) 아시아를 소리 높여 외칠수록 결국 서양을 이야기할 뿐이라는 모순을 발생시킨다. 이 지점에서 주체의 문제가 겹쳐진다. 아시아의 정체성이 주체에 기반하지 않은 것이라면 우리의 목표는 무엇인가? 진정한 주체의 성립인가? 주체 해체인가? 

결국 보편성과 특수성에 대한 문제제기가 아닌가 싶다. 서구의 근대화가 보편성으로 해석되는 한 서구 그 밖의 모든 지역은 특수성의 범주로 묶일 수밖에 없다. 제 3세계 근대화 담론은 서구의 보편성에 근거한 자국의 특수성 탐구, 이를 통한 보편성 내지는 근대화의 달성을 그 목표로 설정했다. 근대의 극복이라는 문제의식이 일각에서 대두되고 있지만 여전히 보편성과 특수성의 테두리 안에서 현실을 분석하고 목표를 지향하는 연구는 계속되고 있다. 차이는 이런 것이다. 보다 정치한 보편성과 특수성의 관계 설정을 목표로 하느냐, 한 발 더 나아가 보편성과 특수성의 범주 자체를 폐기하느냐의 문제다.

이 지점에서 저자는 폐기에 무게를 둔다. 보편성과 특수성의 공범관계, 구체적으로 미국의 보편주의와 일본 천황제라는 특수성의 상호의존성 분석을 통해 보편과 특수가 분리될 수 없는 세트라는 것, 결국 이항 대립적 구도를 벗어나야 한다고 주장한다.

아시아의 근대란 밖으로 서양에 저항하고 안으로 반동적인 유제를 극복하여 서양 근대의 정수를 자기 것으로 만드는 일, 다시 말해 서양의 침략과 자신의 과거를 부정함으로써 스스로를 근대화할 수 있게 된 것이다. (p 52)

하지만 출발부터 모방일 수밖에 없었던 근대화, 아직 달성되지 못한 근대화로 허덕이는 후발주자들의 고민, 전략과는 거리가 있어 보인다. 과도한 특수성 강조와 보편성 맥락의 결여라는 비판의식을 통해, 세계 체제적 관점과 식민지 일반에 근거한 경험 분석을 시도하려는 우리의 경우, 이 논의는 어떤 문제의식을 던져주는가?

보편성과 특수성의 올바른 관계 정립과 그 자체의 폐기는 당분간 공존하지 않을까 싶다. 우리의 논의를 앞지르는 학문적 성과에 언제나 끌려 다니는 것은 아닌지, 민족 문제가, 그렇고 근대화의 문제가 그렇고, 특수성의 문제가 그렇다.  

저자는 성급히 결론을 내리기 보다는 보편과 특수의 관계를 통해 근대 인식체제의 본질을 드러내는 일에 집중한다. 결코 가치중립적일 수 없는 언어, 근대성의 가장 강력한 표상인 언어를 통해 근대를 넘어서려는 시도는 애매모호하고 다의적이고 불분명할 수밖에 없는 것이 아닐까?