무척 흥미로운 책이다. 과학과 종교의 오랜 대립을 신경과학이라는 엘리트 과학 내부에서도 찾아볼 수 있었다. 과학계 내부의 과학과 종교의 대립은 유물론적 입장과 비유물론적 입장의 쟁론으로 요약된다. 즉 신경과학 내부에서 마음(영혼, 정신, 자유의지)과 영적 체험을 놓고 유물론적 입장과 비유물론적 입장이 대치하고 있는 것이다.

학계의 주류인 유물론적 접근법은 인간을 기계로, 마음을 뇌 신경세포의 산물로 설명한다. 그리고 종교와 영성 그리고 사후체험 역시 뇌의 작용으로 간주한다. 반면에 비유물론적 접근법은 뇌와는 다른 차원의 정신과 의식이 실재한다고 주장한다. 저자들은 이 책 ＜신은 뇌속에 갇히지 않는다＞(21세기북스, 2010)에서 바로 이런 비유물론적 신경과학 노선을 주장한다. 당연 엘리트 과학계 내부에서는 무척 비주류적인 입장에 속한다. 저자들은 영적 경험을 일으키는 것은 뇌가 아니라 신이라고 주장하면서 극단적인 유물론적 신경과학 이론을 비판하고 있다. 과학을 전공한 신앙인에게는 복음과도 같은 책이 아닐까 싶다. 

비유물론적 신경과학자 마리오 뷰리가드와 데니스 오리어리는 영적 신경과학이 가능하다고 주장한다. 진정한 과학자라면 신의 존재를 과학적으로 부정할 수 없다고 말한다. 기존의 유물론적 견해는 종교나 영성을 일종의 망상이나 착각 등으로 치부하기 때문에 뇌의 특정 부분을 자극하면 사람들이 말하는 영적 체험을 할 수 있다고 주장한다. 극단적 유물론자들은 의식, 영혼, 정신, 자유의지 따위는 인간의 착각과 뇌에서 일어나는 물리적, 화학적 반응에 의한 망상에 지나지 않는다고 주장한다.

"의식과 사고는 뇌와 신경계가 낳은 물리적 산물이고 뇌는 태어날 때부터 완전히 고정되어 있는데 어떻게 인간에게 자유의지 같은 것이 있을 수 있겠는가? 자유의지란 도대체 어디서 오는가? '혼령', '정신', '자아', '영혼', 그리고 조소의 뜻이 내포된 이 작은 따옴표 안에 즉각적으로 포착되지 않는 그 외의 모든 것이 어떻게 뇌 줄기 위로 솟아올라 인간에게 자유의지를 준단 말인가? 신경과학자의 이론에 따르면 동력과 정밀함을 갖춘 컴퓨터만 있으면 모든 인간의 삶을 매순간 예측할 수 있다고 한다. 그것은 아닌 것 같아 고개를 설레설레 흔들려는 찰나까지도 말이다. "(25쪽)

유물론적 입장의 뇌과학은 역사 위인들 가운데 특히 열정적인 종교적 인물들이 측두엽간질 환자였다고 말한다. 과도한 종교적 성향은 물론 철학과 우주에 대한 지나친 관심은 게슈빈트 증후군과 관련된 간질 사례의 주요 특징으로 여겨진다. 이러한 간질 기질은 과잉도덕주의, 고조된 정서적 감응, 우회증, 유머감각의 결여, 원활한 대인관계 유지를 방해하는 상대방에 대한 과잉집착, 공격적 과민증, 하이퍼그라피아 등과 같은 특징을 보인다고 한다. 잘 알다시피 러시아 대문호 도스토예프스키가 가장 대표적인 '측두엽 기질'의 인물로 자주 거론된다.

그러나 이 책에서 굳건하게 유물론적 입장을 고수하고 있는 신경과학자들은 과학주의 이데올로기의 맹신도로 간주된다. 저자들은 기존의 플라시보 효과에 대한 재해석과 카르멜회 수녀들의 뇌 연구, 그리고 임사 체험에 관한 연구에 기초해 뇌가 정신을 만드는 것이 아니라 정신이 뇌를 비롯한 물리적 신체에 영향을 미치고, 종교적 영적 체험들이 우리 삶을 변화시킬 수 있다고 강조한다.

틀에 대한 이야기를 써서 개인적으로 정리할겸 관련 책을 간단히 리뷰하는데
이 책은 결론이 마음에 들었다.

책 내용은 신에 대한 증명을 하는 것이지만(정확히 말하면 유물론을 반박하는 것)

결론에서 과학적 준거틀을 안과 밖,주관과 객관,1인칭 관점과 3인칭 관점
모두를 다루어야 한다고 하는데

정신과 의식은 고귀한 무엇이 아니라고 보지만
(지금까지 과학으로는 논리적으로는 유물론적 시각이 맞다.
이성도 진화의 산물이라고 본다.뇌가 진화한 것이니 당연한 것이다.
흔히 말하는 정신 감성 모두 뇌 속에 갇힌다.다윈이 유물론자인지는 의문이지만 말이다.)

그 이상은 본질을 이해하는데 반드시 필요하다고 본다.

가장 간단한 전지전능한 신이 들 수 없는 바위라는 유명한 패러독스처럼
전지와 전능은 제한된 상황에서만 인정된다는 논리는 언어적 모순이 있지만 대체로 무난하지만

마치 자신이 신을 능가하는 것처럼
이미 신은 전지전능하지 않다는 전제를 깔고 이야기를 한다는 점에서 문제가 있고
보이지 않는다고 존재하지 않는 것은 아닌 것처럼 논리에 사로잡히는 신이 있다면 오히려 웃긴 것이다.

죽어서 성립되지도 않는
(실제 죽는 사람이 논리적인 생각을 하는지 보면 아는데 절대로 못한다.)

태어날때,그 이전 반대로 죽을때도 1+1=2 라고 알지도 못하는데 보다 상위개념인 신 타령은 오바이다.
(물론 뇌에서 만드는 신은 사람 숫자만큼 태양신을 비롯해서 무수히 많다.
이건 과학이 발달할수록 증명이 가능하다.)

논리라고 생각하는 것도 직접 먹지 않고 외식을 하는 것이어서
무한한 시간과 공간으로 본다면 존재랑 상관이 없는 망상에 가깝다는 말이다.

신은 뇌 속에 갇히지 않는다는데 그보다 훨씬 낮은 우리가 볼 수 없는 수많은 우주도 뇌 속에 안갇힌다.

알 수 없는 것은 침묵하는 것이 바른 자세이다.
결론은 모른다는 것이다.

1. 요약 。。。。。。。                   

     책을 통해 저자들은 인간을 일종의 기계로만 보는 유물론적 견해만을 고수하는 것은 ‘과학적으로’ 타당성을 획득하기 어려우며, 오히려 ‘비유물론적 견해’가 현상을 좀 더 제대로 설명할 수 있다고 말한다. 기존의 유물론적 견해는 종교나 영성을 일종의 망상이나 착각 등으로 치부하기 때문에 어떤 방식으로든(이 책에 나오는 ‘신 헬멧’과 같은) 뇌의 특정한 부분을 자극하면 사람들이 말하는 신적/영적 체험을 할 수 있을 것이라고 주장하지만, 그들의 주장과는 다르게 ‘신’이 뇌의 일부분이라는 어떤 증거도 실험적으로 입증된 것은 없다. 그럼에도 불구하고 유물론자들은 자신들의 견해를 바꾸려 하지 않는데(심지어 언젠가는 유물론적으로 입증될 것이라는 믿음으로 반증을 무시하기까지 한다) 이는 유물론에 대한 헌신 때문이지 과학적인 자세는 아니다.

     책의 후반부에서 저자들은 종교적, 영적, 신비적 경험을 하는 것이 악의적인 비방자들의 주장과는 달리 인간에게 실제적으로도 유익하다고 주장한다. 플라시보 효과나 노시보 효과의 실험적으로 의미 있는 존재는 뇌가 정신을 만드는 것이 아니라 그 역, 즉 정신이 뇌를 비롯한 물리적 신체에 영향을 줄 수 있음을 보여주는 실제적인 예다. 나아가 카르멜 수녀원의 수녀들의 관상기도를 연구한 결과는 그들이 경험했다고 말하는 현상들이 단순한 조작이나 허풍이 아님을 증명한다고 저자들은 말한다.

저자가 이냐시오가 말한 '앞선 이유없는 위로'같은 체험을 경험한 것이 개기가 되어서 쓴 책으로  

도리어 이 책은 영혼의 존재 증명에 가까운 책이다.

도킨스 식의 유물론이나 무신론을 지지하는 일반인들에게

무신론과 유물론은 영혼의 존재도 부정한다는 점을 지적함으로써

무신론/유물론을 믿는다는 것은 누구나 선험적으로 믿어 의심치 않는 "자기의 영혼"의 존재를 부정하는 일임을 지적한 책이다.

앞부분은 "개인의 영혼/자의식/자유의지"이란 뇌의 화학적/전기적 반응일 뿐이라는 유물론에 기반한 여러 주장들을 논박하고 있고

뒷부분은 플라시보/노시보 효과, 임사 체험 등 유물론이 설명할 수 없는 현상들과

종교적 신비 경험이 실재한다는 점에 대한 연구 내용이다.

아직 종교가 없고, 도킨스 등등의 책의 영향으로 무신론/유물론자가 되기로 작정한 사람이거나

신학생 또는 주변에 도킨스의 열광적 추종자가 있는 경우에는 별이 5개는 갈 책인데

그냥 일반적인 그리스도교 신자가 재미로 읽기에는 좀 길?고 넘 전문적이고

책이 너무 두꺼워서 반으로 쪼개지는 경향이 있기에 과감히 별이 3개다.