‘패신저 57’이란 영화에서 주인공인 웨슬리 스나입스가 비행기 안에서 읽고 있던 책은 ‘ART OF WAR’였다. 이 책의 원래 제목은 ‘손자병법’이다. 나중에 스나입스는 진짜 ‘ART OF WAR’란 영화에 출연한다. 두 번째 이라크 전쟁의 작전명을 ‘손자병법’에서 딴 ‘충격과 공포’로 명명한 것만 보아도 이 책이 얼마나 서양에서 인기가 있는지 짐작할 수 있다.

그래서 나는 ‘손자병법’을 영어로 읽기로 했다. 그러고 나서 불과 10 쪽을 읽지 못하고 포기했다. 도대체 지명과 인명을 짐작조차 할 수 없었기 때문이다. ‘손자병법’도 읽어 보았고 인명과 지명을 다 알고 있는 것이 오히려 화근이 되었다. 오자서나 합려의 영어식 표기를 전혀 받아들이지 못하고 있었던 것이다. 지금 내가 알고 있는 중국고대사의 인물들 중 영어식 표현을 알고 있는 사람은 공자(Confucious)와 맹자(Mencius) 뿐이다.

고등학교 영어 시간에 로마 이야기가 나와서 선생님은 삼두정치에 대해 이야기하다가 그 세 명의 이름을 아는 사람 있냐는 질문을 학생들에게 던졌다. 나는 즉시 시저, 카이사르, 케사르라고 대답했다. 선생님은 나의 센스에 포복절도하며 웃음을 참지 못했지만 아쉽게도 같은 반 친구들은 거의 웃지 않았다.

20여년 전만 해도 우리나라에서 가장 인기 있는 영화는 홍콩 영화였으며 당시의 홍콩 배우들의 사진 한 장 없던 학생들이 드물었다. 이소룡, 성룡, 주윤발, 장국영, 유덕화, 양조위, 왕조현, 임청하, 관지림, 장민 등등... 그러나 지금 홍콩이나 중국의 유명배우들을 알고 있는 중고생은 얼마쯤 될까? 중국인들과 중국어를 전공한 사람을 제외하고 위에 있는 배우들의 중국식 이름을 전부 다 알고 있는 사람은 얼마나 될까?

다른 나라 사람들의 이름을 외우는 것은 원래 쉽지 않다. 그런데 그 이름을 각국마다 다르게 부르는 경우까지 있다. 아리스토텔레스는 미국에서는 애리스타틀(Aristotle)이라고 읽는다. 만약 누군가 미국으로 철학을 배우기 위해 유학을 가서 마이클 샌델의 강의를 들어야 한다면 그리스 철학자들의 미국식 발음을 다 알아야 하겠지만 그 외의 경우에는 당연히 우리는 아리스토텔레스라고 이야기한다.

그러나 이런 유명인을 제외하고는 혼란이 일어날 경우가 많이 있다. 만약 번역자가 미국에서 공부하고 온 사람이라면 인명 표기를 할 때 미국식 인명으로 바꿔서 표기할 것이기 때문이다. 이런 혼란을 막기 위해 현행 외래어 표기법이라는 것이 있다.

그러나 이 표기법이 원래 발음과 다른 것이 많이 있기 때문에 번역자는 원래 발음에 가깝게 표현하는 경우도 있다. 그러나 이러한 경우에조차 설명을 해야 한다. 그렇지 않다면 시저가 케사르도 되고 카이사르도 될 수 있으며 가이사가 될 수도 있는 것이다.

이 책은 이 현행 외래어 표기법을 전혀 따르고 있지 않다. 비단 따르고 있지 않은 것 뿐만 아니라 이름에 일관성도 없다. 심지어 독일 사람은 영어식으로 읽고 프랑스 사람은 영어식(?)으로 읽는다. 고대 그리스 인물은 영어식으로 읽었다가 독일어식으로 읽었다가 다시 그리스 식으로 읽기도 한다. 매머드라고 불렀다가 맘모스로 부르기도 하고 마르크스의 아내인 예니는 영국으로 건너가서 제니(Jenny)로 발음만 개명시킨다. 다윈의 아내는 애마라고 부르는데 애마부인만 생각난다.

흡사 사과를 애플로 부르지 않고 에플로 부르고 달걀을 에그로 부르지 않고 애그로 부르는 것과 같다. 그러니까 a를 ‘에’로 발음하고 e를 ‘애’로 발음한다. 심지어 그것도 일관되지 않다. 이런 오류가 많으면 책에 수 백가지가 넘는 오류가 있다고 말한다. 보통은 과장되기 마련이지만 이 책은 정말 문자 그대로 오류가 수 백가지가 넘는다.

가장 대표적인 오류는 아이스킬로스에 관한 이야기인데 참고로 아이스킬로스는 이 책에서 세 가지로 읽힐 수 있다. 에쉴러스 에이칠러스 아이스킬로스로... 그리고 그가 지은 책은 사슬에 묶인 프로메테우스가 아닌 한계를 가진 프로메테우스로 바뀐다(원제가 ‘Prometheus Bound’인데 ‘사슬에 묶인 프로메테우스’로 번역하지 않고 ‘프로메테우스의 한계’로 번역했다).

내 생각에는 프로메테우스도 프라미씨어스로 읽었어야 하는 것이 아닌가 싶을 정도이다. 도대체 조셉 콘라드의 ‘어둠의 핵심’을 왜 ‘어둠의 심연’ (원제는 ‘Heart of Darkness’이다)으로 바꿔야 했는지 이유를 알 수 없다. ‘Oracle of Reason’은 왜 ‘이성의 계시’가 아닌 ‘이성의 철인’으로 바꿔야 했는지에 비하면 이해하기 쉬울지 모르겠지만...

이런 것들에 비하면 Spinoza를 Sponoza로 쓴 것이나 Engels를 Ehgels로 표시한 것은 애교에 불과하다. 이렇게까지 비판한다면 실제 증거를 대는 쪽이 좀 더 좋겠다.

153 쪽의 각주 162번을 그대로 인용하겠다.

「에이칠러스는 다음에서 인용하였다. Ibid., 31. 종교에 대한 고대 유물론자의 비판이 루크레티우스와 루시안에 이르러 가장 왕성하게 발전되었으나 그런 아이디어 (예를 들어 고대 신화의 파멸)가 고대 문명을 파멸시켰다는 견해에 대해 아이스킬로스는 경멸했다고 마르크스는 믿었다. “만약 과학적 연구가 종교의 과오에 대해 침묵한다면, 만약 로마 당국이 루크레티우스와 루시안의 저서를 삭제할 것을 권고받는다면 그 때 세계는 파멸에 이르지 않겠는가?”라고 마르크스는 물었다. Marxs and Engels, Collected Works, vol. I, 190. 마르크스는 루시안의 가장 열정적인 자서전적 서사인 「알렉산더 허풍쟁이 예언자」(Alexander the Quack Prophet)를 물론 잘 알고 있었다. 그 서사에서 에피쿠로스주의자들은 미신과 종교적 사기행각에 대해 가장 용기 있는 반대자로서 묘사되었다. 알렉산더(Alexander of Abonoteichus, 역주: 로마제국의 작은 도시에서 예언자의 역할을 담당했으며, 루시안은 그를 가짜 예언자로 묘사했다)는 에피쿠로스의 『중요한 교의』를 불사르고 에피쿠로스의 추종자들 중 한 명을 돌로 쳐 죽이려 함으로써 이런 반대를 억눌렀다. 이에 대해서는 다음을 참조하라. Lucian, Selected Satires(New York : W.W. Norton, 1962),267-300」

이 각주 하나에서 틀린 것 혹은 일관성이 없는 것은 몇 개일까? 먼저 한 각주에 이미 에이칠러스와 아이스킬로스가 동시에 나온다. 그리고 루크레티우스와 에피쿠로스로 읽었다면 당연히 루시안도 루키아노스로 읽어야 한다. Marx의 철자법도 틀렸다.

그런데 역설적으로 이 곳을 분기점으로 하여 앞의 글과 뒤의 글이 조금은 양상이 바뀐다. 이후에는 오타도 비교적 적어지고 좀 더 가독력이 높아진 것이다. 비록 리카르도(왜 리카도라고 하지 않는지는 이유가 명확하지 않다)라고 줄기차게 부르기는 하지만 맬서스와 리비히를 중심으로 이야기를 끌어갈 때 가장 책이 재미있다.

아리스토텔레스의 리케이온을 라이시엄으로 부를 때부터 표류하던 마르크스의 유물론에 대한 설명은 아이스킬로스를 더 이상 에이칠러스라고 부르지 않을 때부터 제대로 된 글이 된 것이다. 물론 그 어느 누구도 이전에는 한 번도 들어보지 못했을 이름인 트레마욱스가 425쪽에 등장하면 상황이 달라진다.

Pierre Tremaux를 삐에르 트레모라고 읽지 않은 것은 트레모가 프랑스에서 영국이나 미국으로 국적을 옮기면서 프랑스식 발음에 환멸을 느껴 발음하는 법을 바꿨기 때문일까? 심지어 그런 것들을 사소한 것으로 치부하더라도 ‘포이어바흐에 대한 테제’나 ‘루트비히 포이어바흐와 독일고전철학의 종말’(‘포이에르바하와 고전적 독일 철학의 성과’라는 제목은 너무 심한 것 아닐까?)의 제목을 임의로 바꾼 것에 대해서는 분노를 금할 수 없다. 과연 번역자는 기존의 마르크스 번역 서적을 살펴보기라도 한 것인가 의문이 들었다.

이 책의 제목을 보면 마르크스의 생태학에 대해 이해할 수 있을 듯 하지만 실제로는 거의 300 쪽까지는 유물론에 대한 설명에 불과하다. 이는 기존의 마르크스 입문서나 마르크스 엥겔스 선집을 읽는 것으로 충분하다. 왜냐하면 이 책의 설명이 좀 더 이해하기 힘들기 때문이다.

이 책의 저자는 꽤 유명한 마르크스주의자이지만 번역자는 마르크스에 대해 전문가라고 인정하기는 힘들기 때문일 것이다. 그 이후의 이야기는 마르크스와 엥겔스가 리비히의 논의를 받아들여 도시와 농촌의 통합적 모델에 대한 이야기를 하고 있는데 이 시대는 구아노 같은 천연비료가 아닌 진정한 의미의 화학 비료가 등장하지 않았고 농업기술이나 석유화학이 비약적으로 발전하지 않은 시대였기 때문에 이 시대의 마르크스의 의견은 발전적이기는 하나 그를 위해 변명을 계속하는 것은 교조주의에 불과할 것이다.

마르크스의 위대함은 인류학이나 생태학에서 오는 것이 아닌 그의 혁명철학에서 온 것인데 마르크스를 위해 변명을 하면 할수록 더 수렁에 빠지는 것이다. 또한 ‘종의 기원’의 유물론적 해석을 통해 마르크스의 성과로 끌어들이려고 하는 시도도 좀 허황하다. 이미 종교와의 투쟁은 다윈의 후예인 도킨스가 훌륭하게 수행하고 있지 않은가?

물론 마르크스는 유물론은 혁명으로 이행해야 하며 철학자의 목표가 사회의 변혁에 있다고는 했지만 과연 ‘자본론’의 해석이 곧바로 사회주의 혁명으로 이행되는가는 의문의 여지가 있다. 즉 초기의 ‘공산당 선언’까지 보여지는 마르크스의 실천성이 과연 후기의 ‘자본론’에까지 일관성을 갖고 있는지는 확실하게 알 수 없는 것이다. 그래서 항상 포스터의 글은 분석의 정교함은 인정할만 하지만 그 이후의 실천적 행동에는 의문이 따르게 되는 것이다.

 

처음 이 책을 받아 들고 기쁜 마음으로 읽기 시작했었다. 그전에 읽은 동일저자, 존 벨라미 포스터의 [생태혁명]을 읽은지 얼마 되지 않았기 때문이다. 저자는 [생태혁명]에서 우리가 당면하고 있는 환경재난을 분명하게 인식하기 위해서는 유물주의적 분석도구를 사용해야 한다고 주장했었기 때문이다. 그러나 얼마 지나지 않아 난 손에서 책을 놓아 버렸다. 동일 저자가 쓴 책인데도 [생태혁명]에서는 그다지 어렵지 않게 읽었는데, 이 책은 내용이 머리속에서 빙빙 맴돌기만 한다는 것을 느꼈었기 때문이다. 그러고 나서 시간이 꽤 지난 것 같다. 시간이 많이 걸려도 읽어보겠다고 마음먹고 읽기를 계속하여, 마침내 읽었지만 머리에 남는 것은 별로 없다. 오히려 [생태혁명]에서 한부분으로 다루어진 내용에서 알게 된 것이 더 많다는 느낌이다.

500페이지가 넘는 책이지만 저자는 300여 페이지를 유물론에 대한 설명에 할애하고 있다. 그는 생태학의 기원을 이해하기 위해서는 17-19세기의 유물론과, 과학의 발달과 더불어 생겨난 자연에 대한 관점을 이해하는 것이 필수라고 말한다.

유물론은 물질의 속성에 대한 이론이다. 존재하는 모든 것의 기원은 사고에 앞서 존재하며, 자연과 물질에 의존한다. 마르크스의 유물론적 역사개념은 실천적 유물론에 초점을 두고 있으며, 또한 자신의 유물론을 자연역사의 과정에 속하는 것으로 규정하고 있다. 그러므로 자연과 자연적 물리과학의 영역으로부터 유물론을 분리시키려는 어떠한 시도도 거부하고 있으며, 동시에 사회역사의 변증법적 관계를 강조하고 있다. 그 사회영역은 인간역사 내에 존재했던 자유와 소외를 반영하며, 따라서 과학에 대한 마르크스의 입장은 모든 면에서 과학적 이려면 유물론자가 되어야 한다는 것이라고 저자는 말한다. 마르크스가 다윈의 진화론에 많은 관심과 동의를 표한 이유이기도 하다.

생태학에 대해서도 저자는 마르크스를 옹호한다. 부르주아의 생태학적 관심이 생겨나기 전부터 마르크스는 인간에 의한 자연의 약탈을 비난했다고 말한다. 마르크스는 처음부터 인간노동의 소외과정을 자연으로부터 인간소외와 밀접한 관계를 맺고 있다고 보았다. 마르크스에 대해 비판하는 사람들은 마르크스가 반생태학적 사고를 가지고 있다고 하나, 최근 들어 마르크스의 저작물들이 생태학적 통찰력을 포함하고 있다는 것을 인정하는 추세라고 저자는 말한다.

마르크스는 생태학적 사고방식에서 자연과 인간관계의 변화를 사회적 변화로 연결시키는데 역점을 두었다. 마르크스가 자연에 대한 유물론적 개념과 역사에 대한 유물론적 개념을 통합시킨 것은 자본론에서였다. 그는 노동과정을 인간과 자연사이의 과정으로 규정하기 위하여 신진대사 개념을 적용하였고, 따라서 마르크스의 생태학적 분석의 핵심요소는 신진대사 균열이론이었다. 신진대사 균열이론이란 자본주의 사회에서 인간이 자신의 존재기반인 자연조건으로부터 물질적으로 소외되는 현상을 파악하기 위해, 인간과 토지 사이의 신진대사적 관계에 균열이란 개념을 적용한 것이다. 마르크스에게 있어 자본주의란 토지로부터 인구의 극단적인 분리에 뿌리를 둔, 사회내의 인구분리에 의해 특정 지어진 계급사회였기 때문이다.

마르크스가 말하는 신진대사 균열은 화학비료의 경우에서 보듯 일시적으로는 기술이 치유할 수 있으나, 자본주의 체제에서는 회복이 불가하며, 마르크스는 따라서 새로운 사회를 건설하는데 있어 중심과제는 자연과의 새로운 관계수립이라고 인식하였고, 공동체적 사회를 기반으로 한 지속 가능한 생산을 통하여 신진대사의 균열을 극복하려 하였다.

이 책의 저자 존 벨라미 포스터가 쓴 책들은 조금 읽었다고 생각한다. 그러나 지금까지 읽은 책들은 그렇게 어렵다거나, 이해하기 힘들다는 생각을 해본 적은 없다. 헌데 이 책은 이해가 잘 가지 않는다. 아니, 머릿속에 들어오지를 않는다. 아마 유물론에 대해서, 아니면 마르크스의 자본론에 대해서 나의 이해가 떨어지기 때문이 아닌가 싶다.

번역서에 몇 군데의 오역이 보입니다

http://cafe.naver.com/ahrae 참조하세요.

존 벨라미 포스터의 책을 세미나를 하면서 번역서를 보게 되었는데...

이번 번역서에서 오역을 위 카페에 오역을 찾아 올렸습니다. 앞으로도 올릴 예정입니다.