＜유동하는 세계의 지옥과 유토피아＞라는 부제를 단 ＜모두스 비벤디＞는 ＜Modus Vivendi : Inferno e Utopia del Mondo Liquido＞라는 제목의 이탈리아어 판의 제목을  번역한 것으로서 번역의 저본이 되었던 영어판 제목은 Liquid Times; Living in an Age of Uncertainty(유동하는 시간: 불확실성 시대의 삶＞이었다고 하니 책제목의 의미에 다소 차이가 있음을 느끼게 됩니다. 낯설어 보이는 제목 모두스 비벤디(Modus Vivendi)는 견해가 서로 다른 이들 사이의 협약을 의미하는 라틴어인데, 영어로는 삶의 양식(mode of life)으로 번역된다고 하니 라틴어의 의미를 제대로 영어로 옮긴 것인지 이해되지 않습니다.

받아든 책이 얇다는데서 뜻 모를 불안감을 느꼈습니다. 아무래도 새겨가면서 읽어봐야 할 것 같다는 생각으로 읽기 시작했지만, 마지막장을 덮을 때까지 저자가 말하고자 하는 그 무엇이 손에 잡히지 않았습니다.

저자는 머리말에서 지구상에 존재하는 국가들의 사회적 형태가 근대에 이르러서 구성원들 간의 유대가 느슨해지기 시작해졌고, 현대에 들어서면서는 국가간의 거리가 좁아지고, 구성원들의 유대가 빠른 속도로 해체되어 소멸되어 감에 따라 사회적 불확실성이 증대되고 있다고 진단하고 있습니다. 뿐만 아니라 과거 개인이 실패하거나 불행해졌을 때 공동체가 보호해주는 국가 공인 장치가 일관되게 줄어들고 있어 개인들의 불안과 공포가 증대되고 있고, 실제로 공동체 안에서 적응하지 못하고 뒤처지는 집단들이 더 나은 환경을 찾아 국경을 넘어서는 국제적 난민이 폭증하고 있다는 것입니다. 하지만 과거 신대륙 등 미지의 세계에 찾아들어 삶의 터전을 다시 가꿀 수 있었던 상황과는 달리, 지구상의 대부분의 국가들이 이들 난민들을 수용할 수 있는 여력의 한계 때문에 난민문제에 인색할 수밖에 없는 상황을 통박하고 있습니다.

솔직하게 말씀드리면 난민이 발생하는 배경을 설명하는 과정에서 근대적인 삶의 방식이 확산되면서 시장중심경제에서 살아남지 못한 사람들을 잉여인간, 불필요한 사람, 심지어는 인간쓰레기라고 부르면서 이들을 쏟아 넣을 배출구, 즉 ‘임자 없는 땅’이 더 이상 없기 때문에 선진국 인력시장을 넘겨보게 만들고 있다는 주장을 읽으면서 마음이 몹시 불편해졌습니다. 저자는 그들이 여전히 인간으로서 존엄성을 가지고 있다는 점을 부정하고 있는 것 같아서 말입니다.

사실 지구상에서 난민이 발생하고 있는 지역은 아프리카, 동유럽 일부국가, 아시아 일부국가, 남미지역 등일 것 같습니다. 과거 캄보디아나 베트남 등지에서 전쟁이 끝난 직후에 보트피플이 대거 발생한 바 있습니다. 페르시아전쟁 때도 이라크에 거주하는 쿠루드인들이 터키 등 인접국가로 피난 한 적도 있습니다. 즉, 전쟁으로 피폐해지거나 국내에서 핍박을 받게 된 사람들이 난민이 된 사례입니다. 아프리카의 경우는 복잡한 것 같습니다. 2차 세계대전 이후 아프리카에서 식민지를 경영하던 유럽 국가들로부터 독립하는 과정에서 종족 구성등과 같은 여건을 고려하지 않고 지도 상의 위도나 경도로 국경을 그어버린 후유증으로 종족간의 유혈사태가 벌어지면서 난민이 발생하게 되고, 이들을 수용할 곳이 마땅치 않아 인근국가에 난민수용소를 건설하는 정도의 국제적 대응이 있었음은 소위 선진국가들에게 책임이 있다고 해야 할 것입니다.

난민 문제에 대하여 미온적 대응을 하였다고 하는 저자의 주장에 대하여 베를린 장벽이 무너질 무렵 체코로 탈출한 동독인들을 서독정부가 모두 수용한 사례가 있고, 에티오피아 내전을 피해 인접국가로 피난간 유대인들을 이스라엘이 공수하여 이주시킨 사례도 있습니다. 그리고 2006년판임에도 저자는 북한을 탈출하는 탈북자들과 이들을 북한에 되돌려보내고 있는 중국정부의 행태에 대하여 언급조차 하지 않은 이유를 모르겠습니다.

저자는 사회가 더 이상 국가의 보호를 받지 못하고 있으며, 그렇지 않더라도 최소한 국가가 제공하는 보호를 신뢰할 것 같지 않다고 주장합니다. 사회는 이제 통제할 수도 없고 다시 붙잡아 복종하게 만들 희망이나 생각조차 품을 수 없는 세력들의 탐욕에 노출되어 있다고 비난하고 있습니다. 즉 세계는 가진자들에 의하여 구분되는 사회라는 것입니다. 심지어는 도시지역에 건설된 콘도나 아파트 작은 집단거주지역이 가진 자를 위하여 사회로부터 담장을 쌓아 격리하는 것이라는 주장도 받아들이기 쉽지 않습니다.

이는 사회적 다양성이 존재할 수 있음을 부정하는 것이며, ‘우리’는 비슷해지려는 욕망을 가진 존재이기 때문에 일종의 정신적인 안정성을 약속해주기 때문에 아치와 더불어 사는데 요구되는 이해와 협상, 타협을 해야 하는 수고를 덜어줌으로써 함께 지내는 것을 더 감당하기 쉽게 만드는 것이라고 주장합니다. 저자는 동일성의 공동체는 다양한 목소리를 내는 세상에서 일상의 삶에 가득한 위험에 대비하는 보험증서와 같은 매력을 갖고 있다고 주장합니다. 하지만 저자가 주장하는 유토피아는 실체가 아나톨 프랑스가 제시하는 것처럼 손에 잡히지 않은 신기루와 같은 것이 아닐까 생각합니다.

“과거의 유토피아들이 없었다면 인간은 아직도 벌거벗은 채 동굴에서 비참하게 살고 있었을 것이다. 최초로 도시의 윤곽을 그려 낸 사람들은 유토피아를 꿈꾸는 이들이었다. … 더 나은 현실은 많은 꿈의 산물이다. 유토피아는 모든 진보의 원리이며 더 나은 미래를 향한 노력이다.”

하지만 매트 리들리는 ＜이성적 낙관주의자＞에서 인류가 동굴을 떠나게 된 것은 분업과 유통의 개념을 깨닫게 된 것이 계기가 되었다고 지적하고 있습니다. 인류는 역사를 통해서 한발 한발 발전해나가고 있습니다. 과거 저개발국에 물질적인 지원을 쏟아붓는 식의 원조는 식량을 증산할 수 있는 기술을 전하는 방식으로 전환하고 있습니다. 즉, 지속가능한 발전을 위한 구체적인 방안을 전하고 있는 것입니다. 우리나라의 새마을사업이나 경제발전 모델은 이들 국가에 좋은 교과서가 되고 있다고 합니다.

유동하는 시간이라고 하는 제목에서 우리 몸에 있는 세포가 외부의 자극에 반응하는 과정에 생각났습니다. 세포의 표면에는 외부의 단백질과 결합하는 수용체가 있습니다만, 이들 수용체는 유동성을 가지고 있는 세포의 표면에 떠있기 때문에 단백질이 세포와 접촉하는 방향으로 쉽게 이동할 수 있다는 설명을 읽은 적이 있습니다. 유동성을 불확실성으로 이해할 수도 있겠지만 유연하게 대응할 수 있는 측면도 있다는 점도 고려할 필요가 있겠습니다.

21세기의 문을 열면서 세계의 석학들이 한결같이 외치는 소리는 가치와 문화의 다양성, 진리의 혼돈, 철썩처럼 믿었던 진실의 흔들림으로‘가치는 어디로 가는가?’하는 것이었다. 지구화라는 거센 물결 속에서 마구 뒤섞인 문화와 가치의 충돌과 융합, 그리곤 걷잡을 수 없는 속도로 끊임없이 변화하는 규칙과 제도들은 사람들에게 잠시도 여유를 주지 않는다. 한 눈을 파는 순간 낙오하고 도태될 각오를 해야 한다. 또한 신자유주의 시장경제라는 자본주의의 파고(波高)는 경제 권력의 지구화를 촉진하고, 미처 지구화되지 못한 정치권력은 지구화된 세계 권력의 방호막이 되지 못하고 있다. 이제 사람들은 더 이상 자신을 기탁하고 의지할 가치의 기준도 상실한 채, 더구나 보호막이 걷힌 벌판에서 스스로 야수에 대적하고 생존해야 하는 극도로 불안한 상태에 놓였다.

‘바우만’의 「유동하는 세계의 지옥과 유토피아」라는 부제를 지닌 이 저술『모두스 비벤디(modus vivendi)』는 이와같은 바로 사람들을 불안하게 하는 공포, 불확실성의 원인과 이의 규명을 방해하는 걸림돌들을 탐구하고 드러내는 기획이다.

저자는 지금의 지구화는‘부정적으로 지구화된 세상’, 즉 인류의 연대를 약화시키고 파편화시키며, 집단적 방어장치들의 결속력을 약화시켜 개인을 무력화하는, 그래서 두려움의 공포로 자신의 안전에 전전긍긍하는 문제만을 노정시키는 세상으로 인식하고 있다.

신자유주의의 지구화가 지향하는 약육강식의 시장경제 압력은 규제의 철폐를 강요하고, 약자들의 집단적 연대를 해체하며, 따라서 개인을 보호하는 국가의 제도적 장치를 점점 와해시킨다. 이로인해 의지할, 보호할 안전지대와 장치들을 잃어버린 개인들은 스스로의 안전벽을 확보하지 않으면 안 되는, 결국 국가나 집단의 안전보호 책임이‘개인의 몫’이 되어버렸다고 지적한다.

이와 더불어 ‘로자 룩셈부르크(Rosa Luxemburg)’의 “자본주의는 자기 꼬리를 잘라먹고 사는 뱀과 같다.”라는 말을 인용하면서, 자신이 뜯어먹던 타자성의 마지막 풀까지 먹어치우고는 굶어죽는 근대성의 치명적 결과로서 심각한 위기를 맞고 있는 '인간-쓰레기(Wasted Human)' 를 처리할 배출구의 차단과 공급 불능성의 현실을 적시하고 있다. 지구화가 만들어낸 인간적 유대의 소멸, 연대의 약화는 필연적으로 노동시장의 유연성 강화로 잉여인구를 급격하게 양산하고 있으나, 역으로 전지구화된 세계는 이제 어디에도 배출지, 배출구가 들어설 여지를 없애버려 이미 지구의 관리 능력을 초과하고 있음에도 해결 가능성은 없다는 것이다. 다만 이러한 전지구적 문제를 지역적으로 해결하려는 사이비 해결방책이란 것으로 난민수용소와 같은 격리공간으로 대처하고 있으나, 이는 어디까지나 임시방편으로 근원적 해결책이 아님은 분명하다. 이밖에 인종청소와 같은 부족간 전쟁과 학살, 상호조직의 살해 등으로 잉여 인구를 흡수하는 참혹한 해결이 그나마 현실로 자행되고 있을 뿐인 것이 오늘 인류의 실상이다. 즉 지구화된 문제를 이러한 모순적인 지역의 해결이 아니라 지구화의 문제로 해결하는 것이야말로 근원적 접근이 될 것이다. 그러나 과연 선두주자들인 선진국, 지역 내부적으로는 기득권을 확보한 지배 권력이 후발주자, 약자를 격리하고 배제하는 것이 아닌 공존의 해결책을 내놓는 것이 지속가능한 인류사회를 위한 불가결의 대책임을 인정하는 것은 실로 어렵고 고된 일이 아닐 수 없을 것이다.

사실 잉여인력, 불필요해진 인간의 수는 기하급수적으로 늘어나고, 쓰레기 인간의 판정 기준은 갈수록 그 구분이 모호해지고 있다. 오늘의 정상이 내일의 비정상이 되는 잠재적인 인간-쓰레기가 공존하고 있는 것이 현실이다. 이제 소수의 권력자들, 특권층을 제외하면 모든 사람들이 쓰레기가 될 개연성에 놓여있음을 부인할 수 없는 것이다. 그래서 저자는 자기 자신의 안전을 보호 할 수 있는‘일신의 권리’를 위해서는 게임 참가들을 속박하는 규칙을 만드는‘정치적 권리’를 획득하지 않으면, 이 기초적이고 근원적인 일신의 권리마저 확보키 어려운 것이기에 일신의 권리와 정치적 권리는 필연적으로 공히 확보되어야 하는 개인의 권리라고 주장하며, 이와 더불어 생존의 유지를 위한 실천적 권리인‘사회적 권리’가 없이는 정치적 권리 또한 공허한 것일 수밖에 없기에 이들 세 개의 권리는 시민들을 위한 필수적 권리임을 강조하고 있다.

성급하지만 이쯤에서 지금의 세상이 유토피아인가, 아니면 지옥인가를 논의할 수 있을 것 같다.“예전의 성벽과 해자와 작은 탑, 총안(銃眼)을 기술적으로 갱신해 놓은”것의 다름 아닌 현대의 구분하고, 격리하며 배제하는 도시 공간의 모습은 곧 지금까지의 한계에 봉착한 쓰레기 처리와 안전망을 상실한 개인으로 야기되는 불안과 안전위협의 공포를 회피하기 위한 분리의 형상이라 할 수 있다. 짜증나고 혼란스러우며 비위에 거슬리는 낯 선 감정은 특권층에게 분리주의적 충동을 자극하고, 함께 지내는 것의 위험을 단절하기 위해 선을 긋고 자신들만의 유배지, 섬을 지향하게 하지만, 이는 생활세계에서 두 범주의 사람들 사이의 의사소통을 완벽하게 단절하게하고 오히려 적대감으로 광범위한 긴장관계를 강화할 뿐이라고 지적한다. 이질적인 집단에 대한 공포를 회피하기 위해 사람이 앉지 못하도록 비탈공간을 만들고, 가시밭 공간을 조성하며, 순찰 경비원을 세워 접근을 방어하는 공간 분리는 거주자들의 차이에 대한 내성을 오히려 약화시켜 더욱더 위험을 증대시킬 뿐이기도 하다는 것이다.

이에 더해 근대의 관리하고 보호하는‘정원사’의 마음가짐이 오늘날에 이르러서는 자기의 자루를 채워줄 큰 사냥감을 죽이는 것이 유일한 일인‘사냥꾼’의 자세에 밀려나, 모든 사람들이 사냥꾼처럼 행동하도록 요구받거나 강요당하는 세상이라는 것이다. 이제 우리는 사냥꾼처럼 행동하지 않으면 사냥감이 되거나 아니면 사냥꾼의 대열에서 추방당하여 인간-쓰레기가 되도록 되어있다. 그래서 이 쓰레기가 되지 않기 위해서는 죽도록 뛰어다녀야 한다. 결코 이 대열을 이탈해서는 안 된다. 그렇다면 소통이 단절되고 입구를 차단하며 서로를 분리하는 것, 사냥꾼으로 영원히 대열을 지켜야 하는 것, 점점 부정적인 지구화로 내모는 신자유주의의 소비자향의 시장경제 사회가 유토피아인가? 사람들은 이제 유토피아는 몰락했고, 종말을 고했다고 선언하기도 한다. 예전의 미래의 행복을 찾아 헤매던 유토피아가 아니라 예상만큼 좋지 않은 현재의 유토피아로부터 도망가는 것, 즉 실패한 유토피아로부터 도망가기에 급급한 것, 유토피아의 실현이라기보다는 유토피아의 뒤를 쫒기에 바쁜 것이라는 다른 표현일 것이다. 그렇다면 지금의 세상은 바로 지옥이라는 의미이기도 하다.

“시간은 계속 흐르므로 파도의 흐름을 타라! 가라앉기 싫은가? 그러면 파도를 타라!” 이 무참한 사냥꾼의 논리가 지옥과 무엇이 다른가. 지옥이라 부르는 것을 받아들이라고 강요하는 온갖 종류의 압력에 당당히 맞서 싸우지 않으면, 지역의 그 참혹한 사이비 해결책에, 적대감으로 부글거리는 그 위험천만한 공포와 죽음의 현실을 직면할 수밖에 없을지도 모른다. 이 아슬아슬한 잠정적 협정의 세상에서 개인의 확고한 안전과 자유를 확보키 위해 정치적 권리, 사회적 권리를 향한 외침은 더욱 더 크게 외치고 유대와 결속을 강화해야 할 것이다. 온통 무언가 잘못되었다고 아우성을 치는 오늘의 우리들이 바로 이미 무력한 사회로 접해들었음을 의미하는 것이라는‘바우만’의 지적은 그래서 더욱 불안하게 유동하는 오늘을 탐구할 가치가 있는 것이다. 신자유주의 지구화가 낳은 문제와 지옥 같은 오늘을 극복하기 위한 번뜩이는 통찰과 담론의 세상이 유쾌한 지적 성찰로 잘 빚어진 노작이다.

  아무리 좋은 책이더라도 ＜어려운 말＞을 쓰면 싫다. 흔히 ＜문자를 쓴다＞는 말로 표현하며 현학적인 풀이를 즐겨쓴 책이 싫다는 말이다. 그런데 이 책은 문자를 해독하는 것 자체는 어렵지 않은데, ＜비유적인 표현＞이 정확이 무엇을 가리키는 것인지 불명확해서 이해하기 어려웠다.

  제목부터 살펴보면, ＜모두스 비벤디＞는 '견해가 서로 다른 이들 사이의 협약'을 뜻하는 라틴어로 영어식으로 풀어내면 ＜mode of life(삶의 양식)＞으로 풀어낼 수 있단다. '협약', '삶의 양식'이 뜻하는 바는 무엇일까? 알쏭달쏭하다. 부제인 ＜유동하는 세계의 지옥과 유토피아＞는 이 책의 이탈리아판 제목에서 따왔다는데, 이탈리아에서도 참 어려웠던 모양이다.

  짧은 글보다는 긴 글이 풀어내기 더 쉬운 법이다. ＜유동하는 세계의 지옥＞이라는 말과 ＜유토피아＞라는 말을 비교대조 해본다. 먼저 '유동하는 세계'란 세계가 움직인다는 뜻으로 풀이할 수 있고, 땅이 움직인다는 것보다는 사람이 움직인다는 것으로 풀이하는 것이 더 쉬울 것이다. 이 책에서는 ＜이민＞과 ＜난민＞ 등은 물론 심지어 ＜참전한 군인들＞까지 포함시켜 '유동하는 세계'라고 가리켰다. 그렇다면 ＜이민자가 겪는 지옥같은 상황＞이나 난민, 참전군인들이 겪는 지옥같은 상황을 말하고자 하는 것일게다.

  또 이것과 서로 대비시켜 놓은 것이 바로 ＜유토피아＞다. 이것은 토머스 모어가 처음 쓴 말이라고 하는데, 그리스어로 '이 세상에 없는 세상'이란 뜻이란다. 우리말로 뒤치면(번역하면) '이상향', '안전한 세계' 정도 될 게다. 이 책에서는 이 개념이 참 애매한데, 글쓴이는 '온 인류가 바라는 전지구적 이상사회'를 말함과 동시에 넓게 보아서 '지배자가 바라는 유토피아'와 '피지배자가 바라는 유토피아'가 존재한다고 본 것 같다. 이 부분이 잘 이해가 되지 않는데, 이 개념을 설명하기 위해 ＜사냥꾼＞이 등장하기 때문이다.

  단적으로 말하면, ＜사냥꾼＞이 존재하는 세상 그 자체는 유토피아와는 거리가 멀다. 그러나 당신이 바로 ＜사냥꾼＞이고, 더구나 아주 유능한 사냥꾼이라면 온누리가 사냥터가 되면 그 세계가 바로 ＜유토피아＞가 될 수도 있기 때문이다. 다시 말해, 똑같은 세상인데도 바라보는 관점에 따라 전혀 다른 세상이 되는 것이다.

  그렇다면 누가 사냥꾼이 되는가? 글쓴이는 우리 모두가 사냥꾼이라고 말한다. 자발적으로 사냥꾼이 되는 사람도 있는가 하면, 사냥꾼처럼 행동하도록 요구받거나 강요당하는 일도 있고, 더 나아가 아이들은 사냥꾼이 되어야 한다고 ＜교육＞받고 있는 상황이다. 끔찍한 일은 그렇게 하지 않으면 ＜사냥꾼 대열＞에서 쫓겨날 수도 있고, 심지어 (누구도 바라지 않겠지만) ＜사냥감＞이 될 수도 있는 세상이란다.

  ＜내것＞을 지키고, ＜내것＞이 ＜남것＞보다 더 많길 바라는 것은 ＜자본주의 세상＞은 물론 사람이 사는 거의 모든 사회에서 ＜지켜지는 규칙＞이고 지켜지길 바라 마지 않는다. 이것이 ＜유토피아의 본질＞이랄 수 있다. 그런데 이는 모순스럽다. 왜냐면 한 번 내것이 된 것은 영원히 내것이길 바라면서, 동시에 ＜남것＞보다 더 많아지길 바란다면 자연스레 한 쪽은 ＜사냥꾼＞과 다른 한 쪽은 ＜사냥감＞이 되는 것은 필연적이기 때문이다. 물론 무한정한 것이라면 다툴 일이 없다.

  그러나 선진국에서 경제적 혜택을 얻어보려는 꿈을 안고 떠난 ＜이민자들＞은 ＜선진국 원주민들＞에겐 자신의 것을 탐내고 빼앗으려 온 ＜사냥꾼＞처럼 보일 뿐이다. 그래서 ＜원주민들＞은 스스로 '사냥꾼'이 되려하길 망설이지 않고 ＜이민자＞를 '사냥감'으로 삼고 만다. 이것은 난민도 마찬가지이고, 망명자도 마찬가지다. 그렇다면 '참전 군인'은? 사냥꾼일 수도 있고, 사냥꾼이 되라고 강요받은 사람일 수도 있으며, 사냥꾼이 되어야만 한다고 교육받은 사람일 수도 있다.

  유토피아는 모든 인류의 꿈이다. 그것을 ＜만들려는＞ 사람들은 정말 피(전쟁)와 땀(경제발전 따위)을 아끼지 않고 노력하였다. 그런데 지금에 와서는 이런 노력들이 회의에 빠지게 만들었다. 정말 꿈꾸던 일을 사람의 힘으로 만들어낼 수 있을까? 모를 일이다.

  한 가지는 확실하다. 사냥꾼이 만들어놓은 세상에선 사냥감이 넘치는 세상이 유토피아라는 사실 말이다. 혹은 이따위 세상은 결코 유토피아라고 불릴 가치조차 없다는 사실이던가.

우리가 살고 있는 시대가 원하는 시민상은 산업혁명 시대의 연장일 뿐 변화하지 않았다. 오히려 모든 콘텐츠를 자본주의의 경제적 이익과 연결시키려는 유대만 강화되었다. 이시대의 첨단산업이란 ‘모두스 비벤디’의 저자 지그문트 바우만의 말대로 쓰레기만 증가되는 산업이며 이 쓰레기를 그 또한, 첨단산업을 이용하여 처리하려는 것이 이 시대의 화두이다. 하지만 알다시피 이는 쓰레기 재생산일 뿐이며 미봉책임이 여실히 드러나고 있으며 쓰레기 생산과 동시에 이뤄지기에는 이미 늦은 감이 있는 대안의 연속일 뿐이다. 우리는 퇴화로 알려진 삶을 추구해야 할지, 자본주의의 체계를 문제삼아야 할지의 기로에 서 있는 세대이다.

‘모두스 비벤디’는 마이클 샌델의 정의, 도덕, 생명윤리에 대한 논의들의 잇따른 출간과 무관하지 않다. 우리가 살고 있는 근대지향적 삶은 이런 질문들을 절실하게 필요로 하는 한계시점에 왔기 때문이다.

이 책은 우리처럼 근대적 인간이라는 테두리 안에서 유동을 강요하는 사회와 시민들에 대한 비판이기도 하다. 진정 유동가능한 세계인지가 의문이지만 진정 현재가 아닌 미래에서 유토피아의 진정한 의미를 찾고자 한다면 유동을 이끌어내는 시민의 힘이 필요하다. 우리는 파도를 타며 멀미를 하느라 비판할 여유조차 없이 살아가고 있다. 그저 정치경제의 소모품으로 시민이 전락한 것은 아닌지 의구심이 든다.

국가력, 특히 경제적 파워가 가장 중요시되는 현대에서 개인 혹은 자국을 위한 연합일 뿐인 지구화(유로화를 보면 특히 그렇다)는 누구를 위한 지구화인지를 다시금 생각해보게 하는 책이다. 지구화라는 세계적 정책은 통신과 교통의 발달로 저절로 이루어졌다기 보다는 국가간의 권력의 정도를 경쟁하여 계급을 명확히 하여 특정국가의 파워를 세계에 명시하려는 시도로 생각된다. 그렇다면 국가의 파워는 어디에서부터 오는가. 이는 일부 공포정책을 가장 잘 이용한 대국의 시민력에서 나온다. 상대적으로 많은 국민은 보유한 국가가 공포정책으로 국가에 대해 의지하게 하고, 국가는 시민의 안전을 빌미로 세계를 위협하는 무기를 보유하고 국내가 아닌 타국에서의 전쟁과 복구를 반복한다. 소수의 무기판매상과 소수의 기득권자의 주머니가 채워질 동안 민주주의 이름으로 민간인은 희생된다. 이것이 우리가 겪고 있는 민주주의이다. 민주주의의 다수결의 원칙의 변칙만큼, 다수를 위한 소수의 희생이라는 그럴듯한 명명 아래 거꾸로, 소수의 기득권을 위한 다수의 희생이 이뤄지고 있는 것이 지금의 민주주의의 모습이다.

이제는 비폭력만이 우리 스스로를 보호할 방법이라고 생각하지만 폭력에 비폭력의 권력이란 너무도 초라하다. 최근 TV드라마 ‘대물’에서의 강태산(차인표 역)이 서혜림(고현정 역)이 부딪히는 부분은 체제 안에서 혹은 체제 밖에서, 다르게는 위로부터, 혹은 아래로부터의 변혁에 대한 대립을 여실히 보여준다. 강태산의 의견처럼 권력을 먼저 가져서 변혁을 꾀하는 것이 빠른 방법일 수 있다. 그러나 그 방법은 비판대상인 흑막정치와 다를 바 없으니 누구든지 신념을 져버리느니 풀뿌리식의 느린 변혁의 방법을 택하는 서혜림의 방법이 옳다고 말할 것이다. 분명 다수가 생각하는 ‘옳은 것’은 존재하지만 실제로 세계의 경제와 정치는 변화하고 싶지 않다고 말한다.

그러한 기득권의 권력은 시민에서부터 나오고 시민에 대한 통치는 이미 테크닉이 되었다. 그 일환으로 실체가 없는 정부의(혹은 누군가의) 공포정책은 정부에 대한 신뢰를 강화시키고 특정분야로의 자본유입을 유도한다. 이는 종종 시민을 무지한 신도로 만든다. 극도의 공포아래 정부에 대한 종교와도 같은 강한 믿음을 갖고 의지하려고 하기 때문에 지지도 증가에 그치지 않고 팬, 혹은 가족과 같은 맹신을 가질 수 있으며 이는 그 하나의 정책 뿐 아니라 다른 정책에 대해서 비판력을 무디게 만든다.

법이란 국민적 합의, 즉 모두스 비벤디의 대표일텐데 존 로크의 ‘통치론’, 그리고 이 책 ‘모두스 비벤디’의 저자가 말하듯 전쟁 상태에서는 법은 침묵한다. 시민 모두의 의견을 대표하는 양 정치, 군사권력이 행사되면 법의 침묵 아래 희생의 명목이 등장한다. 시민은 원치않는 희생을 강요받고, 체제에 복종하는 시민은 먼 곳에서 벌어지는 전쟁에 책임감도, 난민걱정도 할 필요가 없다. 이는 체제와 현 정부에 대한 시민의 강한 신뢰를 강화한다. 그러나 그 시민을 대표하여, 자국민의 이름으로 생명을 앗는 행위에 대해서는 책임을 지지 않는다. 시민은 말할 것이다. 정부가 결정하고 행한 일, 피는 정치권력자들의 손에 묻었고 시민은 결백하다. 그러나 공포정책에 대해 비판력을 잃은 시민은 과연 자신의 주권을 주장할 수 있는가. 공포는 없어지지 않기 때문에 끊임없이 정부에 안전을 갈구하고 정치권력은 검열없이 과잉생산된다.

지그문트 바우만의 어법처럼 우리는 세계 전체를 아우르는 시선을 가질 필요가 있다. 시민은 스스로 유토피아에 대해 끊임없이 사유하여 사회의 해체가 필요한 부분에 칼을 들 권리를 내세워야 할 것이다. 이 유토피아라는 용어에 대하여 이상주의적이라고 비판하고, 근대적 세상에 냉소한 나머지 (결과적으로) 순응할 것이 아니라 진정 유토피아에 대한 희망을 가지고 옳은 세상 혹은 모두가 진정 공통으로 생각하는 상식이라는 사회적 약속을 지키는 것이 무엇인지를 끊임없이 질책해가야 할 것이다.

얼마 전 시리아 난민 아기가 바닷가에 엎어져 죽어있는 사진으로 세상은 충격에 빠졌다. 그저 남의 일이라고 생각했던 난민 문제가 SNS와 방송의 힘으로 별안간 내일처럼 느껴졌다. 하지만 그런 안쓰러운 감정마저도 사실은 영화 보듯 일시적으로 생겨났다 사라질 뿐이다.

지그문트 바우만의 ＜모두스 비벤디: 유동하는 세계의 지옥과 유토피아＞를 읽고나니 생각이 달라졌다. 정도와 상황의 차이만 있을 뿐 현대인은 이제 누구나 유동하는 세계의 지옥을 맛보게 될 것이다.

어째서 그런가?

지그문트 바우만에 의하면 현대인은 이전까지는 결코 마주한 적이 없는 일련의 도전에 직면하고 있다.

첫째, 근대성이 '견고한 solid 국면에서 유동하는 liquid 국면으로 바뀌었다. 사회적 형태들이 순식간에 해체되고 소멸되기 때문에 사람들이 장기적인 생활 전략을 세우거나 행동의 기반으로 삼을 준거를 찾을 수 없을 정도이다.

둘째, 권력과 정치가 분리되어 권력 가운데 상당 부분이 정치적으로 규제 받지 않는 전지구적 공간으로 이전되고 있다. 국가가 방출한 기능들은 변덕스럽고 본래 예측할 수 없기로 악명 높은 시장 세력들의 놀이마당이 되버린다.

셋째, 과거에는 개인이 실패하거나 불행해지면 공동체가 보호해 주는 국가 공인 장치가 있었으나 이제는 이런 장치가 점점 일관되게 줄어들고 있다.

넷째, 장기적인 안목으로 생각하고 계획하며 행동하던 유형이 무너지고 오랫동안 이런 유형을 유지해 주던 틀인 사회구조들도 사라지거나 약해진다.

다섯째, 끊임없이 순식간에 변화하는 상황 속에서 당혹스러운 일들을 해결해야 하는 책임을 이제 개인이 떠맡게 된다.

'열린 사회' '유동하는 세계'란 표면적으로는 개방성을 소중하게 여기는 자유로운 사회를 의미하는 듯 하지만, 이제 '열린 사회'란 운명의 횡포에 무방비로 노출된 사회를 일컬을 뿐이다.

이는 권력과 정치가 분리되었다는 사실과도 관계가 있다. 전지구적 자본주의 권력은 그저 자본에 의해서만 움직인다. 지구인들의 안전과 자유와 미래에는 전혀 관심이 없다. 한편 전지구적 문제 해결에 관심이 없는 정치는  그저 국가내에서의 권력 유지를 위해 공포를 퍼트리는 정책으로 생존한다.

우리에게도 익숙한 풍경이다.

해마다 선거철이면 북한의 도발이 만들어진다. 뉴스에서는 매일 더 충격적인 사건 사고들이 생방송 된다. 수백명의 아이를 죽음에 몰아넣은 세월호 사건은 원인 조차 파악이 안 되고 있다. 지금 당장 월급을 주고 있는 회사가 언제 회사를 그만 두게 할런지 알 수가 없다. 개인의 삶은 위험하고 공포로 가득 찬 삶이 되었다. 미래를 생각하기 보다는 지금 당장의 삶을 소비하며, 개인적인 삶을 사는게 왠지 현명하게 보이기 시작한다. 인간적 유대는 소멸하고 연대는 약화된다.

바우만은 유동하는 근대의 특징들로 인해, 우리 개인들은 점점 더 우연성이 지배하게 되는 세상에서 영원히 폐기처분되어 버릴지도 모른다는 공포 속에서 살아간다고 주장한다. 이런 세상에서 한번 쓰레기가 되면 영원한 쓰레기가 될 수밖에 없다. 이를 가장 잘 보여주는 사례가 바로 난민이다.

'난민들은 도착해서 잠시 머무는 곳에서 담당할 쓸모 있는 기능도 없고, 새로운 사회집단에 동화되거나 통합될 현실적인 전망도 의도 없는 '인간쓰레기'의 화신 자체다.'

바우만에 의하면 유동적 근대는 사냥꾼의 세계관이 지배한다.

머릿 속에 바람직한 설계도, 즉 유토피아를 구상해 놓고 이대로 정원을 가꾸어 가던 '정원사'와 비교해, '사냥꾼'은 사물의 균형 따윈 신경 쓰지 않으며 오로지 사냥감을 죽여 자루를 채우는 데만 관심을 가지는 존재다. 이들 사냥꾼에겐 사냥의 끝이 있으면 안 된다. 그들은 사냥을 계속 해야한다. 자본주의의 속성과도 정확히 일치한다. 삶의 의미는 생각지 못한 채 끝없이 뭔가를 추구해야 하는 삶, 끊임없이 누군가를 죽여야 하는 삶, 과연 이것은 유토피아인가?

물론 사냥꾼의 삶이 무슨 문제냐고 되묻는 사람도 있을 것이다. 나의 삶만이 중요하다고 믿는 사람들일 것이며 전지구적 권력에 심취에 있는 초엘리트일 것이다. 하지만 대부분의 평범한 사람들은 분명 느끼고 있을 것이다. 지금 이 시대를 살고 있다는 것은 명백히 '지옥의 삶'이며 무엇인가 제대로 굴러가지 않고 있다는 것을. 우리가 누리는 안락함이란 누군가가 흘린 피눈물일 수밖에 없다는 것을.

"카라치나 바그다드의 어린이들이 잠자리에서 안전하다고 느끼지 못한다면 미국의 어린이들도 그럴 것이다. 세계 다른 지역의 사람들이 박탈감과 굴욕감에 젖어 있다면 유럽인들이 아무리 자유를 자랑하더라도 오래가지 못할 것이다" 책속에 인용된 벤저민 바버의 지적처럼.

책의 원제는[유동하는 시간: 불확실성의 시대의 삶](2006)이다. 국역본은 한눈에 파악되는 쉬운 원제목을 놔두고 ‘삶의 양식’이란 뜻을 가진 모두스 비벤디라는 라틴어를 제목으로 삼았다. 국역본 부제는 ‘유동하는 세계의 지옥과 유토피아’이다. 알고 보니 국역본은 이탈리아판의 제목과 부제를 그대로 취한 것이다. 지금의 세상이 생지옥인지, 유토피아를 여전히 꿈꿀 수 있는지를 의미하는 물음에 강조점을 둔 것 같다. 저자는 탈근대성의 예언자 지그문트 바우만으로, 유유자적 파이프 담배를 피우는 속지 사진의 모습이 친근하게 다가온다. 1925년 11월 25일태생이니 이미86세의 베테랑 학자다. 고령의 나이에도 지속적으로 저작을 집필하는 활력과 끈기가 부럽고도 놀랍다. 바우만은 유동하는 근대로의 변화와 현대인의 불안과 공포를 설명한다. 저자에게 유동하는 근대란 개념은 부정적인 뉘앙스의 가치적 내용을 담고 있다.

“공포는 우리 시대의 열린 사회에 깃든 가장 사악한 괴물임에 틀림없다. 그러나 우리가 느끼는 공포 가운데 가장 무섭고 참기 어려운 공포를 부화시키고 키우는 것은 바로 현재의 불안과 미래의 불확실성이다. 그리고 이런 불안과 불확실성은 무력감에서 탄생한다.”(45쪽)

근대성을 논할 때 바우만이 사용하는 은유는 견고한 근대(solid modernity)와 유동하는 근대(liquid modernity)라는 표현이다. 견고한 근대는 말그대로 단단하고 안정적이고 예측과 통제가 가능하며, 정치와 권력이 함께하는 고정적 모더니티를 말한다. 반면에 유동하는 근대는 가볍고 불안정하고 통제가 불가능하며 국가초월적 권력으로 불확실성이 존재하는 유동적 모더니티를 말한다. 역사적으로 견고한 근대에서 유동하는 근대로 변화하면서 세상은 전지구적인 불확실성이 야기한 갖가지 공포정치가 만연하고 있다. 또한 공포는 이미 강력한 ‘자본’이 되어 사회 각 영역에 성공적으로 침투해서 효과를 보고 있다. 가장 대표적인 영역이 바로 매스미디어와 마케팅 비즈니스다.

“대중매체는 개인의 안전을 위협하는 것들을 보여주는 일을 시청률 전쟁의 주요한 그리고 어쩌면 유일한 항목으로 삼았으며, 이를 통해 공포라는 자본을 끊임없이 공급해 공포가 마케팅과 정치 모두에서 더 큰 성공을 거두게 만들었다.”(25쪽)

바우만은 유동하는 공포의 만연으로 인해 공포에 대항하는 방어기제가 사회제도적 차원의 안보(security) 영역에서 개인적인 차원의 안전(safety) 영역으로 퇴보했다고 설명한다. 다시 말해서 사회복지국가의 역할이 축소되고 ‘개인안전국가’의 비중이 증대되고 있다. 이는 ‘각자 알아서 살아남도록’이라는 생존경쟁을 부추기고 안전공황을 유발한다. 그래서 유동하는 근대를 살아가는 개인은 사적인 해결책에 기댈 수 밖에 없는 ‘사냥꾼’의 운명을 걷게 된다. 견고한 근대의 세계관은 ‘정원사’처럼 끊임없이 보살피고 노력해야 하는 것이지만, 유동하는 근대의 세계관은 사냥꾼의 것이다. 남들이 굶어 죽든 말든 나만 사냥감을 많이 잡으면 된다는 아비규환적인 생존시대라는 것이다. 여기서 바로 ‘지옥’의 이미지가 떠오른다.

삶의 가치의 문제

지그문트 바우만 지음＜＜모두스 비벤디＞＞/후마니타스

처음 책이 도착했을 때 책의 두께가 얇아 좀 가볍게 읽을 수 있겠구나 지레 짐작하였다. 그러나 다른 어떤 책 보다도 잘 읽히지 않아 몇 번을 도돌이표처럼 읽었다.

그동안 국가의 주권이 미치는 영역에서 자유를 누리던 근대성이 유동적으로 변하면서 우리는 그 어떤 것도 확실하다고 믿을 수 없는 시간을 살고 있다. 불확실성이 공포를 낳고 사회는 점점 하나의 네트워크로 인식하기에 이른다. 우리는 우리도 모르는 사이에 우리의 움직임 하나하나가 기록되고 있다. 바우만은 많은 사람들이 자신들의 상태에 대해 불행을 느끼는 이유가 안전을 얻으려는 대가로 너무 많은 자유를 포기했기 때문이라고 한다. 이것은 심리학적으로 인간의 불안과 두려움을 양산한 ‘불확실성’에 연유한다고 그는 말한다.

바우만은 이 책에서 그것을 극복하는 방법이 순응하는 태도가 아니라 유연하게 대처하는 능력이며 불확실성의 원인을 탐구하고 그 원인을 파악하지 못하게 방해하는 장애물들의 도전에 대처할 능력을 키우는 게 필요하다는 주장이다.

현재의 불안과 미래의 불확실성은 참기 어려운 공포를 부화시키고 거대 자본이나 권력을 유지하고자 하는 정치인들이 공포를 전략적 도구로 퍼뜨린다. 공포라는 자본은 온갖 투자처로 뛰어들 준비가 되어 있는 유동자산처럼 이윤만 있으면 어디든 파고들고 있다.

미셸 아지에르는 난민 수용소에 ‘공동체 게토’의 일부 특징들과 ‘하이퍼 게토’의 속성들이 서로 뒤얽혀 있음을 발견했다. 이 결합은 수용자들을 훨씬 더 강하게 수용소에 묶어 놓고 두 힘이 외부의 들끓는 적대감과 결합되어 저항하기 힘든 구심력을 나타내며 탈출할 길도 없고 다른 형태의 삶에 접근하는 것도 실질적으로 차단하는 ‘총체적 삶’을 제공한다.

일시성의 영구성, 일과적인 것의 지속성,행위의 주관적 결과를 반영하지 않는 객관적 결정, 영원히 규정되지 않는 사회적 역할, 더 정확히 사회적 역할이라는 닻도 없이 삶의 흐름 속에 던져지는 상황 등, 유동하는 근대적 삶을 구성하는 모든 것들과 그 특징들이 아지에르가 발견하고 기록했던 것들이다.

오늘날 사회가 길러 놓은 불안이 가장 집약적으로 분명히 드러난 지역을 ‘도회’라고 할 때 위험의 원천이 거의 도시에 옮겨와 정착되어 있다고 바우만은 말한다. 그러나 여기서 도시 하류층 주민의 생활은 상류층과 확연한 대조를 이룬다. 그들은 상류층 사람들이 연결되어 그 삶이 조율되는 전 세계적 의사소통 네트워크로부터 차단되어 있다.

그는 근대성이 차이를 만들어내는 차이로서, 다른 모든 특성들이 뒤따르는 핵심적 속성으로서 두드러지며 공간과 시간이 변화하는 관계라고 보았다. 내가 누군가이기 위해서는 누군가가 되어야 할 필요가 있다는 것은 근대적 삶을 특징짓는, 오직 근대적 삶에만 존재하는 요소라고 ＜액체근대＞에서 말한다.

개인의 신체와 재산에 대해 실제 존재하는 위협과 앞으로 위협이 될 것으로 추정되는 요인들은 자기가 살게 될 공간의 장단점에 대해 심사숙고할 때 가장 중요한 조건이 되어 가고 있다. 불확실한 미래, 불안한 사회적 지위, 실존적 불안등-이는 ‘유동적 근대’ 세계에서의 삶이 언제나 동반하는 요소로, 외딴 곳에 뿌리를 두며 개인의 통제를 벗어나 있다.

모두스 비벤디는 견해가 서로 다른 이들 사이의 협약을 의미하는 라틴어라고 하는데 영어로 번역하면 ‘삶의 양식’으로, 서로 갈등하는 이들 사이에 삶이 지속될 수 있도록 해주는 일시적 합의를 의미한다. 바우만은 유동하는 근대의 삶의 양식이 바로 이런 갈등하는 이들 사이의 ‘일시적이고 잠정적인’ 공존과 같다고 말한다. 끊임없이 계속 사냥에 참여하는 삶이 또 다른 유토피아이고 이것은 끝도 없다. 인간이 안고 있는 문제가 궁극적으로 철저히 해결되고, 인간조건이 안고 있는 슬픔과 아픔을 철저히 치료해주는 멀리 떨어진 유토피아가 아니라 현실감 있는 ‘지금 여기’로 옮겨진 유토피아, 현실이 된 유토피아는 끊임없이 불안과 공존하면서 엘리트와 지역주민, 난민과 도시민, 인간쓰레기가 엉켜 만들어 내는 삶의 양식들이 유동하는 근대사회의 모습이라고 한다.

끊임없는 변화의 물결 속에서 내가 지켜내야 할 몫의 역할들을 이 책을 통해 다시 한 번 생각해 보는 계기가 되었다. 현실을 떠난 이상세계에 유토피아가 있는 것이 아니라 불안과 공포를 안은 내가 숨쉬는 현실 속에서 찾아야 하는 유토피아,

얇은 책치고는 무게 감이 느껴지는 책이다. 제목 일단 이해가 가지 않는다. ＜모두스 비벤디＞ 는 무엇을 의미할까? 보통 제목에서 책의 의미를 파악할 수 있는데, 제목 부터가 이해가 되지 않으니 문제다. 그러나 다행히 뒤에 의미가 나와 있다. ＜모두스 비벤디＞는 '견해가 서로 다른 이들 사이의 협약'을 뜻하는 라틴어라고 한다. 영어식으로 풀어내면 ＜mode of life(삶의 양식)＞으로 할 수 있다고 하는데 잘 이해가 되지 않는 부분이 있다. 아마 우리가 살아가는 삶의 양식이 견해가 서로 다른 이들(타인으로 해석해도 될까?) 계약으로 이루어진 것으로 이해할 수 있지 않을까? 어느 정도 그래도 책을 이해하기에는 아직 부족하다. 그러나 부제를 보면 작가가 말하고자 하는 것이 이해가 된다. 부제는 ＜유동하는 세계의 지옥과 유토피아＞이다. 이 제목에서 현 시대의 어두운 측면에 대한 이야기가 아닐까 하는 생각을 해본다.

저자는 현 시대의 불확실한 시대이며 불안정성이 널려 있는 세상(지옥)이라고 생각한다. 저자는 예전의 확실하고 안정적이며 유동하고 않고 고정된 세계, 즉 어떻게 될 것인지 예측이 가능한 시대이며, 조절과 통제가 가능한 세계, 에서 이제는 불확실하고, 불안정하며 마구 유동적인 세계로 변모했다는 것이다. 그래서 조절과 통제가 불가능하고 예측 불능의 시대가 되고 만 것이다. 이러한 것들이 유동적인 공포를 유발하는 것이다. 이러한 현재의 불안과 미래의 불확실성이 양산한 공포는 우리에게 무력감을 준다. 이러한 무력감에서 해방될 수 있는 유일한 것은 바로 이러한 것을 조절할 수 있는 통제력을 가지는 것 뿐 이라고 말하고 있다. 그러나 이러한 통제력을 어떻게 가질 수 있는가? 이러한 통제력이 있는 세상은 유토피아라고 말할 수 있는 것인가? 알 수 없는 일이다.

저자는 계속해서 진행되는 글 속에서 유동하는 공포에 대하여 말하고 있다. 2장의 ‘이동 중인 인류’에서는 잉여 인간이라 부르는 난민과 하층 빈민층에 대하여 이야기 하고 있다. 그들이 잉여 인간이 되고 싶어서 그런 것은 아니지만, 국가와 사회가 그들은 그렇게 몰고 가고 있는 것이다. 그리고 그 잉여 인간에게서 느끼는 위협을 철저한 보호막으로 일관하고 있는 기득권들로 인하여 함께 하지 못하고 경계의 밖으로 쫓겨나는 불행한 사람들이 양산되고 있는 것이다. 3장의 ‘국가, 민주주의 그리고 공포 관리’에서는 국가나 사회에서 실제적으로 ‘불필요한 존재’로 인식되는 잉여 인구의 양산 속에서 그들이 국가와 사회에 융합하지 못하고 사회의 악 또는 질병처럼 인식되게 하는 것이다. 4장의 ‘생활공간의 분리’에서는 모든 위협에서 우리에게 안식처가 된 도시가 오늘날에서는 공포와 두려움이 지배하는 위험의 주요 원인된 것임을 알 수 있다. 쉽게 이해될 수 있지 않을까? 여기서 잉여 인간이라고 생각되는 사람들, 기득권 사람들, 그 외 모든 사람들이 공존하는 도시에서 왜 공포와 두려움이 없지 않겠는가?

그렇다면 저자가 찾는 세상은 무엇인가? 그것은 바로 유토피아인가? 그러나 저자는 현 시대에서 유토피아는 진정으로 없다고 말한다. 그저 사람들은 도피하던지, 융화되던지 하는 것이다. 그것이 어떤 이에게는 유토피아로, 어떤 이에게는 지옥으로 보여질 수 있는 것이다. 정말 현 시대와 미래는 저자의 말처럼 암울한 것일까? 아니면 어떤 희망이 존재하는 것일 까?

이 책에서 저자는 그러한 것에 대한 해답을 주지는 않는다. 다만 우리에게 이 현 세계에 유동하는 공포를 던져주었을 뿐이다. 그러나 저자의 책 속에는 하나의 해답이 있는 것이다. 한 사회 또는 공동체에서 잉여 인간, 기득권층, 그 외 다른 사람이 융합된 서로간의 안식처이자 희망이 되는 그런 사회나 공동체가 된다면 그리고 그러한 것이 전 지구적으로 확대된다면 그것이 바로 저자가 말하는 진정한 유토피아가 될 것이다.