나는 한동안 정치철학자 한나 아렌트(Hannah Arendt, 1906~1975)의 사상을 가볍게 여기는 잘못을 범했었다. 철학자로서는 사유의 규범성과 체계성이 부족하다고 생각했고, 정치학자로서는 실증적인 자료나 분석적 방법론이 결핍되었다는 판단을 내렸기 때문이다. 가령 전체주의의 변별적 요소나 악의 평범성 같은 개념을 제외하고는 급진적이거나 해방적인 정치적 사유가 보이지 않는다고 생각했다.  또한 지식인의 태도를 떠나서 한 개인으로서의 사생활 문제도 내겐 그리 곱게 보이지 않았다. 그렇다. 바로 나치주의자 하이데거와의 지속적인 불륜 관계는 아렌트에 대한 나의 폄하에 일조했다. 아렌트는 좌우 이념 진영으로부터 협공을 받는 정치적 노선이 모호한 인물이다. 아렌트는 고전주의자, 반플라톤주의자, 신아리스토텔레스주의자, 급진주의자, 보수주의자, 니체주의자, 시민적공화주의자, 토크빌주의자, 참여민주주의자, 정치적 실존주의자 등 천차만별로 불린다고 한다. 그미가 나치주의자로 판명된 하이데거를 옹호한 이유를 조금이나마 알 것도 같다. 지금도 아렌트가 대단한 학자라고는 생각하지 않는다.

정신분석학자 엘리자베스 영-브루엘은 뉴스쿨 대학원에서 한나 아렌트의 지도로 철학박사 학위를 받았다. 현재 뉴스쿨 대학교 내 한나 아렌트 센터 소장인 제롬 콘과 함께 아렌트의 적통을 잇는 학자로 평가된다. 영-브루엘은 스승 아렌트의 정치사상을 크게 대표작에 따라 전기 중기 후기 3단계로 나누어 설명한다. 전기의 대표작은 히틀러의 국가사회주의와 스탈린 군국주의라는 전체주의를 다룬 명작 《전체주의의 기원》(1951)이다. 중기의 대표작은 정치의 복원과 공적 행복을 주창한 《인간의 조건》(1958)과 《혁명론》(1963)이다. 후기의 대표작은 유작인 《정신의 삶》(1978)이다.
 

전체주의라는 말은 본디 1920년대 무솔리니가 만든 신조어다. 아렌트는 전체주의를 군주제, 귀족제, 과두제, 민주주의 등 전통적 통치형태들과는 비교가 불가능한 새로운 통치체제로 해석한다. 즉 반유대주의와 민족주의에 대한 비판을 넘어서 체제 이데올로기와 테러에 기초한 전체주의 체제를 해부하고 있다. 아렌트가 규명해 낸 전체주의의 특징은 다음 네 가지다. 첫째, 그 정권과 정권의 정책들을 정당화한다고 설명하는 이데올로기의 존재다. 둘째, 전면적 테러에 의한 통치방식이다. 가령 나치 포로수용소와 소비에트 노동수용소가 대표적이다. 셋째, 법에 의해 성립된 가족관계를 파괴하는 것이다. 끝으로 관료제를 통한 통치와 비밀경찰을 통한 지배다. 정리하면, 이데올로기, 테러, 사적 영역의 파괴, 관료조직을 통한 통치가 존재하는 사회는 전체주의적 사회인 것이다.

《인간의 조건》은 전체주의에 대한 백신을 마련하고자 고민한 결과다. 이 책은 “공적인 것에 대해 사유하고 평가하는 방법에 관한 입문서”에 해당한다. 아렌트는 인간은 정치 행위를 통해서만 인간답게 살 수 있다고 역설하는데, 여기서 정치행위란 사적인 삶의 관심사에서 벗어나 공적인 장에 참여하여 동료 시민들과 더불어 수행하는 의사소통 행위를 뜻한다. 이 책에서 아렌트는 인간의 활동에 대해서 다소 비상식적인 세 가지 개념 구분을 단행한다. 바로  노동, 작업, 행위의 구분이다. 세 가지 가운데 정치적으로 중요한 것은 단연코 공적 영역에 속하는 행위다. 이런 정치행위 개념의 모태가 되는 것은 개인의 삶과 공동체의 생활이 조화롭게 일치되었던 고대 그리스의 정치적 삶이다. 고대 그리스의 폴리스를 정치의 원형으로 삼아 공적 행복을 추구하는 정치행위를 강조하고 있다. 타인과 공통의 심리를 공유하면서 공영역에서 함께 이야기하고, 약속하고, 용서할 때 진정한 정치가 부활하고 우리의 삶은 풍요로워질 수 있다는 주장은 이상적이지만 마땅히 정치가 추구해야할 방향이라고 본다.가령 1980년 광주민주항쟁, 1987년 6월 민주화운동, 2011년 이집트의 재스민 혁명 등은 인간의 조건이 제시하는 공적 행복의 한 계기 혹은 순간을 보여준다. 이 책에서 더불어 기억해야 할 것은 아렌트의 약속하기와 용서에 관한 담론이다.

《정신의 삶》은 인간의 정신활동에 관한 체계적인 성찰이다. 우리의 정신은 사유함, 의지함, 판단함의 세 기능을 분리 수행하는 동시에 통합적으로 작동한다. 소크라테스의 대화법과 칸트의 판단미학을 모델로 하여 잔혹한 사회악의 기원으로 무사유성을 언급한다. 무사유성이란 “무지하고 분별이 없음, 혹은 어쩔 수 없는 혼동, 혹은 하찮아지고 공허해져버린 ‘진실들’의 자기만족적인 반복”이다. 반면에 사물에 대한 공통된 인간의 이해, 즉 상식과 공통감각이야말로 평화공존의 기초라고 강조한다.

아렌트가 《예루살렘의 아이히만》 (1963)에서 ‘악의 평범성’이라는 문구로 포착하고자 했던 바는 나치주의자 아돌프 아이히만 같은 사람은 새로운 유형의 악인이라는 점이다. 다시 말해서 자기 앞에 닥친 일을 도덕적으로 생각하고 판단하지 못하는 무사유성은 근대의 새로운 악인 전체주의로 나타났다. 무감각한 관료이자 범죄국가의 대리인이었던 아이히만은 그 무사유성 때문에 아무런 의구심도 갖지 않고 히틀러의 인종 말살 명령과 영광스러운 천년제국이라는 비전에 순응했다. 인간이 비판적 사유의 힘을 잃어버린다면 그것은 얼마든지 평범한 악의 일원이 될 수 있다는 얘기다.

우리 인간에게 선(善,good)보다는 악(惡,evil)에 대한 형이상학적인 개념이 항상 쫒아다니게 마련이다. 특히 선에 반대되는 이분법적인 개념의 악은 고래로부터 너무나 강렬히 각인되어 있는 관계로 굳이 철학적이고 도덕적인 잣대를 들이되지 않더라도 인간에게 있어 일종의 시금석같은 개념으로 자리잡고 있다. 그런데 절대선과 대비되는 절대악이라는 개념이 아닌 막연히 악에 대한 개념정리에 대해서는 상당히 무딘 관념을 가지고 있는 것 역시 현실적인 문제이다. 현실세계를 살아가고 있는 우리에게 어디까지가 악이라는 범주에 들어가는 것이고 또한 어느 정도면 사회의 지탄을 회피할 수 있는 공감대를 형성할 수 있는 행위를 벗어날 수 있는가에 대한 철학적인 고차원적인 사유를 뒤로 하더라도 우리는 꾸준히 그러한 완충지대를 적절히 만들고 운영하면서 절대선의 향한 극히 도덕적인 성찰은 아니더라도 절대악은 아니라는 적당한 위안감을 스스로 창출시키면서 악에 대한 모호한 경계선을 확대 재생산해왔다고 해도 과언을 아닐 것이다. 이는 그동안의 세계사를 상고해 보더라도 과연 악의 개념이 무엇인지에 대해서 명확한 정의를 내리기 힘들 만큼의 모호한 이중성을 엿볼 수 있기 때문이다. 

"악의 평범성"(the banality of evil)이라는 유니크한 개념으로 잘알려진 한나 아렌트의 사유는 바로 선과 악의 갈림길에서 어느쪽을 선택하고 어느쪽을 확대 발전시키느냐에 따라 악의 프리즘은 하늘과 땅차이만큼이나 변동성을 가질수 있다는 개념을 보여주는 대표적인 프로파간다라고 할 수 있을 것이다. 나치즘과 파시즘으로 대변되는 전체주의라는 정치적 산물을 바라보는 시각을 정치사회적인 구조적인 문제이면의 철학적인 시각으로 바라볼 때 '악의 평범성'이라는 개념을 가장 쉽게 이해할 수 있을 것이다. 굳이 멀리 갈필요성 없이 우리 사회의 현 주소만을 살펴보더라도 이 개념은 정의는 어느정도 쉽게 독자들에게 다가온다. 다양한 역사적 사건 사례속에 숨겨진 혹은 들어나기를 억제받거나 전혀 도적적인 죄책감을 교묘하게 빗나가게 하는 악의 평범성을 통해서 정치적,철학적,사회적 현상을 새롭게 보는 프리즘의 범위를 확대시키고 있다.   

전반적으로 전체주의의 이해를 우리사회 구조와 더불어 비교해 볼 수 있는 좋은 기회이다. 철학적 담론에 대한 다소 어려운 밑그림형태의 형이상학적인 이해 보다는 악의 평범성이 어떻게 적용될 수 있는지에 대한 현실적인 판단에 도움이 된다. 세계사에 나타났고 그리고 현재도 진행중인 여러가지 사례를 통해서 전체주의가 어떻게 조직과 개인들에게 악의 평범성을 부지불식간에 강요하고 서서히 각인시키는지에 대한 놀라운 사실을 발견하는것 만으로도 상당한 의미를 부여하고 싶은 저작이라고 해야 겠다. 절대악 내지는 한 사회의 통념상 정의되는 선에 반대되는 개념의 악이라는 정형화되고 도식적인 구조적인 형태의 인지보다 평범성을 가장하여 절대악의 한축을 교묘하게 벗어난 상대적인 개념의 악에 대해서 우리는 오히려 더 많은 관심과 의미부여가 중요함을 인식하게 한다. 세계 그리고 지금도 한국사회에 만연된 이러한 악의 평범성이 새로운 시각과 관점에서 논의되어야 하고 ＜아렌트 읽기＞는 새로운 사고의 지평을 열어 주고 있다.