80년대 말 현대, 현대성, 현대주의에 대한 반성이 봇물처럼 터져 나왔다. 1994년 번역 출간된 이 책 《현대성의 철학적 담론》은 90년대 초반부터 본격화된 모더니즘 대 포스트모더니즘 논쟁의 꼭지점에 위치해 있다. 동시에 하버마스가 현대성과 계몽주의를 받드는 서구기사단의 리더임을  만천하에  공표한 기념비적 작품이기도 하다. 다시 말해서 이 책은 현대성과 탈현대성간의 논쟁을 현대주의적 입장에서 재정리한 역작이다. 하버마스는 프랑크푸르트 학파 제3대 장문인으로서 계몽이성에 대한 포스트모더니즘의 비판에 정면으로 대응하기 위해 현대성의 근원적 성격과 그 역사적 왜곡의 과정을 설명한다. 현대성의 야누스적 측면에 주의를 기울이는 하버마스는 생활세계와 체계간의 모순과 대립, 의사소통적 이성과 도구적 이성간의 대립이라는  일관된 이론틀로 미완의 현대성의 기획을 옹호하고 포스트모더니즘적 현상에 대해서도 어느 정도 열린 태도를 보인다. 그에 따르면 포스트모더니스트들의 현대성 비판은 단지 절반의 진리에 지나지 않는다. 포스트모더니스트들도 현대의 병리학을 깊이있게 다루고 있지만 이들은 나무만 보고 숲은 보지 못한 셈이다. 하버마스가 보기에 포스트모더니스트들이 비판한 현대성은 현대성이 간직한 측면의 후유증에 불과하며, 사실상 현대성은 여전히 미완의 기획이고 유퇴피아적 사유와 의사소통적 합리성을 향하여 갈 길이 멀다는 것을 강조한다. 보통 하버마스와 푸코간의 논쟁으로 유명해진 하버마스의 포스트모더니즘 비판은 20여년이 지난 오늘날에도 여전히 곱씹을 만한 영양가 넘치는 보약이다.

 하버마스는 먼저 헤겔, 칸트, 베버, 보들레르, 벤야민 등을 언급하며 현대성의 개념에 대한 개괄적인 정의와 기원에 대한 사상맥락을 정리한다. 특히 헤겔의 주체성의 원리는 현대의 핵심적 특징으로 조명된다. 가령 개인주의, 비판의 권리, 행위의 자율, 관념주의 철학이 그러하다. 현대성의 이런 구조적 특성을 형성시킨 역사적 맥락이 바로 종교개혁, 계몽주의, 프랑스 대혁명이다. 그리고 이런 주체성 원리는 과학, 도덕, 예술 등 여러 영역에서 구체적으로 변용되는데 그 중 철학적 변용을 예로 들자면 데카르트의 코기토「나는 생각한다, 고로 나는 존재한다」가 있다. 

헤겔의 현대성을 논한 다음 그 현대성의 어두운 측면을 비판하기 위한 사상적 기획으로 세가지 계파를 소개한다. 바로 헤겔좌파(급진주의), 헤겔우파(신보수주의) 그리고 니체(후기구조주의)다. 헤겔좌파는 실천과 혁명을 역설하고, 헤겔우파는 국가와 종교의 통합성을 강조하고, 니체는 혁명적 희망과 이성의 권력의지 모두를 비판한다. 특히 하버마스는 탈현대의 전환점이 되는 니체의 역사적 위상을 강조한다. 니체의 현대성 비판은 크게 두가지 흐름으로 계승되었다. 바타이유, 라캉, 푸코와 같은 급진적 회의론자는 주체중심적 이성의 발생을 폭로하였고, 하이데거와 데리다 같은 형이상학 비판론자는 주체철학의 역사적 기원을 소크라테스 이전으로 소급하여 로고스 비판에 착수하였다. 그리고 계몽주의의 자녀들로 하버마스의 스승격인 호르크하이머와 아도르노의 이론과 입장을 요약하여 신화와 계몽의 혼합을 설명한다. 푸랑크푸르트학파의 일반적인 입장에서 고찰하면계몽이성은 그 탄생에서부터 내부에 분열의 씨앗을 품고 있었다. 즉 도구적 이성의 성격은 계몽이성의 예고된 내재적 특성인 셈이다. 계몽이성의 이런 음울한 측면은 인간소외와 홀로코스트 같은 인간성의 파괴를 불러왔다. 사실상 계몽의 변증법과 생활세계의 병리학은 하버마스 사상의 근본특징이다. 하버마스는 현대성의 철학적 담론의 성격으로 분열과 통일, 소외와 화해의 변증법을 거론한다.

결국 하버마스가 본격적인 논쟁 상대로 초청한 이들은  하이데거, 바타이유, 데리다, 푸코 등으로 대변되는 포스트모던과 관련 깊은 사상가들이다. 하이데거는 형이상학 비판을 통해 서양 합리주의의 약화를 초래했고, 데리다는 근원철학에 대한 부정과 더불어 현대성의 음성중심주의를 비판했다. 바타이유는 에로티시즘에 기초한 욕망의 경제학을 세우려 했고, 푸코는 인문과학의 이성중심주의에 대해 비판적 메스를 가하고 권력과 지식의 유착관계를 해부했다.  

현대성의 철학적 담론, 미완의 기획, 모더니즘과 포스트 모더니즘, 좌파, 신좌파, 푸랑크푸르트학, 파하버마스가 반론을 위하여 토론의 무대로 끌어들인 포스트 모더니즘 계열의 사상가들... 제목에서부터 전해지는 중압감을 뒤로 한 채 잘 이해도 되지 않는 내용들을 소화하기 위한 처절한 몸부림이 아직도 생생히 느껴지는 가운데 그래도 한가지 얻을 수 있었던 것이 있었다면 주저없이 철학에 대한 생각의 변화라 말할 수 있을 듯 하다.

그래도 학창시절 철학에 대하여 학습하며 그렇게까지 어렵다고 생각 하지는 않았던 것으로 기억 되는데 막상 위르겐 하버마스의 《현대성의 철학적 담론》을 접하는 순간 왠지 막막하기만 했던 것을 구지 감추고 싶지는 않다. 나름 쟝르 구분 없이 많은 책들을 접하며 다독하고 있다고 생각 하였었는데....이러한 생각을 순식간에 잠식 시키기에 충분하지 않았나 하는 생각이 든다. 물론, 관심 밖의 범주에 속한 내용의 한 부분 이기에 소홀했을 수 있었겠지만 철학 이란 것이 인생을 살아가며 반드시 필요한 분야는 아닐까 하는 생각을 다시금 고민 해 볼 수 있도록 만들어 주는 계기를 전해준 책이라 말하고 싶다. 계기가 주어 진다면 더 많은 고전을 통해 한 뼘씩 자라나는 나의 모습을 지켜보며 흐믓해 하고 싶은 마음 간절하다.

위르겐 하버마스의 《현대성의 철학적 담론》은 현대성과 탈현대성간의 논쟁을 현대주의적 입장에서 재 정리한 작품이라 생각한다. 현대성의 개념이 확실하게 정립되지 않았기 때문 인지 모르겠다. 솔직히 현대성의 개념을 떠나 철학에 대한 지식이 전무한 상태에 있기 때문에 서평을 작성하는 것 조차도 조심스러운 것이 현실임을 간과할 수 없을 듯 하다.

요즈음 하버드 대학에서 가장 인기 있는 강의는 마이클 샌드 교수의 정치철학 과목 이라고 한다. 그 이유는 단순한 지식이 아니라 논리적 사고력, 치밀한 분석력, 총체적 통찰력만이 진정한 경쟁력이라고 보기 때문이라고 한다. 철학과는 폐과하고, 상식적 지식의 총합일 수 있는 경영학과는 마구 키우는 우리의 대학 풍토와는 대조적인 상황이 아닐 수 없다. 이를 통해 우리 국민이 얼마나 성급한 민족인지 짐작이 가고도 남음이 있을 만 하다.

단순한 지식을 위한 교육이 아닌 지혜를 생각한다면 본인부터 라도 다소 어려움은 있겠지만 고전과 철학을 좀 더 가까이 하며 친해져야 할 필요성이 있다고 보여진다. 국가의 진정한 경쟁력을 키우기 위해 대학은 물론 중,고등학교 교육 에서도 철학과 관련된 내용들을 심도있게 다룰 수 있길 바란다. '빨리빨리' 의 좋지 못한 습관은 하루속히 떼어 내야 하지 않을까?

철학의 세계가 마치 종교의 오묘한 세계 같다. 이 책을 읽고 무한한 깊이를 느끼니 기존에 읽었던 [철학, 문화를 읽다], [휘페리온] 등이 너무 쉽게 와닿을 정도이다.

나에겐 생소한 철학자 하버마스의 1970, 80년대의 현대성의 철학서이다. 철학에 무지한 나같은 이가 그냥 읽기에는 너무 버거운 책이다. 다행히도 나의 책장엔 [지도로 보는 세계 사상사]가 있어 이 책에 등장하는 하이데거와 푸코 등의 사상가들의 간략 정보는 얻었기에 망정이지...하버마스가 하이데거처럼 끔찍한 철학자는 아니길 바란다.

하버마스의 현대성의 개념을 살펴보기에 앞서 그는 여러 철학자들을 등장시킨다. 헤겔은 현대를 문제시한 최초의 철학자로 이 책의 주인공 격인 '현대'는 서양에서 1968년 학생 운동 이후 약 20여 년 간 뭇지성인들의 입에 숱하게 오르내린 낱말이라고 한다. (해설) 이 '현대'라는 개념이 착각을 일으킬 수도 있는게 지금은 2010년이고, 이 책의 1판은 1994년이고, 하버마스는 적어도 이 책을 1980년 이후에 썼기 때문이다. 여기에서 언급되는 '현대'가 우리가 생각할 수 있는 현대보다 훨씬 이전의 시대를 가리키는 것은 아닐까?에서 오는 노파심은 이 책을 어느 정도 읽어감으로서 해소할 수 있었다. 이런 년도와 상관없이 하버마스가 논하고자하는 현대성의 철학적 담론을 어느 정도 즐길 수 있게 된다.

헤겔좌파와 헤겔우파의 입장을 읽으면서는 루소의 사상을 악의 정치를 행하는데 이용한 악의 무리들이 떠올랐다. 하나를 두고도 사람마다 받아들이는 것이 그 수마다 다를 수 있다는 것. 심지어는 전혀 상반될 수도 있다는 것이 섬뜩하다. 푸코를 비롯하여 경계선을 넘는 경험들에는 동양적 세계와의 접촉과 동양적 세계로의 몰입 (쇼펜하우어), 비극적인 것과 태고적인 것의 재발견 (니체), 꿈의 영역으로의 침투 (프로이트), 태고적 금지의 영역으로의 침투 (바타이유) 등의 사상들이 더 궁금해지지만 이 이상 더 깊이 읽는 것은 나에게 무리일 것이다.

비교적 이해하기 쉬운 해설이 있어 많은 도움이 되었다. 사유하는 인생을 살기 위하여 무엇이 필요한지, 오늘날 이 세계가 있기까지 인류의 정신적인 바탕은 어디에서 오는지 생각해보게 된다.

현대성의 철학 재구성 하기

 위르겐 하버마스는 현대 독일의 철학자로서
하이데거나 비트겐쉬타인 이후 최대의 서양사상가 중 한사람이다.
그는 인문과 사회과학에서 가장 중용한 학자로 칭송받는 동시에
학문적 위상이 광범위하게 인지되고 있다.
이성적이고 자율적인 주체가 추동하는 세계의 합리화라는
계몽주의의 목표는 현대성의 청학을 압축해서 보여준다.
근대 이후의 철학적 문제 설정이 주로 주관철학으로 형성되는 것은 이때문이다.
근대는 자신의 구범적 기초를 스스로 정초할 수 밖에 없었던 사상 최초의 시대이다.
중세까지 세계의 권능적 주재자였던 신 대신에 근대의 자율적 주관이 들어섬으로써
근대인은 비로서 홀로서기를 할 수 있었다.
근대 이성주의의 철학적 모티브는 헤겔에서 시작되어 정점을 이룬다.
데카르틍서 칸드로 넘어가면서
현대성의 철학은 이성적 인식주관에 의한 세계의 합리적 이해와
자율적 주체로부터 연역되는 보편적 규범 체제의 정단성이 확립된다.
주객이분법의 딜레마의 고착은 헤겔의 관계론적 통찰로부터의 극복을 꾀한다.
현대성의 딜레마와 몽매적이고 신비주의적 색채가 강한
존재론의 설파 등등 상대주의, 허무주의 운도은 포스트모던 철학의 색을 띤다.
니체에서 하이데거를 거쳐 헤겔의 응축된 현대성
이념이 해체되고 푸코와 데리다를 통해 탈현대 철학운동으로 거듭난다.
하버마스는 탈현대 논쟁의 공소한 대치 구도의 한 차원으로
스스로를 격하하지 않으려하는 균형 감각과 비판의식이 과시된다.
이에 현대성 이념적 견인차인 의식철학의 한계를 비판하면서 동시에
그 규범적 정초의 문제를 상호주관성이라는 철학적 패러다임의 정립에 의해 해결한다.
이는 비판적 현대성의 재구성을 지향하는 것이다.
절충주의적 현대성의 철학적 담론을 내세운 하버마스의 이론은
열린 사회에서 구체화될 진정한 참여 민주주의의 열망이
실천철학의 지평에서 아직 소진되지 않았음을 재확인 할 수 있다.
그러나 그의 담론에도 여러 가지 문제가 제기 된다.
그의 철학은 엘리트주의적, 념론적 색채가 강하며
이데올로기적인 역동화 과정이 문제의 초첨으로 맞춰지기도 한다.
비판적 사유와 실천의 경직화 기능성에 대한 방법론적인 입장의 해석도 필요하다.
이는 이성의 타자를 조명할 여지가 부족하며 탈현대철학의 함축적인 문제제기를
요구할 수 있다.
현대성의 철학 재구성하기 혹은 절충적인 그의 담론은 여러 가지 앞으로의 철학자에게
또다른 담론으로 비판되어지고 새로운 학문으로 나아가는데 발판이 될 것이다.
현대를 살아가는 우리에게 현대라는 정의부터 철학적 삶의 재조명 등등
자아성과 주체성의 존립과 더불어 생각해봐야 할 담론이었다.

현대이성에 대한 철학적 담론은 쉽지 않았다.

이 책은 과거의 종교와 계몽, 이성의 반성, 모더니즘과 포스트모더니즘, 다양하게 분화된 이성에 대한 사고 등을 담고 있다. 한때 법학과를 다니면서 법철학이란 과목을 이수한 적이 있었는데, 그때는 흥미로웠던 기억이 난다. 자연주의로 시작한 인류의 철학이 실증주의, 실존주의 등으로 변화되어 온 것들을 나름 재미 있게 접했었다. 그런데 19세기 이전의 철학자들만 공부를 하고 책을 덮었다.

20세기 철학자로 유명한 하버마스가 쓴 이 책은 헤겔때부터 시작한 인간의 이성에 대하여 접근을 시독하고 있다. 그리고 막스 베버에 이르는 자본주의에 이성과의 접점들을 다양하게 다루고 있다. 현대라는 개념이 점차 뿌리를 내리기 시작했던 사상적 고뇌를 저자는 이미 시작하고 있었던 것이다.

현대 이성이란 무엇일까? 여기서 주의할 것은 책제목의 현대성은 이성이라는 점이다. 남녀를 구분하는 성과는 거의 관계가 없다. 인간으로서 생각하는 그런 이성을 다른 사상과 철학, 관점, 종교 등과 함께 고민해 보는 것이다.

지금 사회는 책에서 말하고 있는 철학이 어떠한 양상을 띄고 있는지 궁금하다. 책에서 이야기하는 현대는 20세기의 관점에서 망라된 이성이라는 관점이기에 모더니즘과 포스트모더니즘을 두고 갑론을박을 해왔다고 생각된다. 그런데 지금은 동물적 쾌락주의가 만연하다고 생각된다. 이것과 이성은 어떤 관련이 있을지 궁금해진다.

철학에 대해 잘 알지 못하지만 나름 재미 있는 영역이라 생각된다. 그리고 철학 책을 거의 접하지 않는 사람들에게 이 책은 매우 어려울 수 있다고 생각된다. 소피의 세계라는 책이 철학입문자들에게 매우 유명하다고 들은바가 있어 책장에 모셔두고 있다. 아마도 그 책을 읽고 다시 이 책을 읽으면 새로운 관점이 보이리라 생각된다. 현대이성에 대해 깊은 사고를 하고자 하는 사람들에게는 유용한 책이라 생각된다.

우리가 살아가고 있는 시대인 현대를 규정하는 말에는 어떤 것들이 있을까? 산업사회의 발달로 재화의 생산력이 급속하게 발전했고 단순한 사회형태 또한 다양한 분야로 나뉘어 각각의 자기모델을 만들어 성장해왔다. 근대사회 이후 급속한 변화에 대해 이를 올바로 파악하고 나아가 미래를 전망하려는 사람들의 노력 또한 다양한 분야에서 자신의 목소리를 내기 시작했다. 현대사회에 들어서 인간의 욕구가 각기 다양한 분야에서 분출했고 그 결과가 확연하게 드러나는 오늘날 우리가 처한 상황에 대한 면밀한 분석을 바탕으로 21세기에 대한 사상적 전망을 가져와야 하는 시대에 직면하게 되었다.

미래의 다가올 사회에 대한 방향을 제시하는 사상가들이 많다. 그들 중 오늘날 대표적 사상가로 위르겐 하버마스가 있다. 그는 독일의 철학자이자 사회학자로 사회학에서의 비판적 합리주의, 정신과학에서의 해석학의 방법논쟁을 통하여 마르크스주의에 결핍된 유연한 방법론적 기초를 제공하였다. 주요 저서에 [이데올로기로서의 기술과 과학], [사적(史的) 유물론의 재건을 위하여] 등이 있다.(네이버 백과사전 참조)

[현대성의 철학적 담론]은 바로 하버마스가 프랑크푸르트 대학에서 열두 차례 강의한 내용을 옮겨 만들어진 저서이다. 하버마스의 주장에 의하면 현대란 특정한 시대를 일컬어 말함이고 현대성이란 한 시대를 시대로서 규정하는 규범적 방향성이라 규정하고 있다. 그 현대성을 대표하는 말의 중심에 자리 잡고 논란이 되어온 말이 모더니즘과 포스모더니즘이다. 우선 모더니즘이란 근대이후 과학이나 합리주의를 중시하고 근대화를 지향하는 말이며 포스트모더니즘이란 서구의 종교 등 외적인 힘보다 인간의 이성을 믿는 이성 중심주의와 합리주의를 반대하는 사상적 흐름을 말하고 있다.

하버마스는 이러한 경향성을 어떻게 파악하고 밝힐 것인가를 사회의 여러 가지 분야를 통틀어 분석하고 있다. 그 속에는 헤겔, 니체, 호르크하이머와 아도르노, 하이데거, 데리다, 푸코 등의 사상가들에게서 보이는 사상에 나타난 현대성을 상호 비교함으로써 철학, 경제학, 인문학 등 사회 전반에 대두되는 관심사를 살펴나가고 있다.

한 사회를 분석하고 그 사회가 담아내고 있는 사상적 흐름을 이해한다는 것이 대단히 어려운 점이라는 것을 감안하더라도 대단히 난해하고 어려운 책을 접했다. 이 책에서 주장하는 하버마스의 여러 가지 이야기를 젖혀두고서라도 자신이 살아가고 있는 시대를 대표하는 사상적 흐름을 접할 수 있는 기회가 되었다는 점에서 의미를 찾아본다.

최근 일부에서 제기되고 있는 통섭이라는 말이 생각난다. 각기 다양한 분야의 발전된 기술을 한 분야가 아닌 서로 교류를 통한 공통의 과제를 해결하는 한 걸음 나아갈 수 있는 방향성을 찾는 이론이라는 의미에서 염두에 둘만하다고 본다.