알랭 드 보통의 책을 좋아해서
그의 책이 출간된다는 소식을 듣자마자 예약구매까지 했다.
그런데, 책을 읽으며 대실망이다.

세계에서 가장 먼저 출간된다는 홍보도 중요하지만,
독자로서, 양질의 번역을 원한다.

알랭 드 보통의 문체가 쉽지 않은 것을 감안하더라도
번역가는 너무나 영어에 충실하게 번역을 한지라
한국어로 읽히지가 않는다.

"최상의 공동체적 의식은 개인의 필요와 집단의 필요를 효과적으로 중재하게 마련이다. 우리의 충동 가운데 일부를 자유롭게 표현할 경우, 자칫 이 사회에 돌이킬 수 없는 균열을 가져오게 된다. 반면 똑같은 크기의 힘을 동원해서 단순히 억압해버릴 경우, 결국에는 개인의 건전성에 해를 끼치게 된다. 따라서 의식은 곧 자아와 타인을 화해시키는 것이다. 이것이야말로 잘 제어된, 그리고 종종 미학적으로 감동적인 정화이다. 이것은 우리의 자기중심적인 요구가 존중되는 동시에 순화될 수 있는 장소의 경계를 정하게 되었다. 우리의 그런 요구를 순화시키는 까닭은 집단의 장기적인 조화와 생존을 협의하고 보장할 수 있기 위해서이다."(62쪽)

 

"종교적 윤리의 기원이 최초의 인간 공동체의 실용적인 필요에서 비롯되었다는 점은 분명하다. 즉 그 공동체에서는 폭력적이 되려는 구성원의 성향을 억제하는 한편, 오히려 그와는 정반대의 습관이라고 할 수 있는 조화와 용서의 습관을 길러야만 했던 것이다."(86쪽) 

저자가 이 책에서 비판하는 대상은 자유의지론적 이론가들이다. 자유의지론자들은 개인의 자유와 가치의 중립성을 지나치게 옹호한다는 인상을 심어주는데 책에서 특정인물을 그 대상으로 지목하지는 않고 있다. 따라서 자유의지론자에 대한 저자의 글은 성급한 일반화나 허수아비 논쟁의 오류를 보여준다는 의심을 불러일으킨다. 내 느낌을 솔직하게 말한다면, 자유의지론자를 비판하는 저자의 모습은 중세시대 호교론자들의 모습을 떠올리게 한다.  

'알랭 드 보통' 하면 떠오르는 작가만의 독특한 스타일의 글들이 있다.
나는 ＜왜 나는 너를 사랑하는가＞처럼 특이한 연애소설을 읽어 본 적이 없다.
연애가 진전되어 가는 과정에서 드러날 수 있는 모든 상황을 철학, 역사, 종교 등의 다양한 방법을 총동원해서 쓴 자전적 소설이었기에 더 흥미로웠다.

또한 ＜일의 기쁨과 슬픔＞, ＜공항에서의 일주일＞처럼 작가 자신이 직접 그 일을 체험하면서 일상의 가치를 재발견해 나가는 에세이들에게 신선함을 느낄 수도 있었다.
그래서 작가를 '일상 속의 발명가'라고 일컫는 것인지도 모르겠다.

이번에 출간된 ＜무신론자를 위한 종교＞는 내년 2월에 영어판으로 출간될 예정인데, 예외적으로 우리나라에서 먼저 출간된 책이기도 하다.
이에 맞추어 지금 '알랭 드 보통'은 한국을 방문했고, 사인회를 비롯한 강연 일정들이 잡혀 있다.
그가 한국을 방문하게 된 이유 중의 하나는 신경숙의 ＜엄마를 부탁해＞를 읽어 보기도 했고, 자신의 새로운 책의 집필이 완성된 것을 알고 런던까지 찾아온 한국 출판사의 발빠른 열정때문이었던 것이다.

그의 책을 읽을  때마다 느끼는 것이지만, 끊이지 않고 샘솟는 샘물같은 지식의 원천이 또한 그의 책을 가까이하게 되는 이유 중의 하나인데, 역시 그는 한국 방문을 앞두고 한국의 역사를 공부했고, 앞으로도 한국 역사를 더 알고 싶다고 한다.

＜무신론자를 위한 종교＞는 그 제목만으로도 상당히 어려운 이야기를 풀어 나가야 할 것같은 느낌이 든다.
종교를 신봉하는 사람들에게는 자신의 종교에 대한 이야기를 조금이라도 그릇되게 이야기하면 심한 비판을 가할 수도 있는 사안이기에 더욱 그런 생각이 든다.
또한 이 책은 ＜무신론자를 위한 ＞이라는 수식어가 붙기에 이건 또 어떤 의미인가를 생각하게 된다.
'알랭 드 보통'이 무신론자인 것은 이미 다 아는 사실이지만, 그는 책의 도입부에서 용감하게 밝히는 한 구절이 눈길을 끈다.
" 하늘로부터 부여받았다는 의미에서 진실한 종교는 물론 하나도 없다. " (p11)

종교하면 머리에 떠 오르는 것이 영적 존재, 믿을 수 없는 기적을 이룬 사례들, 인간의 부족함과 어려움을 채워줄 수 있는 신의 존재 등을 생각하게 마련인데, 그리고 유신론자들에게는 그 어떤 것과도 비견할 수 없는 존재가 신인데, 앞으로 펼쳐질 책의 내용이 궁금해진다.

그런데, 결론부터 이야기하자면 이 책은 종교에 대한 비판서는 결코 아니라는 것이다.
작가는 종교 전반과 세속적인 영역을 비교하기 위한 방법으로  세계적으로 많이 믿는 종교 중에서 3개의 종교, 기독교, 유대교, 불교에 대한 내용을 다룬다. 그 중에서도 기독교와 유대교의 비중이 불교보다는 상대적으로 많이 다루어진다.
이 3 종교를 선정한 이유는 작가가 유대인이기는 하나 무신론자의 집안에서 자랐가에 유대교에 대해서 알고 싶었고, 기독교는 흔히 유대교의 적이라고 생각하기에, 불교는 건축양식에 관심이 있어서 좀더 깊게 알고 싶었다고 한다.

작가의 다른 책들을 읽었다면 알 수 있듯이, 그는 한 주제에 대해서 다양한 분야에 걸쳐서 해석하고 분석하는 특징을 가진 내용의 에세이를 많이 쓰고 있는데,
＜무신론자를 위한 종교＞에서도 종교 (기독교, 유대교, 불교)라는 주제를 여러 개념을 토대로 해석하고 분석한다.
풍부하고도 수준높은 지적 탐구를 함께 따라가면서 종교에 대한 생각을 정리해 볼 수 있는 것이다.
이 책의 내용은 교리가 없는 지혜, 공동체, 친절, 교육, 자애, 비관주의, 관점, 미술, 건축, 제도 등으로 나누어서 종교를 심도있게 다룬다.
기독교의 성찬식, 기독교 교육과 세속교육의 비교.
유대교의 속죄의 날, 중세의 '바보들의 축제'
불교의 '선', '다도' '걷기 명상' 등은 그중에서도 흥미롭게 접할 수 있는 내용들이다.

작가는 3 종교를 중점적으로 다루지만, 그렇다고 해서 특정한 종교를 이야기하는 것은 아니고 전반적인 종교에 관한 내용을 담아낸다.
종교는 오랜 세기동안 내려왔기에 그 자체를 거부하기보다는 무조건적인 믿음이 따르기도 할 수가 있다.
그러나, 이 책은 결코 종교 자체를 비판하기 위한 책은 아니다.
분석적 측면에서  종교를 새롭게 생각할 수 있는 계기가 될 수 있는 책인 것이다.
작가는 무신론자이기는 하지만, 종교의 실용적 가치는 높이 평가한다.
신의 존재 여부와 상관없이 종교가 가지고 있는 미덕과 제도는 여전히 가치가 있으며, 그것을 통해서 인간은 위안을 받을 수 있고, 종교의 미덕을 실천하여 사랑으로 인간성을 회복할 수 있음을 이야기한다.

    

  

"신앙의 지혜는 온 인류의 것이며, 심지어 우리 가운데 가장 합리적인 사람의 것이기도 하다. 따라서 초자연적인 것의 가장 큰 적들이라도 이를 선별적으로나마 다시 흡수해야 할 것이다. 종교는 매우 유용하고, 효과적이고, 지적이기 때문에 신앙인들만의 전유물로 남겨두기에는 너무 귀중한 것이다. " (p329)

＜무신론자를 위한 종교＞는 종교서가 아니라 다양한 분야에서 통찰하는(되는) 종교의 모습이나 영향, 의미이다. 리뷰는 10개의 챕터 중 특히 감명깊게(쏙 들어오게) 읽은 8챕터 미술과 10챕터 제도 편에 치우쳐 작성되었다. 

과감히 돌진해보자면, 보통이 썼기에 읽을 수 있는 주제라고밖에 할 말이 없다. 열린 마음으로 읽다보니 다양한 방면에서 종교를 통찰한(그럼에도 종교인이 아닌) 무신론자의 종교 인정이 맘에 들기도 한다. 이런 글쓰기는 다양한 소재에 대해 자기만의 스타일로 써오던 작가의 역량이 한껏 발휘됐다고밖에 할 말이 없다. 사랑이 아니다. 여행이 아니다. 심지어 종교인이 아닌 사람의 종교에 대한 이야기다. 하지만 약간은 이질적으로 지루하게 느껴지는 게 이 책의 난이도나 동기가 충분치 못하다는 의미는 아니다. 모든 것에도 불구하고 종교의 역할은 대단하다는 점에도 퍽이나 공감한다. 나는 이 주제가 마음에 들며, 보통과 같은 입장에서 종교를 바라보는 무신론자로서 누구도 콕 집어 말하기 어려운 부분을 총대매고 긁어주는 보통의 글이 색다르고 용감하다고 느꼈다. 파리의 루브르 박물관에서 가장 유명한 그림 아니, 관광객들이 꼭 한 번 보고 가는 그림은 단연 레오나르도 다 빈치의 '모나리자'다. 나도 그랬다. 손때와 훼손을 방지해 다른 그림과는 달리 유리벽 안에 한뼘 들어가 박힌, 추측하던 것보다 훨씬 더 작고 보잘 것 없어보이는 그 그림의 가치는 이미 내가 말할 수 있는 숫자로는 환산할 수 없다. 하지만 '모나리자' 자체에는 아무 것도 없다. 다 빈치가 그렸고 그림 속 여자가 모나리자라고 불리는 것외 뭐가 있는가. 미술관에는 다른 그림도 있다. '수태고지'와 '십자가에 못 박힌 그리스도'는 '모나리자'와는 다르게 종교(기독교)나 종교 속 이야기에 바탕을 두고 있다는 점에서 언급되는 것이다.   

종교를 믿지 않는 사람들도 종교의 역할이나 필요성까지 깡그리 무시할 수는 없을 거라는 주장을 펼치며 다소 보통 사람들이 생각하지 않거나 못하는 자기 주장 안으로 독자를 끌어들이는 작가에게 종교란 '공동체 정신'과 '위안과 극복'을 심어준다는 점에서 이롭다. 교회나 성당에 나가 예배나 미사를 드리지 않는 사람 또한 여럿이 모이는 자리에서 타인과 어우러지는 지점을 중요시하며, 잘 모르는 누군가의 아픔이나 슬픔에 공감하며 위로하거나 위로받는 것을 세상사의 정(情)으로 여길 줄 안다. 종교가 하는 일의 가장 큰 장점이 언급한 두 가지라면, 설사 자신이 무신론자라고 주장하는 사람 또한 종교의 영역에서 아주 자유로울 수는 없다. 여기서 말하고자 하는 것은 '종교'와 교회에 가는 것, 미사를 드리는 것, 불경을 읽는 것은 다른 의미에서 이해되어야 한다는 것이다. 교회의 강제가 못 미덥더라도 교회에 모여 함께 예배드리고 하느님을 통해 위안 받으려는 사람의 자세까지 헛된 일로 치부해서는 안된다. 미술이 종교와 밀접한 영향을 가졌던 중세를 고스란히 재현하고서 오늘날까지 전 세계적 관광객들의 발길을 끌고 있는 루브르 박물관을 비롯한 유럽의 성당과 미국의 교회까지, 보통이 영국인이라는 사실을 대입해봐도 이 사실은 달라지지 않을 듯하다. 하지만 기독교의 성경 즉, 성서 이야기에 나타난 여러 사실들이 많은 그림들의 주제라고 해서 미술이 곧 종교가 되는 것은 아니다. 보통에 의하면, 교회에 가서 무릎 꿇고 두손 모아 기도하듯, 일상이 아닌 어떤 손닿지 못할 프레임, 그러니까 그림 앞에 경건해지고 침묵하게 되는 까닭은 종교의 그것과도 닮아있다. 상상력을 자극하고, 있던 일을 없던 일로 만들지 않으며, 어떤 스토리와 동기를 부여하게 함으로서 일상을 살아가게 만드는 일은 종교가 하는 역할과도 같다.

이처럼 종교와 미술의 관계를 이해하려면 중세 기독교 역사를 비롯한 서양의 종교나 동양철학에 기초한 불교 같은 것들을 먼저 알아야 알 듯하다. 어쨌든 고통 받는 그림을 굳이 그린 이유는 상대를 겁박하기 위해서가 아니라, 고통의 실체를 보여줌으로서 다른 사람의 고통을 통해 자신의 고통을 완화함으로서 위안삼을 수 있는 구실을 제공하려는 데 있었다. 마티아스 그뤼네발트의 '이젠하임의 제단 장식화' 또한 그렇게 그려진 회화다. 당신의 고통이 당신의 것만은 아니며, 내가 손을 내밀테니 그 딜레마에서 벗어나 좀 더 현실을 직시할 수 있도록 하라는 의미이기도 했다. 반대로 낯선 사람의 고통을 내 것으로 받아들여 동일시함으로서 타인을 용서하고 배려하라는 뜻일 수도 있었다. 기독교는 결국 용서와 구원을 가장 큰 교리로 내세우기 때문이다.

다소 이질적이고 낯선 통찰 방식이지만 기독교 미술(화가)이나 성서나 신화를 바탕으로 한 그림에 관심이 많은 편이어서 대부분 동의하는 편이었다. 종교는 종교인이 아닌 자에게 다소 불편한 단어이긴 하지만, 종교의 반대말은 반종교이지 무신론은 아닐 수도 있다. 교회, 성당, 절에 특별히 적을 두고 가진 않지만 신이 없거나 없어야 한다고 생각하거나 신의 존재가 거추장스럽다고는 여기지 않는 나는 반종교인인가 무신론자인가. 종교 안에서 여러가지 문화들은 결코 자유롭지 못하다. 신이 지켜보고 있다고 믿는 한, 인간은 윤리도덕적 입장에서 한 번쯤 자기 행동을 되돌아보거나 나쁜 일을 저지당할 수 있다. 단지 눈에 보이지 않는 그 '신' 즉, 종교라는 이름 때문에 말이다. 사랑이든 관용이든 믿음은 신앙과도 직결된다. 소외를 극복하고 사랑과 믿음을 실천하고, 공동체 정신과 인간성을 회복하는 지혜와 희망은 종교의 목표가 아니라 삶의 목표가 되거나 되고 있다. 일찍이 종교 회의주의자들은 종교를 특정인의 이데올로기로 봤다. 순결한 여성이 잉태하고, 천사가 도와줌으로서 전투에서 이기는 모든 불명확한 일들을 미신으로 치부하려 했었다.

종교에 대한 가장 쉬운 오해 중 하나는 종교는 세속적이지 않으며 그러므로 자유롭지 못하다는 것이다. 오늘날 종교는 이미 경제를 쥐락펴락하는 수준의 가장 기업적인 수준의 극한까지 와 있지만 여전히 종교는 각 개인의 내면에 초점을 맞춘다고 착각한다. 토마스 아퀴나스와 프리드리히 니체가 보인 경력의 결정적 차이를 종교 제도가 주는 정신적 안정성으로 몰고 가는 점은 흥미롭다. 아퀴나스는 연구대학의 정신적,물질적 지지와 관대한 분위기 속에 성장했고, 니체는 학계에서 인정받지 못해 이리저리 떠돌며 고독했다. 니체의 한계를 동료 조직망의 결여나 넉넉한 수입의 결여 혹은 안정적이지 못한 직업 때문이라 단정짓는 게 옳은 건지는 모르겠다. 하지만 한 인간의 발전가능성이 오로지 내면의 개인에게만 달려있다고 보기에는 무리가 따른다는 것을 반박할 사람이 있을까. 제도는 무시할 만한 게 아니다. 이처럼 예배의 표준 규정을 맥도날드 점원 지침에 비교해도 억측은 아니라는 걸 알만한 사람은 안다.

종교의식을 기업의 제도와 비교하는 장면은 인상적이다. 현재 점점 비슷해지고 있는 점을 부정할 수는 없지만 원래 종교와 기업은 달라야 한다. 평등과 동일을 부르짖는 종교가 이윤과 차이를 강조하는 기업과 같아질 수는 없는 법, 종교적 믿음이 없다면 우정, 공동체, 감사, 초월 같은 개념이 여전히 필요하다. 종교가 기업과 유사한 점 하나는 바로 이것이 원래부터 존재하는 게 아니라 만들어진 제도라는 점에 있다. 종교의 초자연적인 측면에 대한 반감을 화해시키려 시도한, 공상가이자 괴짜로 취급되기도 했던 19세기 프랑스 사회학자 오귀스트 콩트는 이렇게 말했다. 기존 종교의 부족한 점을 불평하는 데에 그칠 것이 아니라, 때로는 새로운 종교를 만드는 것이 더 낫기도 하다.

종교가 반드시 그 종교라서 옳거나 그른 것은 아닐 지도 모른다. 자기반성에서 시작해 균형을 맞추고, 공동체 속에 잘 통합되는 것. 교회는 세속적이다. 종교가 세속적이지 않다는 말은 틀렸다. 내가 알기로 종교(신)는 실제로 무엇을 하거나 하게 하는 경우는 거의 없다. 있어도 극소수다. 대부분은 정해진 틀(제도) 안에서 결합된 사람들의 인격(성격)에 의해 흘러간다. 종교가 합리적이랄 것도, 특별히 비합리적이랄 것도 없다. 종교는 이 모든 의도와 의미에도 불구하고, 필요해서 인간에 의해 조작된 것일 따름이다. 초자연적이기도 하며, 세속적이기도 하고, 비합리적이고 옳지 못할 때가 있기 마련이다. 하지만 종교는 필요하다. 보통의 이런 논증이 아니더라도 신(종교)에게 기대 위안하는 것이 신앙인들만의 것이라고 장담하기에는 어쩐지 억울한 기분이 든다. 견디지 못할 일이 생길 때, 내가 신에게로 달려갈지 않을지 알 수 없다. 하지만 분명히 위안이다. 신과 종교가 정말로 동일어가 맞다면(보통은 줄곧 이 둘의 정의를 새롭게 내리고, 분리하고 싶은 듯하다), 신(종교)이 그저 손을 뻗으면 닿을 수 있는 자리에 있다는 사실만으로도 어쩐지 힘이 되기도 하기 때문이다.   

전에 '불안' 을 읽다 말았다. 행간이 너무 좁아서 가독성이 좋지 않다고 핑계를 댔지만 실은 내용을 곰씹어야 해서 읽기 힘들었다. '무신론자를 위한 종교' 는 제목에 끌려 꼭 읽어보기로 했다. 제목 그대로 종교가 어떤 식으로 사회에 공헌을 했는지, 종교(특히 기독교) 의 영향력이 약해진 현대 사회에서, 종교의 역할을 대신 할 수 있는 것은 무엇인지 소개한다.

나는 종교가 없다. 무신론자는 아니다. 신은 있을 수도 있다. 외계인을 본 적은 없지만 외계인의 존재를 부정하지 않는 것과 같다. 친지들이 종교 때문에 다투는 것을 자주 보아서 종교는 불화의 근원이라고 생각하며 자랐다. 미디어와 인터넷이 발달하면서 미국에서 종교를 믿는 사람의 숫자가 줄고 있다는 기사를 본 적이 있다. 사람들이 이제 종교보다는 과학을 믿고, 종교보다 더 즐길 것이 많으니 당연한 것이 아닐까 생각했다.

한때 종교는 곧 정치이기도 했고, 통치의 수단으로 사용되었으며, 전쟁과 분쟁의 씨앗이기도 했다. 저자는 종교 덕분에 인류는 공동체를 만들었고, 친절, 조화, 협력 같이 공동체의 일원이 갖춰야 할 미덕을 갖추게 되었다고 설명한다. 더불어 종교는 인간에게 생의 덧없음, 경건함과 겸손함이 무엇인지 알게 해 주었다고 강조한다.

알랭 드 보통 인터뷰를 보면서 '달관한 사람' 같은 인상을 받았는데, 책에서도 느껴진다. 예를 들면. 성경에서 박해받는 예수의 삶을 통해 우리는 "인간의 삶은 결코 희망적인 것이 아니라는 것을 받아들이게 되며, 인간의 본질적인 무가치함을 알게 된다" 고 한다. 종교적 건축물 앞에서도 마찬가지이다. 웅장한 교회 앞에서 "흔치않으면서도 위안이 되는 은혜를 느끼고 우리 자신의 하찮음(p.276)" 에 대해 생각해 볼 수 있으며 "강력하고 고귀하고 탁월하게 지혜로운 어떤 것 앞에서 갑자기 자신이 작다고 느끼게 되는 것은 기쁨과 아울러 우리에게 지혜가 주어진다는 의미(p.276)" 라고 거듭 말한다.

또한 반드시 교회나 신전이 아니더라도 인간에게는 경외감이 필요하다고 했다. 경외로운 존재 앞에서 인간은 치유 받고, 새로운 관점을 갖게 되기 때문이다. 저자는 '관점의 신전(Temple to Perspective)' 이라는 건물을 만들어서 "우주의 규모와 나이와 복잡성에 대해 깨닫는 곳으로 사용하자" 고 제안하기도 한다.

뒷부분에는 콩트를 간략히 소개한다.  저자가 이 책을 쓰는 데 많은 영향을 주었을 것 같다. 콩트는 사회학의 창시자이자, 종교를 연구하여 '인류교' 를 만들어, 자신을 과학적 지식으로 미래를 예측하는 예언자라고 선언한 인물이라고 알고 있다. 혼란스러운 당시 혁명 후 프랑스에서 새로운 사회질서를 세우고자 한 것이다. 콩트의 저서는 아마 알랭 드 보통보다 읽는 데 시간이 걸리겠지만 한 번 읽어보고 싶다.

 
종교는 허구일 수도 있지만 무신론은 오만일 수도 있다. 하지만 과학의 시대가 왔다고 해서 종교를 폄하하기보다는 종교가 수행했던 역할을 대체할 수 있는 다른 장치를 고안하는 것이 필요하다. '사피엔스' 에서도 창세기 같은 허구의 신화 덕분에 인간이 유연하게 협력해 올 수 있었다고 했다(두 저자가 어디지 비슷하다고 느껴졌다). 종교에 대한 경계심을 풀고, 좀 더 열린 마음으로 종교를 대하려 한다.

무신론자로서 종교의 장점을 어느 정도 이해하기에

책에 많은 기대를 했었는데,

영어를 단어 그대로 직역을 해 놓으신 건지,

한글 문맥상에서 문장의 의미가 전혀 전달이 안됩니다.

참 안타깝네요.

편협과 독단을 버리고 타인의 의견에 관용의 자세를 취하는 게 현대인이 집요하게 요구받는 미덕이다. 평소 유머를 섞어가면서도 합리적인 주장을 하는 알랭 드 보통 책을 좋아했기에 나도 관용을 가지고 읽을 수 있으리라 믿으며 이 책을 고민 없이 주문했다. 2000년대를 사는 서양 무신론자는 어떤 생각을 하는지 궁금했다. 그러나 책을 펴는 순간 생각보다 훨씬 당혹스러웠다. 이 책이 주장하는 바가 비꼬기 위한 유머인지, 진지하게 그렇게 믿고 주장하는 건지 한참을 고민해야 했다. 저자는 진지하다. 그는 무신론자도 종교가 주는 좋은 점들을 '취사선택'해서 누릴 수 있다고 주장한다. 그의 구분법에 따라 유신론자인 나는 세속과 종교에 양다리를 걸치고 그들 입장에서는 절대 근본 원인을 알 수 없을 불안감과 두려움을 해소하기 위해 발버둥치는 노력이 좀 불쌍했다. 그리고 이 책 한 권을 읽으면서 그가 주장하는 방향은 이미 무신론이 아니라는 생각을 했다. 누군가 리뷰에서 썼듯 '무신론자를 위한 종교'라는 말은 이미 모순처럼 반대되는 두 개념이 결합한 단어이다.

그럼에도 불구하고 책 전체가 설득력 있고 재미있었다. 특히 옛날 종교에서 인간이 얻었던 좋은 점들을 현대 세속으로 끌어와 사진을 합성하서 적용해본 작업이 재미있었다. 보통의 책을 읽을 때마다 재미있는 지점인데 항상 논문처럼 진지해서 웃겼다. 무조건적으로 수용하는 공동체적 식당을 만든다든지, 자기계발적인 대학을 만든다든지, 세속적 영웅들을 성인처럼 만들어 그들의 동상을 세운 박물관을 만든다든지, 다도나 유대인의 목욕 의식을 세속적으로 적용하거나 심리치료를 일종의 브랜드화 한다든지 하는 대안들을 제시하고 있다. 거꾸로 생각했을 때 미국에서 메가처치들이 자기계발적인 설교를 하고 카페와 함께 교회를 운영하고 각종 문화사업을 하면서 종종 본질을 흐뜨러뜨리는 행태와 비슷해보였다. 메가처지의 '경영법'이 현대 사회에서 먹혔듯, 아마 보통이 주장하는 바에서 통찰을 얻고 어떤 이는 이미 움직이고 있을지도.

보통의 책이 재미있는 이유 중 하나는 그가 여행, 예술에 대해 관심이 많은 사람이기 때문이다. 그는 이 책에서 예쑬, 건축에 각각 한 장을 할애한다. 목차를 살펴보면 종교 이야기를 하는 책에서 진, 선, 미, 성을 다 만날 수 있다. 그 네 분야를 구분하는 것도 의미가 있지만 어떤 면에서는 이렇게 연결되어 있다. 한 사람의 삶 안에 혼재되어 있는 정신적 가치들이기 때문일 것이다. '미=성'으로 취급하여 아름다움 자체가 인간을 성스럽게 초월시킬 수 있다고 주장한다면 위험할 수 있다. 하지만 숭고한 아름다움이 인간이 신에 가까이 가도록 돕거나 우리가 더 중요하게 여겨야할 가치 가까이에 머물 수 있도록 돕는다는 점에서는 보통의 주장에 동의한다. 아래 플로티노스 주장에서 볼 수 있듯 미는 선을 표상한다. 미와 추는 (윤리적 가치와 연관된) 쾌, 불쾌의 감정을 불러일으킨다. 예술작품이나 건축물을 통해 인간은 윤리적 측면에서 영향을 받는다.

"가톨릭이 아름다움을 존경하게 된 근거는 신플라톤학파의 철학자 플로티노스에게까지 거슬러올라간다. 3세기에 살았던 이 철학자는 아름다움과 선의 명백한 연관 관계에 대해서 논증했다. 플로티노스가 보기에는 주위 환경의 성격이 중요했다. 왜냐하면 아름다운 것은 게으르게, 또는 부도덕하게, 또는 방종하게 "매력적인" 것과는 거리가 멀었기 때문이다. 아름다움은 사랑, 신뢰, 지성, 자비, 정의 같은 미덕을 암시하고, 우리를 거기에 계속 머무르게 할 수 있었다. 그것이야말로 선의 물질적인 버전이었다. 플로티노스의 철학은 다음과 같이 제안했다. 만약 우리가 아름다운 꽃이나 기둥이나 의자에 대해서 공부한다면, 우리는 그런 대상 속에서 어떤 특성들을, 곧 도덕적 성질과 직접 비교되고, 우리의 눈을 통해서 들어와서 마음 속에서 이런 자질들을 강화하는 데에 도움을 주는 특성들을 파악할 수 있을 것이라고 말이다.

나아가서 플로티노스의 주장은 우리가 추함을 얼마만큼 진지하게 다루어야 하는지를 강조하는 데에 기여했다. 추함은 단순히 불운한 것일 뿐만이 아니라, 사악함의 부분집합으로 다시 범주화되었다. 추한 건물은 윤리적 수준에서 우리에게 불쾌함을 준다는 것이었다. 사람에 대해서와 마찬가지로 건물에 대해서도 잔인하다, 냉소적이다, 자기만족적이다, 감상적이다 따위의 표현을 사용하여 묘사할 수 있었다. 나아가서 우리는 나쁜 의도를 가진 지인으로부터 악영향을 받을 위험이 있는 것처럼 건물로부터도 악영향을 받을 수 있었다. 양쪽 모두 우리의 가장 불길한 측면을 밖으로 드러나게 할 수 있었다. 양쪽 모두 우리가 나쁘게 행동하도록 미묘하게 조장했다." 270-271쪽.

아무튼 이 책은 유대인 집안에서 태어나 기독교적인 서양 문명 속에서 자랐고, 영혼과 명상에 대한 관심을 가지고 각종 종교에 대해 공부한 보통이 다양한 종교들을 조망하면서 쓴 책이다. 그가 주장하는 바에 대한 동의 여부를 떠나서 재미있는 독서였다. 책 전체는 무신론자들이 인격신의 도움이나 종교적 제도를 누리지 않고도 세속적으로 종교가 주는 좋은 점들만을 취할 수 있는 다양하고 흥미로운 대안들을 제시하고 있다. 그 대안은 인간 내면에 근본적으로 자리잡고 있는 불안감과 두려움을 합법적으로 해소해보려는 노력이다. 종교를 가진 자의 입장에서 보기에는 100% 완벽하게 해소될 수 없는 노력 같아보이기는 하지만, 건투를 빈다.