요즘 TV에서 하루에 한 번은 만나는 광고가 출산장려 공익광고다. 마치 아이만 낳으면 행복한 미래가 열리기라도 한다는 듯 주문을 걸고 싶어하는 것 같다. 하지만 여성의 입장에서 보면, 여성의 인권이 중동과 비슷한 100위권인 나라, 성추행·성폭행, 데이트폭력, 가정폭력의 상시적 위험이 도사리고 있는 나라, 남성과 똑같이 배우고 졸업해도 성차별과 임금차별, 외모차별이 부동인 나라, 육아와 살림이 여성에게만 부담 되는 나라, 아이 하나 키우는 데 수 억원이 드는 나라에서 저출산은 필연이다. 출산과 젠더 정책에서 피부에 와 닿지 않는 구호를 외치는 건 문재인 정부에 들어서도 왜 변하지 않는 걸까.

 페미니즘은 거스를 수 없는 시대적 요청이다. 가부장제하의 남성중심 문화가 만들어온 지구촌 위기에 대한 성찰이기도 하다. "페미니스트 대통령이 되겠다"고 한 문재인 후보가 대통령이 되고, 강남역 여성혐오 살인사건, 미투 운동으로 한국 여성의 일상이 안전하지 않다는 게 세상에 드러났는데도 대한민국 사회에서 실감할 만큼 변한 게 없다. 여성과 성소수자의 목소리는 항상 '나중에'나 '해일이 몰려오는데 조개를 줍고 있다'는 꾸짖음 속에 묻히고 만다. 하지만 성차별 해결 없이 민주주의는 없다. 성차별은 인류의 가장 오래된 적폐이기 때문이다. 

  여성학자 정희진은 '자본주의의 전제는 가부장제(젠더)고 젠더의 전제는 이성애제도'라고 설명한다. '인종차별과 젠더 차별을 활용한 임금격차가 없다면 자본은 임금을 조절할 수 없'으니 '노동운동을 분열시키는 것은 페미니즘이 아니라 가부장제'라고 한다. 가부장제를 유지시키는 젠더와 이성애제도야말로 가장 정치적인 문제임에도 탈정치적으로 보이는 것은 남성과 여성이 섹스를 하고 가족을 이루기 때문이다. 사실 섹스는 가장 정치적인 문제고 남녀관계는 정치적인 관계다. 여성주의는 자본주의와 가부장제에 저항하려는 게 아니라 '파이를 같이 만들자'는 것임을 강조한다. 

  기생충 학자 서민 교수는 서른 살까지 보통 남자였다고 한다. 우리 사회의 성차별을 언급한 강준만 교수의 이야기를 들은 뒤 페미니즘 도서를 탐독하고 페미니스트가 됐다고 한다. '남자는 여자가 자기를 비웃을까봐 걱정하지만 여자는 남자가 자기를 죽일까봐 걱정한다'며 여성과 남성이 느끼는 관계의 온도 차를 정확히 설명한다. 여자들을 침묵시키기 위한 남자들의 노력은 인터넷상의 '주작(조작)', 가해자 빙의, 남성에게 불리한 기사만 나오면 여가부 폐지하라, 여자도 군대가라는 등 물타기, 여성을 성적 대상화하기 등 인터넷상에서 여성혐오 댓글을 달기 위해 항시적으로 대기중인 젊은 남자들이 많은데 한국 남자들이 이젠 바뀌어야 한다고 역설한다.

 손아람 작가는 '대중 문화 속의 여성'을 고찰하며 남성 작가의 문학 작품과 영화 속에서 여성 인물의 역할 비중과 주체성을 높여야 한다고 강조한다. 그러기 위해서는 남성 작가의 의식의 변화에 한계가 있는 한 소비자의 눈치를 볼 수밖에 없는 남성 작가와 영화감독에게 영향을 미칠 만큼 대중이 눈높이와 목소리를 높이는 게 중요하다고 설명한다.  

 인권운동가 한채윤은 국가인권위원회가 일을 더 잘하기 위해서는 실제로 차별을 줄이기 위해 교육하고, 조사하고, 시정하는 절차와 권한과 예산을 부여하는 기본법이 필요하다고 한다. 그런데 김대중 정부를 계승한 노무현 정부가 제정하려고 했던 차별금지법이 2017년 문재인 후보의 대선 공약에서 빠진 것은 명백한 후퇴라고 비판한다. 그리고 그 배경에 한국 근대사에서 뿌리깊어진 정교유착이 있음을 지적한다. 한국 사회에서 종교는 가장 오래된 적폐임을 설명한다. 헌법 20조에 명시된 정교 분리가 제대로 지켜지지 않다보니 보수 종교계에서 반대하는 차별금지법을 시행하지 못하고 있는 게 문제다.

 페미니스트 정치 덕후 권김현영은 2008년 광우병 소고기 수입 반대 촛불 집회로 광장에 모습을 드러낸 새로운 여성단체의 가능성은 역사화되지 않았고, 2015년에 시작된 여성혐오 이슈는 공론장에서 철저히 외면받았다고 술회한다. 우리 사회에는 사회변화를 위한 새로운 기획과 목소리들이 어느 때보다 절실하지만 386세대인 룸살롱 남성연대의 기득권에 막혀 민주주의로 나아가지 못하고 있음을 토로한다. 또 저출산 문제의 해법은 지금과 같이 가족이 아니라 개인에 대한 정책에 맞출 때 실효가 있음을 유럽의 사례를 통해 배워야 한다.

 대중문화 연구자 손희정은 '음모론 시대의 남성성과 검사 영화'를 살펴보며 배타적, 남성중심적으로 구성돼 있는 남성연대가 작동하는 핵심에 '이야기'와 '상상력'이 있음에 주목한다. 강간이라는 실제 행위도 중요하지만 실제 행위가 가능해지고 필요하다고 상상하는 그 '상상력'이 여성을 배제하고 차별하고 폭력으로 연결되고 있음을 이해해야 한다는 것이다. 단행본 세 권에 걸쳐 성차별적 인식을 보여준 탁현민 행정관 인사는 문재인 정부가 젠더 정책에 무능함을 보여준 대표적인 사례로 꼽힌다.

  법철학 교수 홍성수는 지금의 한국 사회는 혐오표현에 무방비 상태나 다름 없다고 지적하며 방심하고 있다가 언제든지 혐오표현이 차별과 폭력으로 나타날 수 있다고 우려한다. 한국사회의 혐오와 혐오표현이 앞으로 어떤 방향으로 발전할지 아무도 쉽게 알 수 없는 상황이라며 '바로 지금이 혐오의 확산을 막을 수 있는 적기'라고 설명한다. 그러기 위해서는 법적, 제도적 마련 이전에 학교와 회사에서 혐오표현과 관련된 정책을 수립하고 규제해야 한다고 강조한다. 혐오표현 자체를 규제해야 할 뿐 아니라 여성, 성소수자, 이주자 등에 대한 편견에 기반한 증오범죄를 철저히 규제하는 것도 중요하다고 한다.

  여성, 인권, 대중문화, 정치, 법 등 각계에서 활동하는 페미니스트 일곱 명이 오늘을 바라보는 페미니즘의 현주소를 짚어낸 강의를 마무리하며 정희진은 한국사회에서 인식론으로서 젠더의 지위가 서구보다 미비함을 지적한다. 한국사회는 '단지 여성에 대한 존중이 없는 것이 아니라, 타자, 약자, 소수자에 대한 인식이 없는 것이고 인권과 민주주의의 의식이 없는 것'임을 지적한다. 한국 사회의 성차별도 문제지만 성차별에 대한 남성과 여성의 인식차가 더 크다는 게 문제라는 말에 공감한다. 문재인 정부가 젠더 문제를 회피하는 한 젠더 스캔들은 계속 터질 것이며 저출산은 요지부동일 것이다. 고통은 회피할수록 더 커진다. 한국 사회와 문재인 정부가 페미니즘을 통해 더 많은 민주주의를 끌어안길 바란다.

이 책의 장점은 책을 통해 이론적으로 알던 페미니즘의 내용을 우리 사회의  정치, 사회, 문화, 영화, 종교, 법 등의 현실에 비추어볼 수 있다는 점이다. 이번에 다시 읽기를 하며 재작년 처음 읽었을 때 다소 어렵게 느껴지거나 잘 이해되지 않았던 부분들이 이해되어 기쁘고 보람을 느낀다.