지난 5년동안 노무현 정부는 많은 부분에서 국민들을 양극화로 분열시켰다. 소득 5분위 배분율의 1분위와 5분위가 5년 전에 비해 5배나 증가한 경제적 양극화는 물론이요, 행정수도 이전과 부동산 문제로 인한 수도권과 비수도권의 지역적 양극화에 이르기까지 다양한 경로와 위치에서 국민들을 갈라놓았다. 이러한 적지 않은 노무현 정부의 양극화 결과물들 중에 '이념'이란 것 또한 빼놓을 수 없다. 소위 '보수'와 '진보'로 분리된 정치 이념 논쟁은 헌정 사상 유래를 찾아볼 수 없는 대극적인 논쟁이기도 했다. 그렇다면 과연 무엇이 보수이며 무엇이 진보란 말인가? 

  220년 전에 일어난 프랑스혁명은 반드시 지켜야 할 인류 보편의 가치가 무엇이어야 하는지를 일깨웠다. '자유'와 '평등'의 인권의 절대적 기본 가치는 이후 민주주의의 태생과 발전을 통하여 더욱 공고히 다져지며 20세기 자유민주주의 만연의 핵심 아이콘이 된다. 엄밀히 말해서 보수의 태생은 '자유'이며, 진보의 태생은 '평등'이다. 그렇기에 보수는 개인의 자유와 책임을 강조하며, 진보는 사회의 역할과 기능을 강조한다. 사실 현재 민주주의를 실시하고 있는 각 나라마다의 정치적, 지리적, 민족적 특질로 인해 보수와 진보의 개념은 조금씩 달리 읽혀지고 있다. 하지만 글로벌 스탠다드에 입각하면 보수정권이 공무원 수와 국민세금을 줄이며 작은 정부를 지향하는 반면, 진보정권은 시장에 적극적으로 개입하는 큰 정부를 지향하고 있다. 다시말해서 우파는 작으면 작을수록 좋은 정부를 지향하고, 좌파는 크면 클수록 좋은 정부를 지향하고 있는 것이다. 

  여기서 생각의 가지를 추가하여 의문의 열매를 생산해보자. 과연 그렇다면, 국가와 개인은 어떠한 함수관계로 표현될 수 있을까? 국가가 개인에 간섭하고 통제하는 공권력의 한계는 어디까지 행사되어야 할까? 한 사람의 인권은 그 어떤 사람의 생명과도 바꿀 수 없는 고귀한 가치라는 점을 응당 인정한다면, 개인의 자유는 국가라는 공동체 안에서 얼마만큼 누리며 만개할 수 있는 것인가? 앞서 언급한 '보혁保革'에 대한 의미와 가치를 재차 역설하지 않는다 하더라도 이러한 질문은 인간의 존엄성을 확인해왔던 민주주의의 역사를 한 눈에 응시하게끔 하면서 깊이있는 사유의 공간속으로 빨려 들어가게 만든다. 

  '19세기를 살았지만 21세기적인 환경의식'을 지녔던 사람으로 평가받는 헨리 데이빗 소로우(Henry David Thoreau)는 『시민의 불복종』을 통해 개인의 자유에 대한 국가 권력의 의미를 깊이있게 성찰하고 있다. 이 책이 쓰여졌던 19세기 중반은 미국에 두 가지 큰 문제점이 엄존하고 있었다. 노예제도와 멕시코 전쟁이 그것이다. 소로우는 노예제도와 멕시코 전쟁의 비명분非名分에 항거하여 인두세를 국가에 납부하지 않는다. 이로 인해 감옥에 투옥되면서 과연 국가가 개인의 자유를 어느 정도의 수준까지 억압할 수 있는가에 대한 농밀한 사유를 전개한다. 소로우는 말한다. 우리는 먼저 인간이어야 하고, 그 다음에 국민이어야 한다고. 

우리는 먼저 인간이어야 하고, 그 다음에 국민이어야 한다고 나는 생각한다. 법에 대한 존경심보다는 먼저 정의에 대한 존경심을 기르는 것이 바람직하다.   ＜p. 13＞ 

  소로우는 계속해서 갈파한다. '가장 좋은 정부는 가장 적게 다스리는 정부'이며, 결국 '가장 좋은 정부는 전혀 다스리지 않는 정부'라고까지 언급하고 있다. 이러한 소로우가 국가를 바라보는 냉소적 시각은 개인의 자유를 가치적으로 극대화하는 소신을 굽히지 않으면서 더욱 차가워진다. 2,500년 전의 위대한 철학자 소크라테스가 "악법도 법이다."라는 명언을 함으로써 공동체 안에서의 질서와 수용을 강조한 것과는 철저히 배치되는 신념인 것이다.  

  누구의 주장이 정답이라 단정지을 수 있는 문제가 아니다. 여기서 중요한 방점은 소로우가 생존했던 당시의 시대상에 있다. 나는 누구에게 강요받기 위하여 이 세상에 태어난 것이 아니라 내 방식대로 숨을 쉬고 내 방식대로 살아갈 것이다, 라는 소로우의 주장이 작금의 시대에 펼쳐졌다면 그리 대단한 것이 못된다. 하지만 그가 태어났던 18세기 후반이 강력한 연방국가 '미국'의 태동기라는 점, 그리고 개인의 능력과 자유에 대한 진보된 사색이 없었던 시기였음을 감안하면 소로우의 신념은 과히 혁신적인 것이라 할 만하다. 어쩌면 세계의 역사를 바꾼 책이라 꼽히는 『시민의 불복종』이 갖는 문학적이고 사상적인 존재감은 19세기를 살았지만 21세기적인 문학과 사상의 사유를 펼친 소로우의 영향력을 여가없이 보여주는 것이라 할 수 있지 않을까. 

  사실 작금과 같은 다양함의 시대에 소로우의 논지를 무조건 대입시키는 것은 무리가 있다. 개인의 자유와 권리도 중요하지만 그에 따른 공동체에 대한 책임과 의무 또한 중요한 시대이다. 한 인간이 가지는 ＜자유＞의 가치는 다른 사람의 또 다른 ＜자유＞의 공간을 침범하지 않는다는 전제 하에서만 빛을 발하는 법이다. 국가가 존재하는 가장 기본적인 이유가 여기에 있기도 하다. 법과 질서의 유지, 국토와 국민에 대한 보위, 치안과 안전을 담당하는 등의 국가의 기본적 역할은 한 개인의 자유가 안고 있는 불완정성을 역설적으로 반증하는 것이리라. 

  가장 좋은 개인과 국가의 관계는 서로 믿고 의지하는 쌍방통행의 신뢰 관계가 아닐까 생각한다. 개인은 애국심을 갖고 국가에 충성하며 국가는 개인의 행복과 안녕을 위하여 무던히 힘쓰는 것, 나는 그것이 선진국가를 추동推動케 하는 에너지임을 믿는다. 보수와 진보를 논하기 전에 개인에 대한 국가의 방향과 국가에 대한 개인의 방향이 신뢰 차원에서 공고히 일치할 때에 행복한 국민과 강건한 국가가 공존할 수 있음을 부언한다. 

  책 속에는 《시민의 불복종》 외에도 소로우 자신이 생전에 집필했던 자연 에세이가 몇 편 수록되어 있다. '낙엽'과 '사과'를 위시하여 식물 세계를 상찬하는 소로우는 자연에 대해 심히 경도된 것으로 보인다. 19세기에 쓰여진 가장 중요한 책들 중의 하나로 평가받고 있는 『월든』이 호숫가에서 통나무집을 짓고 생활한 2년간의 경험을 기록하고 있다는 점은 소로우 자신이 자연을 얼마나 겸허히 경배하고 있는지를 명징하게 보여준다 하겠다. 

자연은 그외에 다른 목적을 위해 존재하지 않는다. 자연을 거부하지 말라. 인간은 겨우 몇 가지 자연식품이 건강에 좋다는 사실을 발견했을 뿐이다. 그러나 자연 전체가 우리 몸에 좋다는 것은 아직 깨닫지 못하고 있다. '자연'은 건강의 또 다른 이름에 지나지 않으며, 각 계절은 건강의 각기 다른 상태에 지나지 않는 것이다.   ＜p. 127＞ 

  개인의 자유와 국가의 간섭에 대한 깊이있는 성찰, 그리고 자연 세계에 대한 아낌없는 상찬을 소로우 자신의 메타포적 활자로 그려내고 있는 단편집 『시민의 불복종』은 19세기에 살았던 사람이 마치 21C 작금의 시대에 현현顯現하여 논설하는 것 같은 착각을 불러 일으킬 정도로 역동적이며 강렬하다. 러시아의 대문호 톨스토이와 인도의 성자 마하트마 간디가 소로우로부터 적지않은 사상적 영향을 받은 것은 이미 주지의 사실이다. 더욱이 외국에서는 소로우의 존재감이 대중적으로 많이 알려져 있지만 한국의 일반 독자들에게는 널리 알려져 있지 않은 것 같다. 함석헌 선생은 솔깃한 추천사로 소로우의 세계를 안내한다. "《시민의 불복종》을 일반인에게 소개하는 것이 가장 우선 해야 할 일이었다. 소로우는 역시 위대한 인물이다!"라고. 아직 읽지 않은 독서가들에게 살포시 추천한다.
 

누구의 소유물이 되기에는,
누구의 제2인자가 되기에는,
또 세계의 어느 왕국의 쓸 만한
하인이나 도구가 되기에는
나는 너무나도 고귀하게 태어났다.
＜p.   16＞ 

낙엽들은 우리 인간에게 죽음을 맞이하는 방법을 가르쳐준다. 인간은 자신의 불멸성을 자랑하지만 낙엽만큼의 기품과 성숙함을 가지고 죽음에 임할 날이 과연 언제쯤 올 것인가? 머리카락이나 손톱을 자를 때처럼 '인디언 여름'과도 같이 평온한 마음으로 자신의육신을 떠날 날이 과연 언제쯤 올 것인가?
＜p.   101＞ 

 

Thanks to 베로니카
http://blog.naver.com/gilsamo
Written by David

 소로우의 책들은 요즘 나오는 복잡한 책들과는 다르다. 무슨 무슨 철학가의 이름도 잘 없고 다른 사람의 사상을 기반으로 해서 자신의 집을 세우지도 않는다. 물론 모두 자신이 한 생각이지는 않겠지만 적어도 요즘 나오는 글들과는 기반의 근원이 다르다. 자신이 만들어낸 근원은 자세하지도 않고 사유의 부족함과 두루뭉술함을 느낄 수도 있겠지만 강의 근원이 되는 샘은 원래 크지도 않고 깊지도 않다. 다만 맑은 물이 끊임없이 나오고 있을 뿐이다. 소로우의 글들은 가끔 고집스럽게 자신의 주장을 내세우는 고집불통의 글들 같은 느낌을 받을 때도 있지만 그것은 편협하다거나 아집에 빠져 있는 것과는 다르다. 

 소로우의 글들은 소로우가 살았던 19세기에 쓰여진 것이다. 약 200년전의 글임에도 불구하고 지금까지 영향을 미칠 수 있다는 것은 흥미로운 일이다. 이 시민의 불복종이란 글은 그리 길지 않다. 60페이지 정도의 분량이다. 나머지는 소로우의 일상과 감상을 담은 짧은 글들로 이루어져 있다. 나머지글들의 중요성을 제쳐두고서라도 이 시민의 불복종이란 글은 지금도 논의되고 있는 내용들을 중심으로 한 것으로서 200년동안 충분히 논의 되었을 법하다는 생각이 든다. 

 이 글은 인두세를 내지 않은 소로우가 감옥에 갇혀 있다가 나온 이야기를 주로 하고 있는 데 국가에 대한 의무와 국가가 개인에게 미칠 수 있는 영향, 이상적인 사회의 모습을 이야기 하고 있다. 국가는 개인이 가장 잘 살 수 있는 환경을 마련해주어야 하고 이것은 국가에 의한 간섭을 최소화 해야 한다고 말하고 있다. 무정부주의를 뜻하는 것은 아니지만 국가는 말 그대로 법 없이도 살 수 있는 환경을 마련해 주어야 한다고 말하고 있다. 

 국가가 생기기 전에는 사람은 무리를 짓고 살았고 각자의 능력에 맞는 노동력의 분배와 상대적으로 평등한 자원의 배분으로 균형을 잡고 살았다. 무리는 자신의 영역을 지키고 살았으며 분쟁이나 전쟁은 자신의 영역을 지키고 자손을 번성하기 위해서 소규모로 일어났었다. 그 때 국가란 가족이었고 자신을 보호해주는 울타리였으며 지금과 비교할 수 없을 정도로 삶에 녹아 있었다. 하지만 지금 우리는 생산보다는 소비를 많이하고 있고 상대적으로 평등하지 않으며 국가에 의한 통제 없이는 살 수 없는 지경에 이르렀다. 

 현대에 와서 이 글의 의미는 20세기 중반 세계 각국에서 민주화가 진행되던 시기와는 받아들이는 의미가 다르다. 20 세기 중반에 민주화와 억압에서의 해제를 논의 되게 했다면 지금은 국민에 대한 적극성과 참여에 대해 제시하고 있다. 국가에 의해 이끌려가는 것이 아니라 국가를 이끌어가기를 제시하고 있다. 어쩌면 먼 미래 이상적인 미래는 먼 과거 이상적이었던 과거와 비슷할 지도 모른다. 하지만 사회는 시시때때로 변하고 있고 시간을 멈추어 이상적인 형태를 지속되게 하는 것은 있을 수 없다. 

 국가는 더 커지고 있고 사회는 더 복잡해지고 있다. 고려해야 할 것은 많고 법은 보수적이며 우리가 인식하지 못하는 부조리한 일은 계속해서 일어나고 있으며 해결책은 국가에 의해 제시되고 우리는 이해하지 못한 채 끌려간다. 우리가 선거 때만 국가의 주인이 아니라 국가에 속한 시민의 아니라 시민에 의한 국가 주체로서의 국가의 주인이 되기 위해서 우리는 어떻게 해야 할까? 많은 대안이 제시되었지만 아직까지 성공적인 방법은 없었다. 한가지 확실한 것은 우리는 주체로서 생각하고 행동해야 하며 다툼을 두려워 하지 않고 적극적이고 능동적인 행태를 보여야 한다. 국가가 할 일은 이 다툼을 조정하고 중재하며 타협하게 해야하는 것 이다. 

 우리가 정말 원하는 국가 언젠가는 올 것이다. 이런 논의가 오래 지속된다면 말이다. 

“나는 누구에게 강요받기 위하여

이 세상에 태어난 것이 아니다.

나는 내 방식대로 숨을 쉬고

내 방식대로 살아갈 것이다.

누가 더 강한지는 두고 보도록 하자.”

미국의 시인 로버트 프로스트는 “《월든》이라는 단 한 권의 책으로 소로우는 불후의 명성을 얻었다”고 평가한 바 있다. 《월든》을 읽어본 이라면 누구나 공감할 것이다. 그 자체로 너무나 아름다운 문학작품이자, 참다운 삶의 길을 제시한 《월든》은 분명 소로우의 대표작이라 할 만하다.

하지만 《시민의 불복종》역시 소로우의 사상을 이해하는 데 빼놓을 수 없는 작품이다. 책 속에는 그가 생을 마감한 지 130여 년이 지난 지금에도 펄펄 살아 숨 쉬는 보편적인 진리가 있다. “시민이 한 순간만이라도, 혹은 아주 적은 정도라도 자신의 양심을 입법자에게 맡겨야만 하는가? 그렇다면 사람들은 왜 양심을 가지고 있는가?”라는 그의 질문은 이 시대를 살아가는 우리들에게도 분명 유효한 물음이다. 그는 “법이 사람들을 조금이라도 더 정의로운 인간으로 만든 적은 없다. 오히려 법에 대한 존경심 때문에 선량한 사람들조차도 매일매일 불의의 하수인이 되고 있다”고 말한다.

소로우는 도시의 번잡한 삶을 버리고 콩코드 월든 호숫가에 통나무집을 짓고 자연과 함께 생활한 체험을 《월든》에 담았다. 또한 미국 정부가 흑인노예제도를 계속 용납하는 것과 영토 확장을 위해 멕시코 전쟁을 일으킨 것에 항의하기 위해 인두세 납부를 거부하다 감옥에 수감되기도 한다. 그 체험을 바탕으로 그는 《시민의 불복종》이라는 작품을 세상에 내보내게 된다. 마하트마 간디가 자신의 불복종 무저항 운동을 소로우의 사상에서 빌려온 개념이라 말했던 것은 유명한 일화 중 하나다.

소로우는 말한다.

“불의가 당신으로 하여금 다른 사람에게 불의를 행하는 하수인이 되라고 요구한다면, 분명히 말하는데, 그 법을 어기라. 당신의 생명으로 하여금 그 기계(정부)를 멈추는 역마찰이 되도록 하라. 내가 해야 할 일은, 내가 극력 비난하는 해악에게 나 자신을 빌려주는 일은 어쨌든 간에 없도록 하는 것이다.”

그리고 담담하게 이렇게 말한다.

“사람 하나라도 부당하게 가두는 정부 밑에서 의로운 사람이 진정 있을 곳은 역시 감옥이다. 매사추세츠 주가 자기에게 동조하지 않고 반대하는 사람들을 가두는 곳, 노예의 나라에서 자유인이 명예롭게 기거할 수 있는 유일한 집이 감옥인 것이다.”

불복종, 저항이라는 이름이 가져오는 금기의 유혹과 열정. 광복과 분단, 전쟁 이후의 경제 발전과 민주화라는 또 다른 전쟁을 치러왔던 우리. 우리처럼 저항과 불복종이란 단어가 현실과 일체화되었던 역사가 또 있을까 싶을 정도로 우리는 그렇게 가열차게 살아왔다.

도대체 ‘근대’가 무엇인지 정확히 알지도 못하면서, 타자에 의한 강제적인 근대화로 인해 우리는 무작정 달려갔고, 여기까지 왔다.

근대화와 민주화가 전혀 상반되지 않음을 모르고, 혹은 알면서도 이 땅의 독재자들은 근대화를 위한 민주주의의 희생을 강요했고, 그로 인해 잠시 나타난 가시적 성과를 마치 근대화의 상징인양 찬양하기에 이르렀다. 한국적인 민주주의라는, 사실 신라의 화백제도를 모방한, 어처구니없는 체육관 선거를 치르면서까지 이루려 했던 근대화, 발전은 도대체 무엇인가. 우리가 원했던 문명화, 선진화는 무엇이었을까.

소로우는 단 한 명의 부당한 억압도 용납되어선 안 된다고 강조했다. 왜 그랬을까. 그 한 명이 곧 전체 인민들의 억압으로 이어질 것이라는 점을 알았기 때문이다. 그래서다. 우리가 이 땅의 대다수를 차지하는 노동자, 농민의 부당한 억압에 저항해야 하는 이유가. 이 땅의 소수자들의 권리를 찾기 위해 힘을 보태야 하는 이유가. 비정규직의 고통을 풀기 위해 고민해야 하는 이유가 바로 그래서이다. 당장 남의 일로 보이겠지만, 세계화 시대라고 떠들어대는 지금 이 순간, 이미 남의 일은 없는 것이다.

소로우가 살던 당시의 환경파괴가 지금의 재앙에 비하면 과연 얼마나 컸을지 궁금하긴 하지만, 소로우는 자연을 파괴하는 그 어떤 시도라도 결코 진보와 발전으로 이어질 수 없다고 단언한다. 스스로 재앙을 향해 달려가고 있다고 그는 보았다. 그의 생각은 지금 우리의 모습을 보면 크게 틀린 것 같지 않다. 어쩌면 아주 정확히 미래를 예언한 것일 수도 있다.

이미 전기나 그 밖의 동력을 이용하여 실용화된 자동차들이 많다. 우리가 생각하는 것보다 기술발전이 훨씬 더 비약적으로 이뤄졌고, 당장 생산해도 전혀 무리가 없다. 석유 자원을 사용하지 않고도 우리는 자동차를 이용할 수 있는 시대에 진작 접어든 것이다. 하지만 우리가 보기엔 한없이 더디게만 보인다. 왜 그럴까.

기존의 자동차 기업들과 석유 산업 관련 재벌들, 그리고 무력한 정부 때문이다. 석유를 연료로 사용하지 않는 자동차가 나오면 기존의 자동차는 더 이상 팔리지 않는다. 또한 친환경 자동차는 지금과 같이 잔고장이 많지도 않다. 한 번 구입해 사용하면 기존의 자동차보다 유지비가 대폭 절감된다. 소비자의 입장, 환경적인 측면을 봐도 획기적인 일이다. 하지만 자본의 논리로서는 받아들일 수 없다. 지금처럼 석유를 팔아야 하고, 고장인 많이 나야 되는 것이다. 친환경 자동차는 기술의 문제가 아닌 시장논리의 문제인 것이다.

이 정도로 썩어버린 세상에서 소로우가 살았다면 그는 월든 호숫가가 아닌 더 깊은 그 어디엔가 숨고 싶을지도 모르겠다. 돈에 미쳐 환장한 세상은 소로우에겐 지옥과 다름없을 테니 말이다. 그럼 지금 우리에겐 이 시대가 천국일까. 과연.

소로우의 철학과 사상이 아직까지는 우리들에게 많이 알려지지 않은 듯하다. 《월든》이 소개된 지도 비교적 최근이고, 이 책 역시 올해야 다시 나올 수 있었다. 평화와 자치, 자연과 연대를 강조했던 그의 삶은 백년을 훌쩍 넘긴 지금에도 깊은 울림을 전해준다. 종말을 향해 거침없이, 지붕 뚫고 달려가는 우리 모습을 되돌아볼 시점이다. 이미 늦은지도 모르지만.

그리고 소로우의 말처럼 조용하지만 단호하게 우리 마음속의 선전포고가 필요한 때다.

“불의의 법들이 존재한다.

우리는 그 법을 준수하는 것으로 만족할 것인가. 아니면 그 법을

개정하려고 노력하면서 개정에 성공할 때까지는 그 법을 준수할 것인가.

아니면 당장이라도 그 법을 어길 것인가?

나는 조용히, 내 고유의 방식으로 정부에 대해 선전포고를 하는 바이다.”

시민의 불복종이라는 용어를 가장 먼저 사용한 사람은 이 책의 저자 소로우였다.

원제는 ＜Resistance to Civil Government ; 시민정부에 대한 저항＞이었지만, ＜Civil Disobedience; 시민의 불복종＞이라는 이름으로 널리 알려져 있다.

1848년 맥시코 전쟁 전비를 대기 위한 세금 지불을 거부한 그는 감옥에 갇혔었고, 자신의 행동을 정당화하기 위한 수단으로 불복종이라는 말을 사용한다. 1950~60년대에 미국의 반전시민운동에 쓰여지면서 유명해지기도 했지만, 그 이전에 간디의 무저항운동에 사용되어서 더 유명세를 탄 것 같다.

소로우에게 있어서 가장 좋은 정부는 가장 적게 다스리는 정부, 나아가서 전혀 다스리지 않는 정부(p9)였다. 이 말만 본다면 그가 무정부주의자가 아닐까 하는 의심이 든다. 하지만 이 말은 지나친 국가의 간섭은 필요없다라는 것이다.

정부는 국민이 자신의 뜻을 실행하기 위해 선택한 하나의 방식에 지나지 않지만, 국민이 그것을 통해 행동을 하기도 전에 정부 자체가 남용되거나 악용되기 쉬운 것이다.(p10)

정부는 수단에 불과하지만 그 수단에 국민들이 휘둘릴 가능성은 매우 높다.

불의의 법들이 존재한다. 우리는 그 법을 준수하는 것으로 만족할 것인가, 아니면 그 법을 개정하려고 노력하면서 개정에 성공할 때까지는 그 법을 준수할 것인가, 아니면 당장이라도 그 법을 어길 것인가?(p26)

모든 사람이 혁명의 권리를 인정한다. 다시 말해서 정부의 폭정이나 무능이 너무나 커서 참을 수 없을 때는 정부에 대한 충성을 거부하고 정부에 저항하는 권리 말이다(p16)

정부의 부당한 요구나 제도에는 따를 필요가 없다는 그의 생각에 나도 찬성한다. 어떤 방법으로 저항해야하는지는 조금 생각해봐야겠지만.

소로우가 말하는 불복종의 판단기준은 개개인의 도덕적 양심에 따른다. 양심은 언제나 법에 대한 일반적인 복종의무보다 우선권을 지닌다는 것이다. 그의 견해에 따른다면 법에 대한 일반적인 복종의무가 사라지는것이나 마찬가지라서 조금 곤란하지 않을까?

시민불복종이라는 말을 뉴스나 신문을 통해 심심치 않게 보게된다. 

가끔은 '대체 저게 어딜봐서 불복종이야?' 하는 생각이 드는 어이없는 것들에 갖다붙이는 만행(?)을 저질러서 안타깝다.

예전에 사학재단과 관련해서 한참 tv가 시끄러울 때, 인터뷰 중 불복종하겠다라는 말이 아무렇지도 않게 툭- 나오는걸 보면서 속이 얼마나 부글부글하던지. 

다른것들도 마찬가지겠지만, 지나친 일반화는 안될 듯 싶다. 

'저항'과 '불복종'이라는 말은 엄연히 다르다고 생각하니깐. 단순히 자신들의 이익을 위해 정부의 특정 정책에 반기를 드는 어떤 집단들에게 불복종이라는 단어를 붙이는 건, 불복종에 대한 실례다.

시민불복종에 대한 논의는 부당한 법이나 제도의 권위에 저항하는 것이 도덕적으로 허용가능한가 가능하다면 어디까지 가능한가 하는 점에 있다. 유의할 점은 불복종이 합법적이냐는 문제가 아니라는 것이다. 불복종은 그 자체로는 불법이다. 

그럼 난 불법을 부추기는(?) 글을 왜 읽었을까? 박물관에서 유물을 보듯 그리 읽었다. 이 글이 쓰여졌던 19세기 미국에선 무언가 혁명적인 글이었을지도 모르지만, 21세기 한국에서 살아가는 나에겐 그저 빛 바랜 외침에 지나지 않았다.

우리는 먼저 인간이어야 하고, 그 다음에 국민이어야 한다고 나는 생각한다. 법에 대한 존경심보다는 먼저 정의에 대한 존경심을 기르는 것이 바람직하다.(p13)

당신의 온몸으로 투표하라. 단지 한 조각의 종이가 아니라 당신의 영향력 전부를 던지라. 소수가 무력한 것은 다수에게 다소곳이 순응하고 있을 때이다. 그 때는 이미 소수라고 할 수도 없다. 그러나 소수가 전력을 다해 막을 때 거역할 수 없는 힘을 갖게 된다.(p33)

이 구절은 맞는 말이다. 하지만 사람들의 무관심 속에서 과연 거대해진 정부의 권력에 맞설 사람이 몇이나 될까 하는 생각이 들었다.

＜시민의 불복종＞에 대한 이야기는 전체 200페이지 중 60페이지 정도고 나머진 간단한 수필 형식의 글이 5개 정도 실려있다. 개인적으론 뒤에 실려있는 글들이 더 좋았던 것 같다. 아무래도 ＜월든＞을 읽어봐야겠다.

2007. 12. 25. 

1. 요약 。。。。。。。    

      1846년 미국 정부가 부과한 인두세를 몇 년 간 납부하지 않았던 소로우는 유치장에 갇히게 된다. 소식을 들은 그의 고모가 대신 세금을 납부해 겨우 하루 동안 유치장 안에서 지냈을 뿐이지만, 이 경험은 그에게 꽤나 큰 충격을 주었나보다. 인디언들을 학살하고, 노예제를 유지하고 있는 정부에 세금을 납부하는 것을 거절했던 그는, 시민들에 의해 세워진 정부가 다시 시민들의 자유를 정당치 않은 이유로 제한하려 한다면 복종하지 않는 것이 정의로운 일이라는 논지로 이 소책자를 쓴다.

     책의 후편에는 자연주의자로서의 소로우의 모습을 엿볼 수 있는 몇 편의 글들이 실려 있다. 그가 살고 있는 주변의 자연 환경들에 대한 민감하고 예민한 감수성들을 보여주어, 앞의 글과는 사뭇 분위기가 다르다.

2. 감상평 。。。。。。。  

     오늘날 대부분의 사람들은 국가라는 조직 안에서 태어나고 살아가고 죽는다. 때문에 국가라는 인위적인 권력의 정당성이나 그 권력행사의 당위성에 관한 의문을 갖는 것은 좀처럼 쉬운 일이 아니다. 마치 물이나 공기처럼 그것이 심각하게 우리의 생활에 문제를 일으키지 않고는 당연한 것으로 받아들이는 것.

     지금으로부터 190년 전 살았던 소로우는 상대적으로 오늘의 우리보다는 국가에 대해 좀 더 비판적으로 바라볼 수 있는 위치에 있었다. 무엇보다 당시 미국은 시민들의 피를 통해 얻어진 (영국으로부터의) 자유 위에 건설된 나라였으니까. 남의 손에 의해 독립을 얻고 그 ‘남’에 의해 독립 이전의 사회질서를 그대로 유지할 것을 강제 받은 우리와는 사뭇 다른 배경이었고, 그래서 아무런 정치적 배경이나 힘도 없는 한 개인이었을 뿐인 소로우와 같은 인물이 홀로 국가권력에 대해 ‘NO'라고 말할 수 있었던 것 같기도 하다.

     하지만 뭐 배경과 역사가 어떻든, 정당함의 문제는 어디에서든 적용되어야 하는 거니까. ‘사람 하나라도 부당하게 가두는 정부 밑에서 의로운 사람이 진정 있을 곳은 역시 감옥뿐’이며, ‘엄정하게 말하면, 정부는 피통치자의 허락과 동의를 받아야 한다’는 외침은 너무나 당연한 민주주의의 근간이 되는 원칙이지만, 좀처럼 지켜지지 않는 현실에 대한 적절한 반항이다. 그의 시대로부터 200여년이 지난 지금까지도 필요한 외침이라는 게 좀 슬픈 현실이지만.

     책의 후반부에 실린 에세이들은 전반부의 좀 더 정치적인 글들과는 크게 관련이 없어 보인다. 하지만 어떻게 보면 자연 그대로를 존중하려는 노력은 인간의 기본적인 권리를 제한하는 국가라는 제도에 태생적으로 반감을 가질 수밖에 없는 것일지도.. (물론 그렇다고 해서 저자가 국가가 행하는 모든 종류의 일에 거부의사를 표하는 아나키스트는 아니다. 도로와 교량 건설과 같은 일에 쓰이는 세금은 얼마든지 납부할 의시가 있다고 한다)

     부당한 권력에 대항해 싸워왔던 많은 사람들(간디나 마틴 루터 킹 같은)에게 영향력을 준 책이라고 한다. 단지 선거철에만 사용되는 선거용 민주주의가 아니라, 하나의 거대한 삶으로서의 민주주의를 바라는 사람이라면, 여전히 이 책을 읽을 만한 가치가 있을 것 같다. 언젠가 이런 책이 더 이상 현실적 필요로서가 아니라 역사적 자료로서의 의미만 가지게 될 그 날을 바라며.

 대형서점과 인터넷 서점이 등장하면서 점차 고사하고 있는 동네 서점들이 많습니다. 자본주의 체제에서 돈의 힘이 곧 권력이니, 상대적으로 자본이 적은 쪽이 먼저 사라지는 건, 마치 자연의 법칙을 보는 듯합니다. 살고 있는 동네 근처에 큰 서점이 없어서 - 그럼에도 많은 사람들이 인터넷으로 책을 구매하고 있긴 합니다만- 그나마 경쟁력을 갖추고 있는 서점이 하나 있습니다. 제법 입소문도 나 있어서 멀리서도 책을 사러 사람들이 온다고 합니다. 그 서점에 중고책을 사고 파는 창고같은 곳이 있습니다. 주로 애들 책을 사서 읽히곤 하는데, 어느 날은 시간을 두고 둘러 보다가 소로우의 책을 하나 발견했습니다.

 '월든'이라는 책으로 이미 널리 알려져 있고, 톨스토이나 간디에게까지 그 영향력이 미쳤다고 하니 그의 철학이 주는 의미야 더 말할 필요가 없을 터입니다. 내가 낸 세금이 다른 나라와의 전쟁에 쓰이고, 노예제도를 유지하는데 사용되는 것에 반대하여 오랫동안 세금납부를 거부함으로써 정부에 불복종하던 그는, 악법을 폐지하기 위해 악법이 개선되거나 폐지될 때까지 복종할 것이 아니라 당장 불복종함으로써 법의 폐지를 앞당기는 게 옳다고 주장하고 있습니다. 같이 실린 몇 개의 수필에서는 그의 풍자적인 표현과 자연에 대한 사랑을 느낄 수 있습니다.

 소크라테스의 '악법도 법이다'라는 주장을 곧이 곧대로 받아들여, 악법이라고 해도 일단 지켜야 한다고 교육을 받아왔고, 그런 사회분위기 속에서 살고 있는 우리에게 그 악법을 없애기 위해서는 불복종이 가장 빠른 길이라는 가르침을 던져주고 있습니다. 인간이 지닌 가장 기본적인 양심과 사상에 대해 고백하기를 강요하고, 그 생각이 사회에 맞지 않는다하여 처벌하는 원시적이고 폭력적인 법, 국가보안법이 버젓이 살아 숨쉬는 나라에 살고 있습니다. 이미 오래되어 사람들이 으레 그렇듯 이미 몸에 배어 내 머릿속에 가진 생각들이 정권이 원하는 것과 다르지 않음을 스스로 증명하지 않거나 반하는 것이라 의심이 되면 처벌이 가능한 야만의 시대를 살고 있음에도, 여전히 그 위력을 떨치고 있는 보안법이 존재하는 이유는 어쩌면 우리가 그 불의에 항거할 의지를 접었음을, 예전에 가졌던 공포의 자리에 불편함이 자리하기 때문일지도 모르겠습니다. 불복종함으로써 받게 되는 처벌보다, 나를 귀찮게 할 수도 있는 그 불편함이 보안법의 생명을 연장시키고 있을 수도 있습니다. 어쩌면 자본과 권력이 보안법의 유지가 좀 더 생산적이고 체제를 유지하는데 유리하다고 판단이 되었기 때문일 테고, 역으로 보안법 폐지가 그들에게 유리하다고 판정이 나는 경우에 스스로 입장을 바꿀 가능성도 생각해 보게 됩니다. 하지만, 그건 자본과 권력의 입장에서 바라보는 경우이고, 인간의 입장에서 바라본다면 지금 당장 없어져야 할 법임에 틀림이 없습니다. 아마 소로우가 살아서 이 땅에 살고 있다면, 당장 그 법을 어기고 철창에 갇히는 쪽을 선택했을 것입니다. 그를 따라 수 많은 사람들이 줄줄이 불복종의 길에 선다면, 악법의 폐지는 좀 더 빨리질 수 있을 것입니다. 과연, 우리는 정의를 위해서, 인간을 위해서 그 법에 맞서 '불복종'할 수 있을런지, 다른 이에게 묻기 전에 제 스스로에게 묻습니다.

"나는 누구에게 강요받기 위하여 이 세상에 태어난 것은 아니다. 나는 내 방식대로 숨을 쉬고 내 방식대로 살아갈 것이다. 누가 더 강한지는 두고보도록 하자."

  책장에서 책을 꺼내드니 이 책도 누렇게 바래가고 있다. 집안에서 세월을 느끼는 것 중의 하나가 책이다. 책은 어김없이 세월만큼 색깔을 달리한다.