해방의 이론은 억압의 현실을 먹고 산다.

해방의 이론은 억압의 현실을 먹고산다. 아도르노의 이 책 부정변증법을 번역한 홍승용 교수는 이렇게 말한다. '다시 살아나야할 마르크스 관점에서, 즉 투명한 현실인식과 인간해방이라는 복합관심에서 부정변증법이 오늘날에도 기여할 수 있는 바를 찾아보고 또 그것이 촐할 수 있는 문제점을 적시하고자 한다'라고 썼다.  

아도르노의 주장 "만일 전체가 속박이고 부정적인 것이라면, 그 전체로서 총괄개념을 이루는 부분들에 대한 부정도 여전히 부정적이다."

아도르노는 역사변증법에 대한 비판으로, 해겔변증법에서, 나아가 마르크스-레닌주의 변증법에서 원칙화 된 부정의 부정을 통한 긍정으로의 진행을 현실과 관련해 인정하지 안는다. 부정이 부정을 긍정성과 같다고 하는 것은 동일시의 정수이며, 그 순수형식으로 화원된 형식적 원칙이다. 이를 통해 변증법이 가장 핵심적인 자리에서 반변증법적 원칙, 즉 산수에서처럼 음수곱하기 음수를 양수로 처리하는 전통적 논리가 주도권을 잡는다. 이 경우 부정의 부정은 다시 동일성으로 될 것이며, 새로운 기만이 될 것이다. 그것은 일관성의 논리학을, 궁극적으로 주관성의 원칙을 절대자에 투사한 것이다.부정의 부정이 긍정일 수 없는 근거를 아도르노는 다음과 같이 제시한다. "만일 전체가 속박이고 부정적인 것이라면, 그 전체로서 총괄개념을 이루는 부분들에 대한 부정도 여전히 부정적이다."라고,

이 책은 3부로 구성됐다. 서론에서철학의 가능성을 탐색하며, 여러 개념에 대한 사유를 논하고 있다. 제1부는 존재론에 대한 관계로 존재론적 욕구, 존재와 실존을 말한다. 2부에서는 부정적 변증법의 개념과 범주들을 말한다. 그리고 3부에서는 자유와 세계정신과 자연사, 형이상학에 대한 명상들을 싣고 있다.

정일균 교수님의 말씀처럼, 비판이론은 싸움닭이다. 특히, '부정변증법'은 제목처럼 모든 것을 부정한다. 상대주의, 절대주의, 당대 유행했던 하이데거의 실존주의, 근대적 주체의 완성자 칸트, 독일 관념론의 거장 헤겔, 동구 사회주의까지, 아도르노는 결코 그냥 지나치는 법이 없다. 니체의 망치로 철학하는 자가 이 책의 주제라고 할 수 있다. 이 책의 역자 홍승용 교수는 '해방적 실천은 충분히 해방적인가'라는 도발적인 제목으로 해제를 썼다. 해방적 실천은 맑스-레닌주의겠지만, 이 책에서 동구 사회주의에 대해서는 분량면으로 적게 다룬다. 오히려 하이데거와 헤겔, 칸트가 주적이다. 

비판이론가의 저서를 철학, 정신분석학, 사회학으로 딱 잘라 구분하기는 어렵지만, 이 책은 명백히 철학으로 분류시켜도 될 듯하다. 저자 자신이 철학의 본질, 철학이 나가야 할 방향 등을 다루고 있기 때문이다. 그에 의하면, 철학은 세계관(이데올로기)이 아니다. 자체완결적인 관념론이 아니라 외부와의 관계를 다루는 유물론이 보다 적합한 철학인 이유도 여기에 있다. 이 중에서 철학의 방법론인 변증법은 비동일성에 대한 일관된 의식(58쪽)이다. 소크라테스의 변증법은 대화를 통한 산파술이고, 헤겔의 변증법은 세계정신의 자기 실현 과정이다. 아도르노는 헤겔 변증법이 타자를 동일화하는 폭력이었다고 비판하고, 진정한 변증법이란 끊임없는 부정을 통해 비동일성을 자각하는 과정이라고 말한다. '부정변증법'에서 수행되는 무한부정의 연속을 역자는 현질서의 변혁보다 변론 쪽으로 기울며, 이 점에서 유죄 혐의는 불가피하다고 비판한다(48쪽).  

물타기(변론)가 그렇듯, 이 책도 무진장 어렵다. 아도르노에게 쏟아진 비난 중, '냉소적으로 조소하며 재치를 부리는 고루한 서독 시민', '유행현상으로 된 엘리트적 독창성 추구', '정신생활의 세련된 술책', '많이 말하고 멋있게 말하기'와 같은 표현이 전혀 근거가 없지도 않다. '부정변증법'은 개념에 지나치리만큼 천착하기 때문에 난해함은 배가된다. 이에 대해 아도르노는 '개념이 개념을 넘어서고 그로써 비개념적인 것에 접근할 수 있다는 믿음, 비록 의심스럽기는 하지만 이런 믿음이 철학에는 불가피하며, 이로써 어떤 순진성이 불가피하다(63쪽)'고 반박한다. 하긴, 불립문자라고 했지만 스승은 화두로써 제자를 제도할 수밖에 없지 않는가.

제1부 '존재론에 대한 관계'의 주적(敵)은 실존주의다. 죽음을 실존의 계기로 파악하고 존재가 아니라 존재자에게 초점을 맞춘 하이데거의 철학은 아도르노가 보기에 타자와의 소통을 부정하고 역사와 구조를 무시한다. 사회는 주체에 앞선다. 주체를 사회에 앞선 존재자로 오해하는 것은 주체의 필연적 착각이며, 이는 사회에 대해 단지 부정적인 것을 말할 뿐이다(200쪽). 자신을 사상의 기준이라고 선언하는 실존은, 그 외화의 대상인 타자를 결하고 있기 때문에 자신의 단순한 교의들에 권위주의적으로 타당성을 부여한다(203쪽). 여기서 아도르노는 한 발 더 나아가, 하이데거의 사상이 나치즘의 파시즘적 요소를 배태하고 있다고 비판한다.

실존은 신성시하는 요인도 없이 신성시된다. 존재자가 관여해야 할 영원한 이념, 혹은 존재자를 조건지어야 할 영원한 이념으로부터 남는 것은 그렇지 않다는 이미 존재하는 것에 대한 적나라한 긍정, 즉 권력에 대한 긍정밖에 없다. (206쪽)

제2부 '부정적 변증법'에서는 개념과 범주들을 다룬다. 실존주의에 대한 비판을 사회학적인 사유로 극복하려 한다. 주관성 혹은 사유 자체는 그 자체를 근거로 설명될 수 없고, 사실적인 것, 특히 사회를 근거로 설명될 수 있다(215쪽). 사유하는 주체가 명석판명한 본유관념(데카르트)이라는 생각은 거짓이다. 주체는 주어지는 게 아니라, 구성된다. 이 지점에서 아도르노는 푸코와 만난다.

변증법의 작동 방식에 대한 아도르노의 분석은 건설적이라기보다 해체적이다. 헤겔이나 마르크스의 변증법에서 정반합의 원칙은 부정을 통해 긍정이 도출될 수 있다는 원리다. 아도르노는 여기에 반발한다. 만일 전체가 속박이고 부정적인 것이라면, 그 전체로서 총괄개념을 이루는, 부분들에 대한 부정도 여전히 부정적이다(236쪽). 동일하게 만드는 폭력 행위는 그것이 지워버리는 모순을 재생산한다(218쪽). 해방적 실천은 과연 해방적인가, 라는 물음에 아도르노는 총체적으로 부정적인 사회에서 해방적 실천 역시 비동일성을 사유하지 못하는 한 속박적일 수밖에 없다고 단언한다.

제3부 '모델들'에서 비판은 칸트와 헤겔에게로 향한다. 제1장 '자유'는 칸트의 순수이성과 실천이성이, 제2장 '세계 정신과 자연사'에서 헤겔의 법철학과 역사철학이 잘근잘근 씹힌다. 이데올로기 비판에 의해 칸트 철학이 부르주아 철학의 완성이라는 사실은 줄곧 지적되었다. 보편적 특수자 - 감각재료는 범주(순수지성, 객관적)와 시공형식(순수감성, 주관적)을 통해 지각된다 - 는 근대적 주체를 규정한다. 아도르노는 '개인의 자립화 과정은 교환사회의 기능으로서, 통합에 의한 개인의 말살로 귀결된다(353쪽)'고 결론 짓는다. 칸트 윤리에 대한 비판은 한결 냉혹하다. 도덕적 확실성은 존재하지 않는데, 그것을 상정하는 것부터가 이미 비도덕적이며, 어쨌든 윤리라고 칭해질 수 있는 것으로부터 개인을 그릇되게 벗어나도록 해 주는 것이다(331쪽). 아도르노는 칸트의 선험적 주체가 윤리적 인격으로 현현함으로써 노동할 수밖에 없는 인간상을 만들었다고 평가한다. 자본주의 사회에서 현대사회가 열려 있다는 믿음은 무계획적으로 확장되는 산업으로 인한 도시와 경관의 황폐화로부터 생겨났으며, 그것은 과도한 합리성 대문이 아니라 합리성의 결여에서 나온 것이다(378쪽).

헤겔에 대한 비판에서는 생태학적 입장도 돋보인다. 자연을 지배하고 정신의 행위인 생산력의 해방은 자연에 대한 폭력적 지배와 친화성을 지닌다(404쪽)고 아도르노는 말한다. 법의 근대적 정당성을 세운 헤겔에 대해 그는 헤겔의 법 관념이 불평등성을 증가시켰다고 비판한다. 

법은 비합리적 합리성의 근원적 현상이다. 법에서는 형식적 등가성의 원칙이 규범으로 된다. 즉 그것은 모든 사람을 천편일률적으로 취급한다. 그처럼 차이를 소멸시키는 평등성은 은밀히 불평등을 촉진한다. 그것은 겉보기에만 탈신화화된 인류의 한가운데에 남아 있는 신화다.(407쪽)

헤겔의 특수는 보편의 기능을 정당화시킨다. 특수의 우선성을 현존하는 것으로 무조건 설정하는 것은 일종의 보완적 이데오로기인데, 그것은 특수가 얼마나 보편의 기능이 되었는지를 은폐한다(411쪽). 포스트모더니스트들이 헤겔을 차이를 배제한 전제주의적 철학자라고 비판한 내용과 아도르노의 비판지점은 일치한다. 헤겔의 역사철학으로 인해 개인의 역사적 운명은 우연적이고 무의미하다. 왜냐하면 의미를 참칭한 역사적 과정 자체가 무의미한 상태로 남았기 때문이다(465쪽). 아도르노는 '자연과 역사의 괴리를 넘어섰다는 존재론은 사기(464쪽)'라고 일침을 가한다.

제3장 '형이상학에 대한 명상들'에서는 형이상학 전반을 다룬다. 그는 고상한 형이상학에 비해 실증주의나 유명론이 조야하게나마 낫다고 주장하며, 이들이 유물론으로 이어지기 때문이라는 근거를 댄다. 이 장에서는 니힐리즘과 형이상학 전반을 관장하는데, 솔직히 무슨 말인지 이해 못 했습니다. 속죄의 차원으로 길게 인용하자면.

주체들이 삶을 적게 누릴수록, 죽음은 더 갑작스럽고 끔찍해진다. 죽음이 주체들을 말 그대로 사물로 바꾸어놓은 데에서 주체들은 그들의 영속적 죽음, 즉 그들에게도 책임이 있는 인간관계의 형식인 사물화를 깨닫게 된다. 죽음에 대해 아무 힘도 없고 죽음 앞에서 가소로우면서도 죽음을 치장하는 것. 곧 문명을 통해 죽음을 통합하는 것은 그 사회적 요인에 대한 반응을 형성하는 것이며, 상품사회가 아직 열어 놓은 채로 두었던 마지막 구멍들을 메우려는 교환사회의 서투른 노력이다.(498쪽)

역자 홍승용 교수가 밝히는 바, 아도르노의 '부정변증법'은 반실천적이다. 고상한 지적 유희에 그칠 수도 있다. 그러나 이 책에 담긴 문장 하나 하나가 명문이고, 이데올로기 비판은 억지스럽기도 하지만 날카롭기도 하다. 맑스-레닌주의가 무너졌고, 서구의 사민주의는 나치즘은 물론 전쟁도 막지 못했다. 이런 상황에서 해방적 실천이 과연 해방적이었는가를 물었던 아도르노를 먹물로 매도하는 것은 바람직하지 않다고 본다. 서론에서 아도르노는 '한 때 낡아 보였던 철학이 생명을 부지하고 있다'고 말한다. 실현의 순간이 지체되었기 때문이다(55쪽). 그의 말처럼, 인류가 꿈꾸는 사회가 이루어지기 전까지 철학은 살 수밖에 없다. 유토피아가 변증법에 의해 끊임없이 부정되는 한, 철학이야말로 영원불멸의 신일 수도.

하이데거, 칸트, 헤겔에 관심이 있는 사람이라면 재밌게 읽을 수 있을 법한 책. 저의 내공 밖이었습니다.

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yes 블로그 하기 전에 네이버 블로그에 쓴 글.