＜누구를 위한 역사인가＞, 키스 젠킨슨(1991)

100913

포스트모더니즘적 역사 읽기, 이제야 이해하다

역사. 우리가 익숙하게 사용하고 있는 단어다. 역사를 중요시하는 이유 또한 익숙하다. 일례로 ‘역사(과거)를 알아야 현재를 알고 미래를 모색할 수 있다’ 정도는 다들 한 번씩은 들어봤으리라. 해서, 우리는 꼭 역사를 공부해야 한단다. 헌데, 여기서 공부의 ‘대상’으로 삼는 '역사'란 무엇일까? 어떤 단어나 마찬가지겠지만, 작심하고 정의를 밝혀보자면 심히 머리가 아파온다. 하지만 힘들다고 언제까지나 미룰 수는 없다. 핵심적인 단어의 정의를 명확히 하는 것은 지적 성장의 과정에서 반드시 거쳐야 할 관문이니까.

역사의 정의를 밝힌다는 것은 ‘역사란 무엇인가’에 대한 해답을 궁구해본다는 것과 상통할 것이다. 내가 이 의문을 해소하기 위해 집어 든 책은 지금 리뷰의 소재인 ＜누구를 위한 역사인가＞였다. 누구를 위한 역사인가? 조금 의아스럽다. 얼핏 제목으로 판단한다면, 역사의 본질보다는 기능에 초점을 맞춘 책인 듯 하다. 사실 내용이 그렇다. 에, 그럼 역사의 정의를 파악하기엔 다소 협소한 논의가 아닌가? 그렇지 않다. 기실 역사라는 담론은 본질적으로 특정한 이데올로기를 대변하는 기능을 지니고 있다. 따라서 역사의 기능에 대한 논의는 역사의 본질에 대한 논의와 조응한다.

역사 담론이 이데올로기를 대변한다? 슬쩍 봐서는 이해가 될 듯 말 듯 하다. 그럼 역사와 이데올로기의 관계에 대해 좀 더 고찰해보자. 역사라는 담론은 과거의 사실들에 대한 조사와 해석을 통해 만들어진다. 그런데 조사의 대상이 되는 과거의 사실들은 파편적으로 존재할 수 밖에 없다. 따라서 역사가는 파편화된 과거의 사실들 중 필요한 것들을 선택한다. 이때 선택은 ‘취사 선택’이라고 해도 좋고, 선별이라고 해도 좋다. 핵심은 이러한 선택에는 필연적으로 역사가가 지닌 이데올로기가 작용한다는 사실이다.

이 뿐만이 아니다. 역사가가 사실들을 역사 이야기로 엮을 때 사용하는 방법론 또한 이미 이데올로기에 의해 형성된 것이다. 그리고 이렇게 엮은 이야기를 세상에 내놓을 때, 출판과 발표 등에서 여러 가지 제약들을 당하는데, 이러한 제약은 특히 지배적인 이데올로기에 가해진다. 이 외에도 여러 과정에서 연쇄적으로 이데올로기의 산물을 받는다. 한 마디로 순수한 역사, 객관적 역사란 존재하지 않는다. 역사는 역사가의 마음의 역사이다. 곧, 역사는 필시 주관적 담론이다. 그리고 역사가의 마음은 이데올로기의 영향하에 있다. 곧, 역사는 현-시대적 담론이다. 또한 역사가 생산되고 유통되는 경로는 이데올로기의 영향하에 있다. 결국 역사는 태생적으로 그리고 필연적으로 이데올로기적 담론인 것이다.

위의 논의로 미루어볼 때, 역사는 절대로 객관적인 진실의 모음도 일반적인 사실들의 집합 아니다. 그렇다고 역사가의 마음이 100% 반영된 이야기도 아니다. 단지 현실의 이데올로기에 조응하는 하나의 이야기일 뿐이다. 물론 다들 이런 사실은 짐작하고 있었을 것이다. 하지만 그 근원을 낱낱히 파헤치고 나니 불쑥 이런 의문이 생긴다. 그렇다면 왜 우리는 역사를 공부해야 하는가? 특정한 이해관계가 반영된 이데올로기적 담론일 뿐인데 

그렇다. 그럼에도 불구하고 공부해야 한다. 결론적으로 말하자면, 여전히 역사는 현재를 파악하고 미래를 모색하는데 유용하다. 단, 한 가지 조건이 있다. 공부 방법이 달라야 한다. 일단 역사를 이데올로기적 담론으로 인식하는 것이 출발이다. 현실에 유포된 역사 담론은 하나가 아니다. 여러 담론들이 중첩적으로 그리고 다면적으로 존재한다. 따라서 이데올로기 역시 단 하나가 아니다. 한 사회에는 중심적인 이데올로기가 있지만, 그 주변부에 다종다양한 이데올로기들이 존재한다. 이 이데올로기는 각기 누군가의 이해를 반영하고 있다. 즉, 역사는 항상 ‘그 누군가를 위한 역사’이다.

그래서 우리는 역사를 접할 때마다 물어야 한다. 누구를 위한 역사인가? 이런 의문을 품고 역사를 읽어나간다면, 곧 역사에 내재된 이데올로기를 파악할 수 있을 것이다. 이데올로기란 곧 현실의 권력관계와 이해관계와 연관되어 있는 법. 이런 공부는 현재를 알고, 미래를 예견하는 통찰력을 길러 줄 것이다. 꾸준한 역사 탐구를 통하여 내공이 단단히 다져진다면, 언젠가는 자신이 꿈꾸는 미래를 지지하는, 자신만의 역사 담론을 직접 생산해낼 수도 있을 것이다.

…

포스트모더니즘에 대한 이해가 일천했던 나. 정말 난해하기 짝이 없는 책이었다. 무려 6개월 간, 네 번에 걸쳐 읽어댔다. 겨우 180p밖에 안 되는 책인데. 작은 고추가 맵다더니. 그나마 근래에 푸코나 롤랑 바르트에 대해 조금 익숙해졌고, 덕분에 이번에 어찌어찌 정리해낼 수 있었다. 책 내용은 역사학도에 초점이 맞추어져 있다. 나는 역사학도가 아닌지라, 책에서 제기하는 이데올로기 문제에 천착해봤다. 곧 홉스봄의 저서들을 읽을 작정이다. 이번 고심의 결과물들을 실천적으로 적용해봐야겠다.

구절

“실제로 과거에 무엇이 일어났는지를 과연 말할 수 있을까? 진짜 진실에 접근할 수 있는가? 과연 객관적인 이해에 도달할 수 있을까? 만일 그것이 불가능하다면 역사는 그저 제멋대로 해석되는 것일 뿐인가? 그렇다면 역사적 사실들이란 도대체 무슨 소용이 있는가? 게다가 그런 것들이 정말로 있기는 한가?”(p35)

“역사에 부여된 의미란 원래부터 과거에 내재되어 있었던 것이 아니라 외부(자)에 의해 과거에 부여된 것이다. 따라서 역사는 결단코 스스로 존재하는 것이 아니다. 역사는 항상 누군가를 위해 존재한다.

따라서 역사가는 특정한 사회구성들에 의해 특정한 입장을 전달해 줄 것을 요망 받고 있다고 할 수 있다. 또한 역사가들에 의해 전달되는 우세한 입장은 사회구성 내에서 보다 강력한 지배집단의 이해를 대변하고 있다고 보아도 된다.”(p70)

“역사 자체가 이데올로기적 구성물이라는 사실은 그것이 권력관계에 다양하게 영향을 받는 사람들에 의해 끊임없이 재구성·재정리된다는 것을 의미한다. 왜냐하면 지배자뿐 아니라 피지배자도 각각 자신들의 실천적 행위를 정당화하기 위해 과거를 독자적으로 각색하기 때문이다. 그러나 지배자들은 피지배자들이 각색한 과거를 부적절한 것으로 취급하여 지배적 담론의 공간에서 배제시켜 버린다. 이러한 의미에서 실제 세계의 지배자 또는 피지배자의 필요는 끊임없이 재구성되고, 그 때문에 전달될 내용은 계속 재정리된다.

그래서 이제 ‘역사란 무엇인가?’라는 물음은 ‘무엇’을 ‘누구’로 대체하고, ‘위하여’를 뒤에 덧붙여 ‘누구를 위한 역사인가?’로 바꾸어야 제대로 된 물음이 될 것이다. 이 질문을 제대로 이해할 수만 있다면, 역사란 다른 집단에게는 상이한 의미를 갖는 논쟁적 용어 혹은 담론이며 따라서 역사는 필연적으로 문제투성이라는 점을 이해할 수 있을 것이다.”(p70)

“나는 역사란 기본적으로 상충되는 담론, 즉 사람과 계급과 집단이 말 그대로 자신들을 위해 과거의 해석을 자서전적으로 구성해내는 전쟁터이기 때문에 이해의 차이는 바로 이 곳에 존재한다고 주장했다. 결국 어떤 역사든 이러한 압력에서 자유로울 수 없고, 일시적인 합의라는 것은 지배적인 힘이 공공연한 권력이나 은밀한 개입을 통해 다른 사람을 침묵시킬 수 있을 때만 달성된다. 역사는 이론이고 이론은 이데올로기적이며 이데올로기는 바로 물질적 이해일 뿐이다.”(p74)

“어떤 의미에서는 이런 식으로 사물을 보는 것이 오히려 적극적인 방식이 될 수도 있다. 그것은 해방의 의미를 갖는다. 낡은 확신을 내동댕이칠 수 있으며, 그 낡은 확신을 통해 혜택을 누리는 사람들이 노출될 수 있기 때문이다. (…) 다른 사람들의 역사를 해체하는 작업은 곧 여러분 자신의 역사를 세우기 위한 전제가 된다. 이 작업은 자신이 지금 무엇을 하고 있는지 여러분 스스로 알고 있다는 것을 제시해 주고 역사란 항상 누군가를 위한 역사라는 점을 되새기게 해 준다. (…) 지식이란 항상 권력과 연관되기 때문에 사회구성 안에서 가장 강력한 권력을 쥔 사람들은 자기 이해에 부합하는 ‘지식’을 최대한 퍼뜨리고 정당화시키려 한다. 이 점을 이해할 수 있어야 권력을 분석할 수 있고, 이를 통해 이론적 상대주의에서 빠져 나올 수 있다. 여러분은 상대주의적 관점을 통해 절망으로 빠지기보다는, 사태가 어떻게 진행되는지 재평가를 새롭게 할 필요가 있다. 이것이 곧 해방의 의미다. 반성을 통해서 여러분 또한 역사를 만들 수 있다.”(p86~p87)

“저 사람은 왜 이런 질문을 던지는가? 저 사람은 왜 저런 답변을 받아들이는가? 저 사람은 왜 여타의 다른 방식이 아니라 오로지 저 방식으로 묻고 답변하는가? 이러한 과정은 과연 나의 입장에서 볼 때 어떤 의미를 갖는가? 이러한 반성들을 통해 우리가 연구하는 담론인 역사가 표면적인 연구대상인 과거와 상관없이 강요와 압력에 의해 어떻게 쓰여져 왔는지를 곰곰이 생각해보게 될 것이다.”(p160)

“역사는 그 어떤 것도 필연적인 영속성을 갖지 못한다. 곧 실체를 제대로 표현한 것은 아무것도 없다. 단지 분명한 것은 완전히 우연적인 읽기들만이 존재할 뿐이라는 점이다. 가령 어떤 해석이 문화의 ‘중심부’에 놓여 있는 것은 그것이 진실하다거나 방법론적으로 옳아서가 아니라 지배담론의 실천과 결합, 즉 권력과 지식이 결합되어 있기 때문에 그렇게 존재할 수 있음을 분명히 인정해야 한다.”*p180)

“우리는 역사를 그저 과거에 대한 진실한 지식의 획득을 목표로 하는 학문분야로 고찰할 것이 아니라, 오히려 현재의 마음을 그대로 갖고 과거로 들어가서 과거를 깊이 탐구하고 그것을 자신의 필요에 맞게 적절하게 재조직하는 담론적 실천으로 이해해야 한다. 그럴 때에야 비로소 역사는 문화비평가 토니 베네트가 주장했듯이, 이전에 감추어졌거나 비밀 속에 파묻혀 있던 과거, 혹은 간과되었거나 소홀히 되었던 과거의 여러 측면들을 확연히 밝혀내는 적확성을 갖게 될 것이다. 이를 통해 실제로 해방을 가져오고 현실 안에서 현재와 다른 중대한 변화를 만들어 낼 수 있는 참신한 통찰력이 생겨난다. 이 곳이 바로 모든 역사가 시작되는 곳인 동시에 다시금 되돌아오는 곳이다.”(p184~p185)

‘누구를 위한 역사인가’의 원제명은 ‘Re-thinking History’이다. 책을 처음 접하면서 왜 직역하여 ‘역사 다시 생각하기’라 하지 않았을까 하는 의구심이 들었는데 책을 읽으면서 역자의 의도를 차츰 이해하게 되었다. 저자 Jenkins에 의하면 역사는 누군가를 위한 것이고 따라서 역사(history)란 사실상 단수가 아니라 복수인 ‘역사들'(histories)이라는 것이다.

저자는 ‘과거’와 ‘역사’는 다른 것이며, 따라서 서로 동일시 될 수 없다고 한다. 즉 역사란 과거에 대한 하나의 담론이며 범주상 과거와는 다르다는 것이다. 과거는 일어난 일이다. 그것은 이미 사라져 버렸고, 사라진 것들은 역사가들을 통해서 다시 살아난다. 즉 역사는 역사가 또는 역사가인양 자처하는 사람들의 수고의 산물이라는 것이다.

이런 점에서 우리가 ‘아는’ 과거란 항상 우리 자신의 관점, 즉 우리 자신의 ‘현재’와 깊은 관련을 맺고 있다고 한다. 그렇기 때문에 역사는 각색되거나 날조된다. 동서고금을 막론하여 모든 정치인들이 그러하며, 특히 우리나라의 경우 정권이 바뀌면서 근현대사의 역사 교과서 개정에 대한 갈등이 매스컴에 흔히 오르내리는 현상을 우리는 이를 통해 이해할 수 있다.

저자는 역사를 문학에 즐겨 비유하고 있다. 즉 역사와 창작물인 문학은 서로 비슷하다고 보고 있는 것이다. 이는 우리가 알고 있었던, 그리고 우리가 이해하고 배워왔던 역사와는 다른 접근인 것이다. 신선한 충격 속에 ‘과학’보다는 ‘예술’로서의 역사를 바라보는 시각의 균형이 필요함을 느끼게 되었다.  

그런데 과거에 무슨 일이 일어났는지 알 수 있는가? 또는 진실은 무엇인가? 이에 대하여 저자는 ‘회의적’ 태도를 취하고 있다.¹⁾ 많은 ‘과거들’과 ‘진실들’이 있을 수 있다. 사실 비근한 예로서 시청 앞 광장의 시위자 통계도 경찰의 발표와 시위 관계자의 발표가 큰 차를 보이고 있음을 우리는 많이 접한 바 있다.

전쟁을 겪은 세대가 아니지만 오히려 전쟁을 경험한 세대보다 우리 세대가 가장 이데올로기의 피해자 층이라 생각한다. 국민학교-이제는 초등학교라 부르지만-에서는 뿔난 도깨비로 북한군을 그리곤 하였고, 대학에 와서는 국제정치에 눈뜨면서 절대적인 ‘우리’라 생각했던 미국에 대한 배신감에 몸서리를 쳤던……. 그리고 그 모든 과정에서의 혼돈과 혼란 그리고 그 무엇에 대한 분노…….

지금도 우리는 일본만큼이나 독일에 대해서 적대감을 느끼곤 하는데 그 이유는 무엇일까? 우리가 독일을 접한 바 있던가? 미국 허리우드 영화와 서구식 교육 탓이라 본다. 그렇다고 전쟁을 일으킨 당사국이자 패전국에 대한 막연한 동정심을 가지고 있는 것은 아니다. 아마 역사도 이와 같은 것은 아닐까? ABBA의 노래 제목과 같이 “Winner takes all."이며, 역사 역시 마찬가지리라.

초등학생에게 “아메리카를 발견한 사람은 누구인가?”라는 퀴즈를 던지면 무엇이라 답할까? 아마도 상당수의 답은 ‘콜럼버스’일 것이다. 왜 우리는 이 퀴즈의 답으로서 ‘콜럼버스’라고 배웠던 것일까? 누가 무엇을 발견한다는 말인가? 이는 누구의 시각이며, 왜 우리는 이와 같은 시각을 가지게 된 것인가?

그렇다면 우리는 역사를 어떻게 보아야 하는 것인가? 우선 첫째로 나는 우선 자신의 의식을 고양시키는 즉 우리의 생각과 의식의 크기를 확대할 필요가 있다고 본다. 예로서 ‘유신헌법’에 대한 지식인들의 저항을 우리는 잘 알고 있다. 또한 둘째로 균형 잡힌 사고를 꼽을 수 있다. 그렇다고 저자가 언급한 ‘중립적 입장’²⁾을 취하라는 것은 아니다. 자신의 주관을 명확히 하되, 극단적이지 않음, 즉 ‘중용지도(中庸之道)’를 취함을 의미하는 것이다.

우리는 역사를 그저 과거에 대한 진실한 지식의 획득을 목표로 하는 학문분야로 고찰할 것이 아니라, 오히려 현재의 마음을 갖고 과거로 들어가서 과거를 깊이 탐구하고 그것을 자신의 필요에 맞게 적절하게 재조직하는 담론적 실천으로 이해해야 한다. 그럴 때에야 비로소 역사는 문화비평가 토니 베네트(Tony Bennett)가 주장했듯이, 이전에 감추어졌거나 비밀 속에 파묻혀 있던 과거, 혹은 간과되었거나 소홀히 되었던 과거의 여러 측면들을 확연히 밝혀내는 적확성을 갖게 될 것이다. 이를 통해, 실제로 해방을 가져오고 현실 안에서 현재와 다른 중대한 변화를 만들어 낼 수 있는 참신한 통찰력이 생겨난다. 이 곳이 바로 모든 역사가 시작되는 곳인 동시에 다시금 되돌아오는 곳이다. 

1) 저자는 이를 ‘반성을 통한 적극적인 회의주의(a positive reflexive scepticism)이라 표현함. 160쪽.

2) 저자는 이를 ‘입장이 부여되지 않은 중심’으로 표현하며, 사실 언어상의 모순으로 존재할 수 없다고 피력함. 187쪽.

34. 누구를 위한 역사인가-키스 젠킨스(2017.01.18.)

책의 무게는 얼마되지 않지만,

내용의 무게는 상당하다.

그럼에도 불구하고 저자는 명확한 관점과 일관성 있는 논조로

글을 진행해 나가서 읽기 불편하지는 않았다.

우리는 역사에 관해 이야기를 할 때,

＜역사란 무엇인가?＞를 가장 먼저 언급한다.

누구나 한번은 들었지만,

누구도 제대로 읽은 사람이 드문 그 책 말이다.

우리집에도 있고 나도 3~4번 읽었지만

아직도 잘 이해안되다.

“역사는 현재와 대화이다”

이 문장을 잘 풀어 설명할 수 있다면

꽤 높은 역사철학과 역사학에 알고 있다고 볼 수 있다.

이 책에서는 역사란 무엇인가를 넘어 역사에 대해 다시 생각해 볼 것을 권한다.

원제는 ＜Rethinking History＞이다.

다시 역사를 생각해보자.

먼저 역사와 과거를 구별짓는다.

우리가 알고 있는 일상 언어에서 과거와 역사는 크게 구별짓지 않아도 괜찮지만,

학문적으로는 다르다.

그리고 과거와 다른 역사에 대해 이야기 한다.

우리가 보고 있는 역사들은 과연 무엇인가 

믿을 수 있는가 

모든 역사 사료에는 저자 및 구성한 사람이 있다.

저절로 생긴 역사는 없다.

누군가의 글이고, 누군가의 작품이다.

그렇다면 역사를 기록한 사람을 100%로 객관적으로 신뢰할 수 있는가 

여기까지 고민했다면 이미 절반은 왔다.

이탈리아의 크로체는 “모든 역사는 현재의 역사이다”라는 이야기로

역사적 객관성에 의문을 제시했다.

젠킨스도 비슷한 선상에 있다.

여기서 더 나아가 저자의 이데올로기나 권력 등 사회적 위치에 따라 역사는 다르게

서술되어지며 보여진다고 한다.

역사는 스스로 드러나는 것이 아니라 역사가에 의해 불러와지는 것이다.

따라서 역사는 무엇인가를 넘어서 어떤 의도로 역사가 불려오게 되었는지

누구를 위한 역사인지를 알아야 한다.

또한 역사가가 사료를 해석하고 서술할 때, 역사적 방법의 차이보다는 자신의 이념과 가치 방향에 영향을 더 받을 수 밖에 없고, 현실적인 권력의 정도에 따라 달라진다고 하였다.

우리가 속한 환경의 중간이라고 이야기하는 것도 다른 배경의 스펙트럼에 따라 중간이 중간이 아닌 경우가 있을 수 있다.

(예를 들어 민주노총의 중도파가 사회전체의 중도와 같을까?)

그리고 자신이 가지고 있는 편견이나 이런 것으로 인해

역사적 인물이나 사실에 대한 감정이입은 일어날 수 없다고 한다.

(역사적 감정이입이 가능한지 그렇지 않은지는 무수히 많은 논쟁의 대상이며, 학자에 따라 다릅니다. 혹시 역사교육을 공부하시는 분은 추가적 공부가 필요합니다.)

역사는 있는 그대로의 사실이 아닌 역사를 읽는(to read)이며, 역사가의 이데올로기나 관점의 영향을 받으므로 이런 점에 유념하며 역사적 사실을 받아들여야 하지 않을까요 

두껍지 않은 책입니다.

잠이 오지 않을 때 읽어볼만하고 번역도 나름 괜찮습니다.