2008년 TED프리젠테이션의 수상자 카렌 암스트롱이 자신의 책에서 자비에 대해 이야기한다. 7년동안 수녀로서의 삶을 살다 다시 환속하게 된 그녀는 ＜축의시대＞, ＜성전＞, ＜마호메트＞, ＜신의 역사＞ 등의 책으로도 잘 알려진 영국의 종교학자이다.

카렌은 유대교, 그리스도교(기독교), 힌두교, 불교, 유교에 공통적으로 나타난 '자비'를 설명하고 풀어내며 종교의 화합, 그리고 이 시대 가운데 자비의 필요성을 말한다. 다만, 각 종교에 나타난 신화적인 이야기는 있는 그대로의 사실을 말하는 것이 아닌, 현실을 반영한 우화적 이야기라는 사실을 서두에 밝힌다. 뒤에서 좀 더 자세히 다루겠지만, '진화론'의 입장에서 사람의 본성을 이해하고 있는 카렌은 '창조론'의 입장에 있는 신화속의 이야기를 도입해 자신의 주장을 전개해 나가고 있는 것이다.(유대교나 그리스도교를 신화로 언급할 때)

책에서는 인간의 이기적인 본성을 넘어 '네가 대접받고자 하는 대로 남들을 대접하라'라는 황금률을 삶에서 행하기 위해 열 두가지의 단계를 차례로 연습해야 함을 순서대로 말하고 있는데, (그래서 책의 원문이 'Twelve steps to a compassionate life' 이다) 그것은 '자아'를 버리는 것이다. 자아를 버린다는 것은 곧, 자기중심적인 사고에서 벗어나는 것이며, 타인이 겪는 고통을 나의 고통과 같이 느끼고, 동일한 마음으로 대상과 교통해야 한다는 것이다. 

또한 카렌은, 소크라테스의 대화법을 인용하며 나와 의견이 다른 주장을 내세우는 타인을 몇 마디 단어로 규정해 버리고, 판단해 버리는 행동을 그치는 것이 자비를 행할 수 있는 중요한 단계의 하나라고 설명한다. 자신이 알고, 주장하는 사실이 과연 얼마나 참으로 진실과 근접해 있는지, 그 사실의 기반이 어디서 비롯되었는지 살펴보며, 상대방을 공감할 수 있는 능력을 '넓혀가야' 한다고 말한다. 

살펴본 것과 같이 카렌이 말하는 자비는 자아를 타인과 동일시하는 자비이다. 내가 대접받고 싶다는 사실이 중요한 것이 아니라, 타인의 상황을 깊이 이해하고 주장하는 바가 내 마음에도 동의가 될 때, 자비를 행할 수 있게 된다. 우리 자신이 중심이되어 무엇을 '요구'하는 것이 아닌 마음을 넓혀 상대방을 받아들이고 '무자아'의 상태에 이르게 되었을 때 행동하는 모든 것이 자비롭게 된다고 볼 수 있다. 그리고 이런 상태는 며칠, 몇 년간의 수행이나 연습으로 이루어지는 것이 아니라 우리의 생을 마감할 때까지, 죽음에 이르는 그 순간까지 행동으로 이루어내야 한다고 말한다. 

다시 앞으로 돌아가보자. 

"50억 년 전, 생명체들은 오로지 생존만을 목적으로 '네 가지 F'라고 부르는 메커니즘에 따라 움직였다."

네가지 F는 feeding(먹이), fighting(투쟁), fleeing(도망), fuxxing(번식)이다. 이 메커니즘을 기준으로 인류는 진화했고, 아직도 본성안에 네가지 F가 남아있음으로 열 두가지 자비를 실행하기 위한 수련을 행함으로써 이기적인 본성을 극복하고 자비의 인간으로 진보할 수 있다는 의견과 크게 다르지 않음을 인식하게 된다. 

카렌의 의견에 깊은 공감이 되기도하고 배워야 할 점도 많이 있지만, 의문을 불러일으키는 점도 있는 것이 사실이다. 위에서 언급한 네 가지 F가 극복해야 할 마음속의 부정적인 본성이라면, 왜 기원전 몇 세기부터 존재했던 인물들과 현대의 사람들 사이에 조금도 자비로운 마음이 진화하지 못한 것일까? 사회적으로 인권이 신장되고 평등의 개념이 확장된 것은 부인할 수 없지만  이기적인 행동이 억제되고 억눌러졌을뿐, 개개인의 내면을 살펴보았을 때 여전히 '자비'는 찾아보기 힘들다는 것을 알 수 있다.