우리가 토론을 하면서 가장 비이성적이고 감정적으로 흐르는 것이 있다면 아마 종교에 관한 것이 아닐까 싶다. 사실 신(神)이 있다 없다 하는 논쟁은 진부하기 짝이 없다고 나는 생각한다. 이성적으로 생각한다면 그것은 말도 안되는 소리이기 때문이다. 마리아가 성령으로 잉태하여 예수를 낳았다거나, 부처는 어머니 옆구리에 난 구멍을 통해 태어났다거나, 그리스의 반(半)신인 페르세우스는 제우스가 황금소나기로 변신해서 처녀인 다나에를 찾아가 임신시켜 태어났다거나, 어느 몽골왕의 딸은 자다가 환한 빛이 자신을 감싸고 있어 놀라서 깨어보니 임신을 하여 징기스칸을 낳았다는 말들은 그저 전설이나 신화 그 자체 즉, 한 편의 이야기로서 존재한다면 우리에게 무한한 상상력과 영감을 주는 고전으로 자리매김 할 것이다. 그러나 그것들을 사실이라 믿으라고 한다면 어찌 좀 거시기해진다.

신 없음의 과학. 나는 어려서부터 유아세례를 받아 기독교라는 종교를 가지고 있는 사람이다. 하지만 나는 유아세례를 믿지 않는다.. 아무 것도 기억나지 않는 코찔찔이 시절에 내가 강제적으로 받은 세례에 과연 얼마나 진지함을 담을 수 있단 말인가? 말이 되지 않는다. 심신무능력자에 비견되는 아주 어린 시절에 맺은 약속이 얼마나 실효성이 있을까? 말도 안 되는 일이다. 나는 신이 없는 세계를 꿈꾼다. 신 없는 세상에서 자유로움을 누리는 사람들의 세상을 바란다.

한국 사람이라면 누구나 경험해 본 적 있을 것이다. 교회 분들이 거리에서 티슈나 사탕, 팝콘 등을 나눠 주며 확신에 찬 표정으로 “예수 믿으세요” 하는 것을. 그 행위의 심리를 따져 볼까. 로버트 치알디니가 『설득의 심리학』에서 소개하는 ‘상호성의 원칙’에 해당하는데, 제품 홍보인 척 공짜 샘플을 나눠주면서 자연스러운 부채의식을 심어 제품 구매를 유도하는 판촉 행위와 같다. 받을 건 받고 안 믿으면 그만이라고? 이 고도의 부채 시스템은 인류 문명의 독특한 특징이다. 종교가 이 세계에 뿌리내리는데 그런 심리 공략들은 매우 성공적이었다. 나는 호의 뒤에 숨어 전도가 목적인 그분들을 향해 “용기를 갖고 무신론을 공부해 보세요”라고 늘 말하고 싶었다. 전도는 당당할 수 있는데 무신론은 그러지 말아야 할 이유는 없다. 무조건적인 신념을 방패로 삼고 모순적인 순환논리 속에서 종교를 모든 것에 적용하는 이와 대화는 제대로 되지도 않는다.

비종교인조차 무신론도 하나의 종교라고 양비론으로 치부하고 공격하는데, 종교를 비판받아서는 안 되는 성역으로 만듦으로써 우리는 세계를 더 어렵게 만들고 말았다. 곤경에 처한 우리를 각성하게 하는 ‘네 기사’가 도착한 걸 환영한다. 원래는 삼총사였는데 마지막에 합류했던 히친스가 2011년 사망해 무신론의 훌륭한 기사를 잃은 게 안타깝다.  

이 책의 원제 『네 기사Four Horsemen』는 《성경》의 〈요한묵시록〉에 등장하는 네 기사에 빗댄 말로, 기존의 무신론과 구별되는 그들을 ‘신무신론’으로 평가한 언론의 논평에서 나왔다. 2001년 911 테러 공격 이후 2004년에서 2007년 사이 나온 그들의 저서(샘 해리스 『종교의 종말』(2004)와 『기독교 국가에게 보내는 편지』(2006), 대니얼 데닛 『주문을 깨다』(2006) ,리처드 도킨스 『만들어진 신』(2006),  크리스토퍼 히친스 『신은 위대하지 않다』(2007))는 금기시되는 종교를 과학적 관점으로 비판 분석함으로써 모두 베스트셀러가 되었다. 그 열기 속에 2007년 이들이 모여 자유토론을 한 것을 담은 게 이 책이다. 이들 네 기사의 과학적 회의주의 분석들로 인해 무신론자들이 주장을 펴기 훨씬 수월해졌지만 미국에서는 여전히 소수 종교인 몰몬교보다 무신론자가 대통령이 될 확률이 낮다. 종교적 이유 때문에 진화의 사실을 믿지 않는다는 사람이 40%나 되는 한국도 별반 다르지 않다. 대선 때마다 대선 주자가 표를 얻기 위해 각 종교계를 찾아가는 게 관행인데 내겐 늘 씁쓸한 풍경이었다.

종교 논쟁의 핵심인 ‘신은 존재하는가’의 문제는 신자든 무신론자든 물러설 수 없는 주제이므로, 네 기사는 연결되는 차선의 문제부터 신중히 격파해나간다. “절대적이고 도전할 수 없고 영원한 권위를 추구한다는 점에서 전체주의가 모든 종교에 내재되어 있다”(히친스)는 데에 네 사람은 모두 동의한다. 이들 네 기사는 논리와 입증할 수 있는 사실에 입각해 주장을 검증하고 합리적·경험적으로 이치에 맞는 것을 수용하자고 권유한다. 도킨스는 “존재의 수수께끼에 대한 자연주의적 설명이 아무리 불가능하게 들린다 해도, 신학적 대안은 더더욱 불가능”하다고 말하며 이성의 도약을 위해 무신론적 세계관의 지적·도덕적 용기를 갖출 것을 제안한다. “과학은 우리가 어느 정도로 모르는지에 대한 가장 솔직한 담론 형태”(해리스)이다. 자신의 어려움과 구원의 버팀목으로 갖는 종교, 은유로 가득한 종교 이야기, 명백한 난센스 속에서 비합리적이고 진실하지 않은 종교적 충성을 현실의 틀로 갖는 태도야말로 정당한 이유 없는 오만이자 자만이다. 종교 전도자들과 달리 합리적 무신론자들은 “옹호하는 입장이 타당한 증거를 대야 하는 ‘입증책임’을 기쁘게 받아들이고, 결코 《성경》이나 권위 있는 선언으로 도망치지 않는다.”(데닛) “종교도 제약 산업이나 석유 산업을 다루는 것과 같은 방식으로 다루기를”(데닛) 바란다. 신의 말씀을 따랐다며 온갖 불합리한 행위를 하는 이들이 인간의 이성적 사고와 자유의지를 내세울 수 있는지도 의문이다. 그에 따른 악과 불행의 결과도 신의 뜻과 책임으로 떠넘기면서? “신이 없을 때 우리는 희망과 위안의 진정한 원천을 발견한다. 예술, 문학, 스포츠, 철학은ㅡ다른 형태의 창의성과 묵상과 더불어ㅡ즐기는 데 무지나 거짓말을 요구하지 않는다. 그리고 과학도 있다. 과학은 내적 보상 외에도, 방금 소개한 사례에서 진정한 자비를 제공할 것이다. 지카 바이러스를 물리칠 백신 또는 치료법이 마침내 발견되어 무수한 비극과 죽음을 막을 때, 신자들은 그 일에 대해 신에게 감사할까?”(해리스) 우리는 신비한 것과 초자연적인 것을 혼동하지 않는 이성의 의지를 잃지 말아야 한다.

믿음을 옹호하는 어떤 논증이나 반론으로 생각되는 게 있느냐는 해리스의 질문에 대한 도킨스의 답변에서 우리가 모르는 많은 것들을 신의 설계론으로 설명하게 되는 경향을 엿볼 수 있다.

히친스는 상황이 이렇게 된 데에는 인간의 인지부조화가 일상생활을 영위하는 필수적인 시스템인 것에 기인하며, 소멸에 대한 두려움을 처리하기 위한 무의식의 작용 때문일 것이라 추측한다. 그래서 그는 “신에 대한 믿음을 인식론, 철학, 생물학 등에 관한 모든 논증의 토대로 간주해야 하지 않나” 생각한다.

몇 가지 문제에서는 종교인을 설득할 수 있지만 비판을 공평하게 사방으로 펼칠 때 무신론은 난처해진다. 비이성은 언제든 돌아서기 쉽기 때문이다. 이 네 무신론자들은 종교적인 모든 것이 사라지는 걸 바라는 파괴론자가 아니다. 신전과 신상과 신자들을 무참히 없애는 행위은 오히려 신자들끼리 자행해왔다. 도킨스는 문학과 예술을 향유하기 위해서라도 《성경》 은 필독서라고 말한다. 크리스마스 문화나 예술, 결혼이나 장례의례에서도 종교는 유의미한 역할을 해왔다. 물질적인 것, 하찮은 것, 늘 딴 데 정신이 팔린 채 하루하루를 의미 없이 보내는 인간의 삶을 지적하고 문제를 보게 만든 것이 종교의 큰 힘이었다는 데 네 기사는 동의한다. 도킨스는 종교의 사실 문제에 집중한다면, 히친스는 달라이라마는 세습 군주이고, 헬레니즘 유대교가 메시아닉 유대교에 패배한 순간이 패악의 순간이었으며, 종교는 밈과 감염의 문제라고 생각해 종교의 해악에 더 집중한다. 종교가 인류의 살육 사건에 가장 큰 요인이었던 건 역사적으로 근거가 있다. 최근까지도 가톨릭교회가 파시즘과 동맹하는 등 패착이 있었지만, 교황 제도처럼 하향식 통제가 불가능한 이슬람교는 지금 현실에서 무시할 수 없는 위협이 되고 있다. 종교의 자유가 비이성을 허용하는 자유가 아닌지 진지하게 생각해볼 문제이다. 너무나 오랫동안 경시돼온 무신론 논쟁에서 무신론자들은 “정치적으로는 지고 있고, 지적으로는 이기고 있다”(히친스). 그러나 네 사람 다 미래를 크게 낙관하고 있지는 않다. 도킨스와 해리스는 사상의 유의미한 변화로도 무신론자들은 큰 역할을 하고 있는 것이라는 긍정적 입장이라면, 히친스는 “그들은 결국 문명을 파괴하고 말 겁니다”, 데닛은 “그것은 현존하는 단 하나의 재앙”이라고 탄식하며 이 논의는 끝난다.

인간의 역사에서 신앙이 힘을 가진 이념이자 권력이 된지 꽤 오래다. 네 기사가 신무신론을 논한 때보다 지금은 더 상황이 안 좋다. 각종 미디어로 인해 더 파편화된 현실 속에서 합리적 의심과 이성적 판단은 더 힘을 모으기 어려운 상황 같다. 내가 무신론을 지지하는 것은 내 합리적 판단에서 나왔다. 누군가 종교적 믿음을 갖는다면 그도 그러했으면 좋겠다. 우리의 소통은 그러할 때 가능할 것이다.

「가장 강경한 노선을 걷는 도킨스는 교회가 텅 비는 것을 보고 싶어한다. 그는 웅대하고 아름답고 경이로운 우주에서 초자연적인 창조자를 믿는 것은 “좀스럽고 편협하고 시시한 일”이라고 생각한다. 신비주의 노선을 취하는 해리스는 이 세상에는 영성과 신비를 위한 영역이 존재한다고 생각한다. 신중한 노선을 취하는 데닛은 교회가 사회에서 맡을 수 있는 몇 가지 역할을 인정하지만 교회의 관행과 믿음은 받아들이지 않는다. 대단한 입담으로 카리스마를 뽐내는 히친스는 논쟁 상대로서의 종교가 사라지는 것을 원치 않으며 이 대화가 영원히 계속되기를 바란다.」

(옮긴이의 종합 요약)

 

중학교를 미션 스쿨 나왔다. 기독교 학교였다. 엄밀히는 개신교. 이것을 잘 구분 못하는 사람들이 의외로 많더라. 기독교는 카톨릭과 개신교를 포함한다. 기독은 크리스트를 그냥 음차한 것에 불과하기 때문에 프랑스를 불란서라 하는 것과 똑같을 뿐 그 이상의 의미는 전혀 없다. 그런데 많은 이들이 기독교=개신교고 카톨릭은 별도로 보더라. 이런 데서부터 종교라는 것은 삐걱거리는 셈이다.

서양 무신론계의 거장들이 한 자리에 모여 담화를 나눈 이 책은 나와 같은 이들에겐 언제나 웰컴. 중학교를 개신교 학교 나왔다고 했는데 사실 그 때 나는 종교 활동에 누구보다 열정적이었다. 까더라도 제대로 공부해서 알고 까자 하는 식의 발상을 그 어린 나이에도 꼴에 했던 모양.

일주일에 한 번은 종교 수업이 있어 목사님이 수업을 진행 하셨었는데 십계명을 다루면서 목사님께 질문했던 기억이 난다. "나 이외의 다른 신은 섬기지 말라"는 말은 어떻게 보면 하나님도 믿을만한 다른 신들도 있었다는 점을 인정한 셈 아니냐고... 다른 신들이 있든 없든 그것을 언급할 가치조차 없는 존재였다면 굳이 그런 발언을 하셨을까, 그것도 1계명으로. 이건 하나님도 어쩌면 라이벌 의식 같은 것을 가졌던 것 아니냐 이런 질문들을 목사님께 던졌었고 그 날 끝내 답은 듣지 못했던 것으로 기억한다. 

무신론에 대한 믿음이 확고하면서도 필연적으로 따라 붙는 일종의 죄책감은 어쩔 수 없었는데 이 책을 읽으면서 다소나마 덜게 되었다. 도킨스 선생은 이번에 신간이 또 나왔던데 이번 설 연휴에 집콕하면서 볼 예정이다.

저자 중 한 사람은 파르테논 신전에 가 보는 것과 그것을 연구하는 것이 아주 중요하다고 생각하지만 여신 아테나를 숭배하는 일은 그만 두어야 한다고 말한다. 문화 프로젝트는 종교의 초자연적 측면을 버리는 한편 예술적이고 미적인 측면은 살려야 한다는 것이다. 책 말미에 인터뷰식으로 구성한 부분은 무엇이 누구의 의견인지 구별이 잘 안 돼서 읽기 어수선했지만 저 한 구절은 공감이 되어 기억에 잘 남았다.

전문가와 아마추어를 구분하는 게 좋다고 보십니까?

[신 없음의 과학- 리처드 도킨스, 대니얼 데닛, 샘 해리스, 크리스토퍼 히친스 공저] 리처드 도킨스의 만들어진 신을  감명깊게 읽었습니다. 그 뒤에 이 작품을 선택하여 읽어보게 되었습니다. 208페이지의 짧은 내용이라서 금방 읽을 수 있었습니다. 전반적으로 가볍게 읽어볼 수 있는 대화집이라고 생각합니다. 다음 기회가 되면 이들의 다른 작품도 읽어볼 생각입니다.

이 책은 세계적인 무신론자인 리처드 도킨스, 대니얼 데닛, 샘 해리스, 크리스토퍼 히친 4명의 사상가들의 대화를 다룬 책으로써, 저도 평소 신의 존재에 대해 고민이 많은 편이어서, 이 책을 망설임없이 구매해서 읽었습니다. 리처드 도킨스가 저자로 들어있다는 것 만으로도 충분히 읽을만한 가치가 있는 책인 것 같고, 저도 무신론과 신에 대해 간만에 곰곰히 생각해볼 수 있는 시간을 가질 수 있어서 좋았던 것 같습니다. 

앞부분 빼고 주요 내용인 토론부분은 대화를 그대로 옮겨놓은 거라 산만하고 가독성이 좀 떨어지는게 아쉬웠습니다.

이들의 의견에 동의하는 입장에서는 저쪽(?)이 답답하게 느껴지는 포인트를 잘 집어내주어 분명 시원한 부분이 있지만, 반대진영(?)측에서는 저 포인트로 인해 일방적인 공격으로만 받아들일 가능성이 농후해 보이는게, 이 문제는 영원히 다른 두 선을 달리는 평행선이 될 수 밖에는 없어보였습니다.