내가 다니던 모교회는 무리한 건축으로 성도들에게 큰 상처를 주었다. 가뜩이나 어려운 상황에서 교회는 두 집단으로 나뉘게 되었고, 분열의 중심에는 담임목사님이 있었다. 군입대하기 몇 달 전, 결국 버티지 못하고 도망치다시피 교회를 나오게 되었다. 군대에 입대한 후 대출 이자도 못 갚는 형편이 되었고, 다른 교회로 넘어가게 되었다는 소식을 듣게 되었다. 그때부터였다. 신학을 공부하던 나의 최대의 관심사는 “건강한 교회 공동체”였다. 8년이 지난 지금도 어떤 교회가 건강한 교회인지에 대한 대답은 여전히 정의내리기 힘든 문제로 남아있었다.

처음 미션디모데가 프랑스에 있는 교회라는 말을 들었을 때, 반신반의했다. “나사렛에서 선한 것이 나겠냐”고 물은 나다나엘처럼, 우리에게 실패의 대명사인 유럽교회에서 특별한 것이 있을까라는 생각을 했다. 빌립이 나다나엘에게 “와서 보라”라고 말한 것처럼, ＜미션디모데＞는 나에게 “일단 펴서 봐라”고 말하는 것 같았다.

이 책에서 소개하는 미션디모데는 다름 아닌 “공동체”이다. 공동체가 아닌 교회가 어디 있겠는가 싶지만, 미션디모데가 보여주는 공동체는 우리 교회와는 상당히 다른 모습이었다. 그들은 어떤 신학이나 교단의 정체성 보다 미션디모데가 “어떻게 공동체로 함께 살 것인가”에 초점을 맞춘 것처럼 보인다. 미션디모데가 어떻게 지금과 같은 구조를 이룰 수 있는지에 대한 물음에 대한 뤽 목사님의 답변이 잘 말해준다.

“왜냐하면 우리는 친구들이니까요. 친구들끼리 떨어지고 싶지 않았어요.”(250쪽)

책을 통해 본 미션디모데는 말 그대로 하나의 커다란 ‘가족’이었다. 실제로 미션디모데에서 짝을 만나 가정을 이루는 사람들이 많다. 그래서 전 신자의 ‘사돈화’가 이루어지고 있다. 하지만, 미션디모데의 친밀함은 단순한 혼인관계나 혈연관계를 넘어선다. 그들은 함께 예배하고, 함께 생활하며, 서로의 아픔과 문제들을 털어놓고 그것을 위해 중보하며, 서로의 필요를 채워주려 노력한다. 이것이 내가 이 책을 통해 발견한 미션디모데의 모습이었다.

그들은 함께 모여 무엇을 하는 것인가? 보통 교회가 모이는 이유를 들라고 하면 가장 먼저 떠오르는 단어는 ‘예배’이다. 그런데 이 책을 읽고 나니 미션디모데에게서는 ‘섬김’ 때문에 모이는 것 같다. 그들은 섬김을 위해 모이는 공동체이다. 어쩌면 이는 미션디모데가 쉼터 사역을 먼저 시작했기 때문일 것이다. 게다가 나그네라 불리는 아꺼이(accuil)를 돕는 사역과 장애인 자활학교와 같은 사역, 교회의 리모델링이나 건축, 수리와 같은 것들에서 성도들 전부가 발 벗고 나선다는 점이 ‘섬김’이라는 단어를 더욱 부각시킨다. 미션디모데의 대표목사인 다니엘 이싸르트는 “공동체 그 자체로 목적이 아닙니다. 불우한 사람들을 섬기기 위해 공동체가 필요한 것입니다.”라고 말했다(56쪽). 그만큼 이웃을 섬기고 불우한 사람들을 섬기는 것은 미션디모데라는 공동체에게 중요한 문제이고, 그들의 존재 이유와 같은 것이라 생각한다.

미션디모데의 대표적인 섬김의 사역은 아꺼이를 위한 쉼터 사역이다. 그들은 마약 중독자, 노숙자, 알코올 중독자 등 나그네들을 위한 쉼터를 제공한다. 쉼터 사역에서도 미션디모데의 공동체는 중요한 역할을 한다. 그들의 사역은 아꺼이들을 한 곳에 수용하고, 그들을 위한 식사를 제공한다. 그들은 아꺼이들에게 특별한 치료 프로그램을 제공하지 않는다. 쉼터는 아꺼이들에게 공동체 자체를 선물한다. 하여 아꺼이들은 쉼터에서 미션디모데의 성도들과 섞여서 생활한다. 숙소를 공유하고, 함께 식사 하고, 함께 예배드리며, 식사 준비나 정리 등 일도 함께 한다. 즉 미션디모데 쉼터에서 아꺼이들은 동정의 대상이 아니라 함께 지내는 식구로 대우받는 것이다(56쪽).

공동체로 함께 생활하는 것, 바로 이것을 통해 아꺼이들은 치유가 된다. 물론 모든 아꺼이들이 변화되고 회복되지는 않지만, 많은 이들이 미션디모데 안에서 회복되었으며, 지금도 회복되고 있다. 이들 중 몇몇은 미션디모데의 자체 신학교인 포마시옹 과정을 거쳐 유급 집사, 곧 디아크르로 섬기고 있다. 아꺼이들이 이렇게 변화될 수 있는 이유는 공동체 안에서 함께 생활하기 때문이다. 함께 생활하기 때문에 미션디모데는 아꺼이들의 실제적인 필요들을 알고 도움을 줄 수 있는 것이다. 그들의 쉼터 사역은 식사를 제공하고 끝나는 이벤트성 사역이 아니다. 그들의 사역은 아꺼이들이 ‘한 사람’으로 온전히 설 수 있게 도와주는 것이다.

‘섬김’ 만큼 ‘예배와 친교’ 역시 중요하다. 그들은 함께 모여 예배하며, 친교를 나눈다. 그들의 예배는 지극히 단순하다. 찬양과 말씀으로 구성되어있는데, 열린 예배를 연상시킨다. 그들의 예배 순서가 이렇게 단순한 이유는 말씀에 집중하기 위해서라고 한다. 그들은 예배 시간에 선포되는 말씀에 자신들의 모든 주의를 기울이려한다. 예배가 끝난 뒤 그들은 자연스럽게 옆 사람들과 얘기를 하며 교제를 이어간다. 예배가 끝나면 자동적으로 식당으로 향하고, 의무적으로 셀모임을 하는 한국 교회와는 확연하게 다른 모습이다. 그들은 친교 시간에 서슴없이 자신의 약점에 대해 솔직하게 털어놓는다. 그들에게는 공동체가 약점을 노출시켜도 안전한 곳이라는 믿음이 있는 것이다. 그래서 교회 안에서 약점이나 문제를 나누면 성도들이 진심 어린 중보기도를 해줄 것이라는 믿음이 있다. 이처럼 그들은 같은 말씀을 듣고 서로를 위해 기도하며 자신들의 공동체성을 이어나가는 것이다.

미션디모데에는 한국교회의 수련회와 비슷한 껑(Camp)이 있다. 이때는 프랑스 전역에 있는 미션디모데 교회가 함께 모여 예배하고 교제한다. 개 교회에서 이루어지는 예배와 친교가 미션디모데 전체와 공유되는 지점이다. 우리나라의 경우, 선교단체에서 하는 연합 수련회에 참석할 때, 수련회 일정은 굉장히 빡빡하다. 밥 먹고 예배드리고, 다시 밥 먹고 프로그램 참석하고를 반복한다. 교회에서 자체적으로 수련회를 할 때에도 어떤 식으로든 일정이 정해져 있다. 그런데 이에 비하면 껑의 일정은 굉장히 파격적이다. 아침 예배와 저녁 예배 외의 나머지는 자유 시간이다. 식사와 친교가 거의 대부분의 일정이다. 이는 말씀과 친고, 이 두 가지가 미션디모데라는 공동체에서 중요한 역할을 한다는 것이 잘 느껴지는 부분이었다.

그들이 수련회 친교 시간에 하는 것은 개 교회에서 예배가 끝난 뒤에 하는 친교와 크게 다르지 않다. 수련회라고 특별한 프로그램을 하는 것이 아니라, 함께 모여서 서로의 삶을 나누는 것이다. 그런데 어떻게 이런 친밀한 교제가 가능할까? 그것은 아마도 미션디모데라는 교회가 하나의 교회, 한 가족이라는 생각이 있기 때문일 것이다. 우리가 더 주목해야 하는 것은 이런 생각을 갖는 것이 교회 제도나 신학과는 무관하다는 점이다(182쪽). 그들은 함께 모여 예배드리고 교제하는 것이 “좋기 때문에” 먼 거리에서도 모여 교제를 나누는 것이다. 이 부분을 읽으며 어린 시절 명절에 시골에 가며 친척 동생들과 놀 것에 설렜던 모습이 생각났다. 아마 이들도 오랜만에 보는 성도들을 본다는 설렘으로 먼 거리를 이동하리라 생각한다. 껑에서 예배와 친교를 통해 미션디모데는 하나의 교회가 된다. 그리고 다시 돌아가 흩어진 미션디모데로 그들의 신앙의 모습인 예배와 친교를 이어나간다.

“날마다 마음을 같이하여 성전에 모이기를 힘쓰고 집에서 떡을 떼며 기쁨과 순전한 마음으로 음식을 먹고 하나님을 찬미하며 또 온 백성에게 칭송을 받으니 주께서 구원 받는 사람을 날마다 더하게 하시니라(행 2:46-47)”

미션디모데의 모습은 사도행전의 초대 교회 모습을 자연스럽게 떠올리게 한다. 이런 점에서 ‘지금 여기, 초대 교회를 살아가는’ 교회라는 책의 부제는 과장이 아니다. 미션디모데는 다른 사람들을 섬기기 위해 모이는 공동체이다. 하나님을 예배하고 함께 교제하기 위해 모이는 공동체이다. 이것이 그들이 공동체로 모이는 분명한 목적이다.

＜미션디모데＞는 미션디모데의 겉모습을 따라 하기보다는 미션디모데의 영성을 배워 우리 상황에 적용해야 한다고 말한다. 이것은 그들이 보여주는 공동체 모습에서도 마찬가지이다. 책을 읽으며 눈길을 끌었던 것은 미션디모데가 지금과 같은 모습이 되기까지의 과정이다. 그들은 공동체의 청사진을 그려놓고 출발한 것이 아니라고 한다. 말씀에 순종하다 보니 이런 공동체의 모습이 되었다는 것이다. 섬김, 예배, 친교라는 목적에 맞게 살아가다 보니 지금과 같은 공동체가 되었다는 것이 더욱 놀랍다. 미션디모데를 모방할만한 하나의 모델로 접근하지 말라는 다니엘 이싸르트 대표목사의 말은 그들이 청사진을 그려놓고 공동체를 만들지 않았기 때문일 것이다. 책에서 소개하는 그들의 역사와 사역은 지금과 같은 모습이 되기까지 그들이 애쓰고 노력한 과정을 우리에게 보여준다. 그렇게 과정을 보여주는 이유는 우리가 배워야 할 것이 지금의 미션디모데라는 결과물이 아니라, 공동체를 형성하는데 있어 중심이 되는 그들의 신앙 원리인 것이다. 그들은 말씀을 따르기 위해 모였고, 이웃을 섬기기 위해 모였다. 

한국교회에 대해서 한결같이 하는 말은 지금 쇠퇴기를 겪고 있다는 말이다. 긍정적인 요소보다는 부정적인 요소들이 훨씬 더 많다. 그러다 보니까 성도들조차도 자신의 신앙을 드러내기 보다는 숨기고 있는 실정이다. 한국교회가 직면한 문제는 한두 가지가 아니라 복합적인 문제일 뿐만 아니라 어떻게 해 나가야 될지에 대한 돌파구를 찾지 못하고 있는 것 같아서 안타까운 마음이 든다. 하지만 교회가 직면한 현실은 언제나 어려운 것이 사실이다. 좋은 환경에서 신앙생활하기 보다는 어려운 환경 속에서도 신앙을 지키며 유지해 왔다. 한국교회가 처한 현실이 어렵다 할지라도 분명히 길이 있고, 그것을 돌파할 수 있는 방법이 있다고 생각한다. 그길을 조금이나마 보여주는 책이 미션 디모데이다.

미션 디모데는 프랑스 개신교 공동체가 어떻게 세워지고 있는지에 대해서 구체적으로 소개하고 있는데, 이 책을 읽는 독자들은 한국교회가 직면한 현실과 잃어버린 부분들에 대해서 어떤 것들을 회복하고, 집중해야 할지를 볼 수 있을 것이다. 이 책을 읽으면서 가장 마음에 와 닿았던 부분은 미션 디모데 공동체와 성도들이 성경 말씀을 그대로 믿고 실천하고 살아간다는 것이다. 삶으로 복음을 전하고 있다. “영적 지도자를 만드는데 가장 중요한 것은 성품을 형성하는 것이다. 그들의 사역은 인격에서 흘러나온다.” 뿐만 아니라 교회에서 가장 중요한 공동체성을 공고히 하고 있다. 교회조차도 개인주의화 되어가는 시점에서 미션 디모데가 보여주는 함께 모여 필요를 채우는 공동체의 모습은 고무적이라고 할 수 있다. 또한 하나님의 사역을 할 때 사람의 도움이 아니라 오직 하나님께로부터 공급받으면서 사역하는 페이스미션의 분명한 원칙을 통해서 재정에 대한 분명하고도 확실한 원칙을 미션 디모데 공동체가 보여주고 있는데, 한국교회에 도전이 되는 확실한 부분이기도 하다. 특히 예배에 부분도 한국교회의 모습과 너무나 대조적이다. “미션 디모데에는 예배 외에는 아무것도 없다고 보면 된다. 그런데 예배도 찬양 설교가 전부다. 미션 디모데의 예배는 왜 이렇게 단순할까? 두 가지 이유가 있다. 첫째로 그들은 예배란 인간을 기쁘게 하기 위한 모임이 아니라고 믿기 때문이다. 둘째는 하나님의 말씀에 집중하기 위해서다” 미션 디모데를 읽으면서 느끼는 것은 한국교회가 보여주는 총체적인 어려움들을 어떻게 풀어 나가야 할지를 미션 디모데가 보여주고 있다는 것이다.

이 책은 교회의 지도자들뿐만이 아니라 교회가 무엇인지를 알고, 하나님을 믿는다는 것이 무엇인지를 분명하게 확립하고자 하는 사람들에게는 더할 나위 없는 책이다. 자신의 신앙의 변화와 신앙이 삶이되기를 원하는 성도들에게는 꼭 읽어야 할 책이 아닐까 생각이 든다.

#미션디모데, #위그노의후예, #초대교회, #두란노, #방선기신광은

초대교회 공동체의 현실적 실현, 미션 미도데

왜 책을 읽어야 하는가?

이 책은 프랑스 작은 마을 앙뒤즈의 개신교 공동체에 대한 이야기이다. 이 개신교 공동체는 바젤에서 도시 목회를 했던 칼빈을 생각나게 한다. 칼빈의 생애 중에서 가장 인상이 깊었던 점은 바젤에서의 목회 활동이었다. 칼빈은 자신의 신학적인 지식을 바젤이라는 도시에 투영시키려고 노력한 사람이다. 하나님의 도성을 바젤이라는 도시 속에 투영시키는 것이 그의 주 된 사역이었다. 이와 마찬가지로 앙뒤즈의 공동체는 하나님의 말씀을 자신들의 마을 속에 투영 시키도록 노력한 곳이었다. 꽤 긴 시간 동안 그들 나름대로의 가치관을 가지고 작은 바젤을 형성시켜 나간 것이다.

오늘날 도시 목회는 대부분 미셔널 처치의 모양새를 취하고 있다. 어떤면에서 너무 장황하고 또 어떤 면에서 너무 복잡한 도시 목회 가운데 앙뒤즈의 개신교 공동체의 이야기는 담백한 마을 목회의 이면을 보여주고 있다. 이 책은 미셔널 처치의 부족한 다른 한 면을 충족 시켜주는 마을 목회에 대한 이야기이다.

이 책은 무엇을 말하는가?

이 책은 공동체 목회를 강조한다. 초대 교회의 예배 형식을 따르고, 초대 공동체의 목회 방향성을 현대의 마을 목회에 투영하도록 노력하는 앙뒤즈 마을의 이야기를 다루고 있다. 예배학을 전공한 사람이라면 초대교회의 모습이 꽤나 이 마을 속에 담겨져 있다는 것을 발견할 수 있게 된다. 초대 교회는 보통 2번의 예배가 주어졌다. 첫번째는 오늘날과 같은 강당 목회 예배 였다. 두번째는 성찬을 통한 공동체의 나눔이었다. 초대교회는 성찬을 통해서 그들의 삶과 애환을 함께 나누고 기도를 했다. 뒤앙즈 마을은 초대 교회의 예배의 가치관과 목회 방향성을 현대의 코드에 맞추어 목양하는 공동체이다.

만약 초대 교회가 지금 까지 유지가 되었다면, 그 모양은 아마도 앙뒤즈 마을과 같을 것이다. 그들이 추구한 공동체 목양관, 설교 관념, 선교와 이웃 사랑의 실천, 노동과 헌금의 가치관 등은 초대 교회의 목양관을 현대의 코드에 맞겠금 접목 시킨 목양관이었다.

이 책은 우리에게 어떻게 행동하라고 말하는가?

앙뒤즈 공동체는 집이 없는 나그네들에게 생활 할 수 있는 생계의 여건들을 제공한다. 단순히 먹을 것을 주고 잠잘 곳을 주는 것이 아니라 그들의 내면 속에 담겨진 삶의 애환과 아픔을 나누게 만들고 함께 아파하며 기도한다. 그리고 그들이 다시금 새 인생을 살아갈 수 있도록 재활을 돕는다. 앙뒤즈 공동체는 이 사역을 그들 공동체의 가장 중요한 사역으로 삼는다. 어려운 이웃을 과감하게 돕고 섬기는 것이 이들 공동체의 가장 중요하고 대표적인 사역의 정체성이다.

앙뒤즈 공동체의 사역은 행동은 과감하지만 생각은 단순하다. 하나님의 말씀을 목회의 사역 속에서 적용시키는 일은 단순하게 생각하지만, 행동은 과감하다. 한국의 도시 목회는 복잡한 것들이 많다. 어떤 일을 진행하기 위해서는 발생하게 되는 문제점들을 먼저 지적하고 보수하는 것들 부터 생각한다. 그리고 행동한다. 상대적으로 늦은 딜레이 속에서 사역을 이루어 간다. 그러나 앙뒤즈 공동체는 단순하게 생각하고 과감하게 행동한다. 단순하게 생각하는 이유는 하나님의 말씀이 이것을 명령했기 때문이고, 과감하게 행동하는 이유는 하나님의 말씀을 지키는 일이기 때문이었다. 우리는 앙뒤즈 공동체의 이 단순하면서 과감한 사역의 정체성을 배워야 한다.

이 책을 읽게 되면 무엇을 기대할 수 있는가?

앙뒤즈 공동체는 단순하다. 그리고 공동체적이다. 그리고 사회 참여적이다. 오늘날의 도시 목회는 복잡계 투성이다. 도시가 복잡하다고 해서 사역 또한 복잡하리란 법은 없다. 도시 목회자들은 복잡계에 붙잡혀져 있다. 쓸데없는 고민들이 많다. 사역의 군더더기가 없는 담백한 목회를 진행하는 것이 앙뒤즈 공동체의 가장 큰 특징이다. 그리고 이 공동체를 어떻게 실현 시켜 나가는지를 관철하는 것이 이 책의 가장 큰 특징이라고 볼 수 있다.

미션디모데

예수님의 제자훈련의 방식이 공동체였다면 미션디모데도 이 점을 놓치지 않는다. 미션디모데의 예배는 설교를 듣는것으로만 아니라 서로 친교하는 것을 중요하게 생각한다. 교회를 교회답게 하는 요소로 중요한 예배와 친교 그리고 훈련을 공동체안에 실현하고 있는 것이다.

또 미션디모데라는 이름에서 알수 있듯이 공동체를 통해 신앙의 전수를 제자훈련-포마시옹-의 핵심으로 삼고 있는 점도 주목할만 한다. 노동과 봉사의 정신을 통해 사역자로서 훈련을 받는 포마시옹은 한국의 신학교들이 반드시 주목해야 할 것이다. “포마시옹의 초점은 뛰어난 학자를 양성하거나 탁월한 목회자를 길러내는 것이 아니라 선배들의 신앙과 영성을 후배들에게 전수하는 것이다.” 84페이지. 교회와 쉼터 그리고 중앙과 주변의 모든 공동체가 유기적으로 서로를 돕고 세워주는 이 놀라운 공동체가 새삼 놀라울 따름이다.

그리스도인은 위선자라고 평가받는 이 시대에 세상을 향해 섬기고 봉사하는 미션디모데는 좋은 귀감이 될 것이다. 무엇보다도 성경을 기초로 말씀사역을 이루고 봉사의 이유를 찾고 구제하고 전도한다. 그들도 완벽하다고말할 수는 없으나 철저히 성경을 통해 묵상하고 깨닫는 것을 기반으로 사역하기 때문에 잘못된 길로 갈 가능성은 적어보인다.

목회를 하다보면 탈진하기가 쉽다. 목회자는 쉼과 말씀을 통해 회복하고 다시 일어설수 있다. 그런의미에서 미션디모데의 “껑”수련회는 모든 공동체 구성원들이 함께 모여 기도하고 서로를 격려하고 마음을 새롭게 하는 기회가 될 것이다. 우리 목회자들이 주목해서 보아야 할 대목이다.

미션디모데는 보수냐 진보냐는 논쟁을 넘어서 ‘신앙의 실천’의 가치측면에서 보면 진보이면서도 보수인 것 같다.

미션디모데의 쉼터사역은 영혼구원과 교회성장에만 중점을 두는 보수적인 교회와는 다르고 사회구조를 변화시키고 개혁하기 위해 노력하는 진보적인 교회의 사회참여와도 다르다.

한국교회앞에 우리는 어디로 가야할지 한번 질문해보는 책이다.

약 3년 전 기존 교단교회의 사역들을 내려놓고 나왔을 때부터,

아니 이미 그 이전부터 마음에 갖고 있었던 중요한 단어가 한 가지 있었다.

바로 '교회'다.

교회는 너무나 평범한 단어처럼 보일 수도 있고,

크리스천이라 불리는 자들에게는 너무나 자연스러운 단어일지도 모른다.

그러나 내게는 평범하지 않았고, 자연스럽지 않았다.

왜냐하면 내가 경험한(아니, 내가 다니던) 교회는

우리가 그렇게 쉽게 내뱉을 수 있을 정도의 순수하고 거룩한 공동체라고 하기엔

성경으로부터 멀리 떨어져 있다는 느낌을 많이 받았기 때문이다.

나는 고상하지 않다. 누군가에게 자랑할 만큼 신실하지도 않으며,

현재의 교회들에 대해서 이러쿵 저러쿵 할 만큼의 위치에도 있지 않다.

그렇다고 올바른 것이 무엇인지 모르지 않다.

적어도 성경을 보고 있다면, 그리고 그 성경을 믿고 있다면,

올바른 것이 무엇인지 쯤은 어느 정도 생각할 수 있을 정도는 된다고 본다.

기존의 교회 사역을 내려놓고 나올 때, 어디서부터 시작할 지도 몰랐고,

어떤 경험을 어떻게 해야하는 지에 대해서도 정확한 계획이 서 있지 않았다.

다만, 감사하게도 지금의 공동체 (이태원 웨이처치)를 만나서

성경적 교회론을 나누고, 고민하며 그렇게 살아내려고 발버둥 치고 있을 뿐이다.

그렇게 발버둥을 치고 있던 중에 한 책을 만나게 되었다.

＜미션 디모데＞, 사실 처음에는 단순하게 디모데에 관한? 디모데서에 대한? 책이라고 생각했다.

미션 디모데라는 공동체가 있을 것이라고는 전혀 상상하지도 못했고, 듣도 보도 못한 공동체 이야기였다.

미션디모데 (교회, 나의 고민 나의 사랑) : Paul 

그들이 자신들의 연약함을 털어놓는 이유는 공동체가 빛이라고 생각하기 때문이다. 그들에게 공동체는 치부를 드러내도 안전한 곳이다. 자신들이 솔직하게 나누면 성도들이 진심어린 중보 기도를 해줄 것이라고 믿는다. 그들은 야고보서 말씀을 실천하고 있다. "그러므로 여러분은 서로 죄를 고백하고, 서로를 위하여 기도하십시오. 그러면 여러분은 낫게 될 것입니다. 의인이 간절히 비는 기도는 큰 효력을 냅니다"(약 5:16, 새번역성경). 

방선기, 신광은, "미션 디모데" 53페이지.

예전에 필립 얀시의 책 「교회, 나의 고민 나의 사랑」이라는 책을 읽었었다. 교회를 향한 저자의 애틋한 마음과 교회가 교회되길 소망하는 간절한 마음을 배울 수 있었다. 그리고 목회자가 되어 교회를 향한 고민은 더욱 깊어지게 되었고 그만큼 교회를 향한 사랑의 마음도 커져갔다. 많은 이들이 교회의 잘못의 90%는 목회자에게 있다고 하며 참된 목회자가 한국교회를 바로 세워 가는데 가장 중요하다고 한다. 그와 반대로 어떤 이들은 깨어있는 성도들(또는 평신도)이 부족한 것이 한국교회의 문제라고 지적한다. 그래서 제자훈련을 바르게 해서 참된 주님의 제자로 만들어가야 한다는 목소리가 나오는 것이다. 

그렇다면 한국교회의 문제는 목회자(또는 교역자)의 문제인가 아니면 성도(또는 평신도)의 문제인가? 아니면 둘 다 문제인가? 누구나 문제는 지적할 수 있다. 그렇다면 어떻게 참된 목회자를 세울 수 있는 것이며 참된 주님의 제자와 같은 성도로 세워갈 수 있는 것일까? 바로 문제에 대한 대안을 제시하는 것이 가장 중요할 것이다. 과연 한국교회는 어떻게 회복될 수 있는 것인가. 

이 책은 한국교회의 회복의 빛을 보여줄 수 있는 매우 귀한 책이었다. 읽는 내내 가슴이 뜨거워지고 도전이 되고 감동이 된 책이었다. 물론 책에서 제안하는 것과 실제로 그것을 이뤄가는 것이 결코 쉬운 일은 아니겠지만 이 책의 고민은 결국 교회가 사람을 어떻게 주님의 사역자로 세워나갈 것이며 교회가 추구하는 존재의 목적은 무엇인지 발견하는 것이다. 개인적으로 한국 교회를 심각하게 망친 것은 다름 아닌 여의도를 중심으로 한 대단히 기복 주의적이며 신사도적인 교회운동이었다고 생각한다. 왜냐하면 하나님을 이용하여 자신이 원하는 것을 충족시키기 위한 3중, 4중, 5중 축복은 결코 성경이 말하는 복이 아니었기 때문이다. 그저 자신이 원하는 소원성취를 하나님의 이름으로 또는 하나님의 능력으로 이뤄보다는 것이었다. 

이 책은 교회가 그런 곳이 아니라고 강력하게 설명하는 것보다는 삶으로 증명하는 교회다. 사람들은 미션디모데를 다음과 같이 오해한다. “미션디모데는 공동체 같고, 선교단제나 노숙자 쉼터처럼 여겨진다. 하지만 미션디모대는 그 모든 것이기도 하고, 그 모든 깃이 아니기도 하다. 그렇다면 미션디모데는 도대체 무엇이란 말인가? 미션디모데는 우리에게 익숙한 모습들을 조금씩 가지고 있지만 그것만으로 미션디모데를 제대로 알 수 없다. 만일 독자 여러분이 미션디모데를 통해서 이 시대의 교회들에게 주시는 주님의 메시지를 듣기 원한다면 미션디모데에

대해서 너무 성급하게 판단하지 말아야 할 것이다. 아마도 우리에게 필요한 미덕은 미션디모데를 충분하게 이해할 수 있을 때까지 일시적인 '판단 중지일 것이다(25페이지).”

미션디모데를 알기 위해서는 성급한 판단은 금물이다. 왜냐하면 미션디모데 공동체는 아직 한국이 경험하지 못한 교회의 모습을 보여주고 어쩌면 초대교회의 모습을 우리에게 엿볼 수 있도록 존재하기 때문이다. 한국교회가 그토록 돌아가기를 외치고 있는 초대교회의 모습 말이다. 

미션디모데는 포아시옹이라는 3년의 과정이 있다. 이 과정은 공동체 생활을 3년 동안 하는 것이다. 포마시옹은 사역자 훈련코스로 이 과정을 수료해야만 미션디모데의 목회자가 될 수 있다. 그러므로 이 과정을 수료하지 않으면 결코 목회자가 될 수 없는 것이다. 미션디모데는 목회자를 최소 3년이라는 공동체 생활을 통해 세운다. 그 결과 어떤 목회자가 세워지는지 다음과 같이 소개한다. “포마시옹 과정에서 중요한 것은 무엇을 얼마나 배우느냐보다 3년간 공동체 생활을 감당해 내는 것 그 자체다. 그 과정을 통과하면서 사역자로 형성되어가는 것이다. 공동체가 갈등 해결의 교실이고, 공동체 안에서 생활하는 것이 교과서이고, 공동체 안의 선배들의 조언이 참고서다(54페이지).”

이 책을 통해 공동체를 고민하게 되었다. 그리고 교회의 존재 목적과 교회가 교회될 수 있도록 우리는 무엇을 어떻게 준비해야 하는지 많은 고민을 하게 되었다. 그리고 교회를 더욱 사랑할 수 있는 시간이 되었다. 간절히 바라는 것은 주님의 몸 된 교회가 세상의 빛으로 그리고 세상의 소금으로 하늘의 영광을 비출 수 있는 그런 곳이 되길 소망한다. 

#미션디모데, #위그노의후예, #초대교회, #두란노, #방선기신광은

No Vision, No Project, No Plan!