얼마전 프랑스에선 한 교사가 자택에서 한 무슬림 청년의 손에 참수를 당하는 끔찍한 사건이 일어났다. 그 교사가 일면식도 없었던 난민 자격으로 프랑스에 와 있던 무슬림 청년에게 살해된 까닭은 교사가 수업 시간에 표현의 자유를 학생들에게 설명하기 위한 예시로 무함마드의 초상화를 풍자했기 때문이었다. 이 일로 종교적 정체성의 편협함이 다시 한 번 도마에 올랐다. 그 전에는 미국에서 한 흑인이 백인 경찰에 의해 제압 도중 사망한 사건이 일어났다. 흑인이 숨이 막힌다며 살려달라고 호소했는데도 백인 경찰은 제압당한 흑인의 몸을 풀어주지 않았다. 결국 그는 많은 목격자들이 보고 있는 가운데 숨졌고 흑인이라는 이유로 죽어야했던 것에 분개하여 많은 시민들이 시위를 불러일으키게 되었다. SNS를 비롯한 많은 통신 기술의 발달로 소통이 광범위하게 확장되었지만 어째서인지 다시금 정체성 문제가 뜨거운 감자가 되어 세계 곳곳에서 떠오르고 있다. 그 정체성이 IS의 민간인 학살이 잘 보여주듯이 대체로 무자비한 폭력과 연계되어 나타나기 때문이기도 하다. 그러니 자연 정체성과 폭력이라는 문제에 대해 관심이 가지 않을 수 없었는데 이번에 거기에 딱 맞는 책을 발견했다. 그것이 바로 후생경제학에 대한 오래된 공헌을 인정받아 1998년에 아시아인 최초로 노벨경제학상을 수상하기도 했던 하버드 대학 교수 아마르티아 센의 '정체성과 폭력'이란 책이다. 

 그는 인도 뱅골 출신이다. 그는 주로 박사 학위를 딴 영국과 미국에서 활동했는데 그만큼 고향이 아닌 곳에서 이방인으로 살아온 셈이다, 그래서 더욱 남과 다른 정체성을 갖고 사는 것에 대해 예민해졌을 지도 모른다. 하지만 그의 삶에 이보다 더 깊은 이유가 있었다. 그의 나이 열 한 살 때, 실제로 정체성이 얼마나 커다란 폭력을 불러오는지 경험했던 것이다. 바로 힌두 - 무슬림 폭동이 대대적으로 일어난 것이다.(그 폭동의 여파로 인도는 결국 파키스탄으로 분리되었다.) 그 때 그의 집은 간신히 도망쳐 온 카데르 미아라는 남자를 구해주게 되는데, 결국 그 남자는 다카로 끌려가 처형되었다. 무슬림이었기 때문이다. 그 위험한 시절에 카데르 미아가 거리로 나왔던 것은 가난하여 더이상 집에 먹을 것이 없었기 때문이었다. 식구를 먹여살리기 위해 그는 목숨을 걸고 거리로 나왔던 것이다. 이 사건이 아마르티아 센에게 커다란 충격을 주었다. 이런 폭동에서는 가장 가난한 이들이 가장 쉽게 희생된다는 것을 깨달았다. 이것이 그가 평생에 걸쳐 후생경제학을 전공한 이유가 되었다. 또 이렇게 정체성과 그것이 야기한 폭력이라는 문제에 대해 심도 깊은 고찰을 하게 된 연유가 되어주었다. '정체성과 폭력'에서 그는 하나의 정체성을 고집하는 모든 종교와 문화에 스며들어 있는 다차원적 인간을 일차원적 인간으로 고정시켜 버리는 조악한 야만성을 드러내고 비판한다. 이것이 사실은 정체성에 대한 엄청난 개념적 혼동에서 온 것임을 밝혀 정체성의 순수성을 고집하기 보다는 한 인간의 삶이 가진 다원적인 양상에 더 많은 시선을 둘 것을 권유한다. 당신 눈 앞에 선 이는 특정한 인종, 종교, 국적, 계층에 속한 인물이 아니라 그 고유의 개성으로 자신의 삶을 충실히 살아나가는 그저 '한 인간'이라고 말이다. 그의 책이 추구하는 목적은 단 하나다. 더이상 카데르 미아 같은 사람이 생기지 않도록 하는 것. 침수된 프랑스 교사나 경찰에게 제압 도중 살해된 흑인도 모두 또 한 명의 카데르 미아라고 할 수 있다. 단일한 정체성을 고집하는 한, 이런 비극은 계속 양산될 것이다. 다시는 또 다른 카데르 미아가 발생하지 않도록 우리는 아마르티아 센의 말에 귀기울여 볼 필요가 있다.

https://blog.naver.com/johnpotter04/222154639366

일반화와 편견을 경계하라

 경제철학자이자 노벨경제학상 수상자인 저자가 우리 사고를 지배하고 있는 편견을 깨뜨린다. 

 저자는 정체성으로 인간사회를 해석하는 관점을 독보적인 정체성관(觀)과 다원적인 정체성관(觀)으로 구분한다. 독보적인 정체성관은 여러 정체성(종교, 문화, 지역, 인종 등)을 보유한 사람을 특정 정체성으로만 해석한다. 중국인은 어떻고, 여자는 어떻고, 기독교인은 어떻고 하는 것들이 모두 독보적인 정체성관이다. 독보적인 정체성관의 가장 큰 특징은 구획화다. 나와 다른 사람을 구분 짓는다. 독보적인 정체성관이 사상으로 나타난 게 전체주의, 민족주의다. 독보적인 정체성관은 차별과 폭력의 정당화 수단이 된다. 아리아 민족주의를 내세워 유대인을 학살한 나치, 상업 계층민을 반동분자라며 학살한 사회주의 국가 모두 독보적인 정체성관으로 다른 이를 구분하면서 벌어진 비극이다. 변증법 논리처럼 독보적인 정체성관은 또 다른 독보적인 정체성관을 낳는다. 차별된 사람들은 보호기제로 똑같은 독보적인 정체성관을 형성한다. 그리고 똑같은 폭력을 야기한다. 일본 민족주의에 반발해 등장한 우리나라 민족주의, 서구의 차별에 반발해 등장한 범아시아주의가 대표적 사례다.

 저자는 헌팅턴의 문명충돌론을 비판하면서, 문명, 문화, 종교와 국가 등 개인의 정체성을 구성하는 요소들이 명확히 구분되기 힘들고, 단일 정체성으로 개인과 사회를 설명할 수 없다는 것에서 출발한다. 자는 과도하게 정체성에 집착한 공동체주의와 정체성이 주는 영향력을 무시한 개인주의, 양쪽에 비판적 태도를 취한다. 특정 정체성으로 한 인간을 단정 지을 수 없으며, 동시에 정체성이 그 사람에게 주는 영향을 무시할 수 없다는 거다. 기독교를 예로 들면, 기독교 내에서도 예수교와 감리교 등 다양한 해석과 관점이 존재하는데, 이들을 한 데 묶어 일반화하기 어렵다. 또한, 기독교인이라 할지라도 경상도 출신, 서울대 학생 등 다양한 정체성이 그 사람에게 영향을 미치는데, 기독교인이라는 특성으로만 그 사람을 설명할 수 없다. 

 인간은 단일 정체성으로 구분 짓기에 너무나 다양하고 개성 있는 존재다. 인간은 여러 정체성이 공존하며 서로 영향을 미치는 다원적 정체성을 가질 수밖에 없다. 저자는 인간을 인간으로 바라보는 것, 다원적 정체성을 인정하고 받아들이는 것이 평화를 향한 첫걸음이라고 이야기한다. 저자는 다원적 정체성을 받아들이는 능력으로 '이성'을 강조한다. 편견으로 색안경을 끼고 있는 인간 해석을 벗기 위해서는 객관화할 수 있는 이성 능력이 필요하다는 거다.

 우리는 끊임없이 일반화의 유혹에 빠진다. 복잡한 인간 사회를 편히 설명할 수 있기 때문이다. 하지만, 철학적이면서 시사적인 저자의 결론은 '포용'이다. 나와 다른 사람을 구분 짓지 말고, 같은 인간으로 받아들여야 한다고 이야기한다. 한 사람이 가지고 있는 여러 정체성 중 특정 정체성만으로 색안경을 껴서는 안 된다는 거다. 있는 그대로 그 사람을 바라봐야 한다는 거다. 다원적이고 다양한 사람이 모인 사회가 건강하듯, 다원적이고 다양한 가치관을 인정할 줄 아는 사람도 건강하기 마련이다.

한국인으로 태어난 것은 나의 운명인가?

내가 한국인으로 태어난 것이 운명인가?

질문을 읽고 곰곰이 생각해보다 드는 의문. 왜 숙명이라고는 묻지 않고 운명이라 물었을까?

운명(運命)과 숙명(宿命)의 차이는 보자. 운명은 개인의 노력으로 뛰어넘을 수 있지만 숙명은 뛰어넘을 수 없다. 예를 들어 내가 부모님의 자식으로 태어난 것은 숙명이다. 무슨 수를 써도 그 사실은 바뀌지 않는다. 그러나 한국인으로 태어난 것이 운명이라 묻는다면, 가능하다고 답할 수 있다. 국적은 얼마든지 바꿀 수 있지 않나. 물론 저자가 묻는 의미는 국적뿐 아니라 민족성까지 포함한 심층적인 의미겠지만, 그렇다 해도 절대적인 의미는 아니라고 생각한다.

한국인으로 태어난 것은 운명인가? 그렇다. 운명이고 얼마든지 바꿀 수 있다. 그래서 저자가 정의하는 정체성, identity의 의미가 더 궁금해졌다,

『정체성과 폭력』이라는 제목에서부터 고개가 끄덕여진다. 전 세계에서 발생하는 수많은 분쟁의 근원은 정체성으로부터 기인한 것이다. 같은 국가, 민족, 종교, 언어를 가진 이들이 공동의 목적을 위해 행동한다.

그러나 정체성은 매우 복잡한 개념이다. 나를 나로 정의하기 위해서는 수많은 요소들이 작용한다. 단지 어느 나라 사람, 누구의 자식이나 배우자, 어떤 종교를 믿느냐로 온전히 나를 정의할 수 없다. 그럼에도 우리는 단 한두 가지 정보로 사람을 판단하곤 한다. 우리만 해도 출신 지역에 따라 저 사람은 어떻다는 식의 선입견을 가지지 않나. 저자는 이런 판단을 '독보적인 정체성'이라 정의한다. 그리고 이 독보적인 정체성인 만연할 때, 그 집단은 전체주의나 민족주의에 빠지며, 목적을 위해서는 수단을 가리지 않는 폭력적인 성향을 가지게 된다고 경고한다. 이성보다는 비이성이 행동을 지배하는 것이다. 사회가 점점 복잡해질수록 사람들이 단일 정체성을 추구하게 된다는 것이 흥미로운데, 그만큼 집단을 통해 정체성을 확인하고 싶은 욕구가 강하기 때문이 아닐까. 생각해본다.

저자는 문화, 종교, 민족, 서구와 반서구 등 다양한 관점에서 정체성의 역사와 의미를 조명한다. 이를 통해 정체성으로 한 인간을 단정 지울 수 없다고 단언하며 정체성이라는 가공의 믿음에서 벗어나야 폭력의 고리를 끊을 수 있다 말한다.

책을 읽으면 나에 대해서도 정의해봤다. 한국인, 여자, 개신교도, 여기에 출신학교와 직업 등이 더해보면서 이런 것들로 온전히 나를 정의하고, 나와 비슷한 조건을 가진 사람들이 나와 같은 부류라 부를 수 있을까도 고민해 봤다. 가능할 것도 같고 아닐 것도 같고, 어떤 상황이냐에 따라 다른 판단을 내릴 것 같다. 분명한 것은 환경적인 요소가 정말 중요하다는 것이다. 그리고 우리가 집중해야 하는것은바로 그 환경적 요인들이다. 요즘 세계적인 이슈인 프랑스 테러만 봐도 프랑스에서 태어나 자란 무슬림들이 프랑스인들을 상대로 테러를 벌이는 이유는, 프랑스인으로 자란 무슬림 2·3세들이 사회·경제적 소외 시달리며 자생적 테러리스트를 선택했기 때문이 아닌가. 결국 폭력의 고리를 끊는 것은 사회적 관심과 포용이다.

관심과 이해가 없으면 그들은 영원히 나와 다른, 공존할 수 없는 집단일 뿐이다. 그럼에도 인류는 과거에도 지금에도, 이런 정체성에 과도하게 집착하며, 개인과 사회를 정의하고 있다. 우리가 직면한 많은 사회 이슈들이 바로 이런 단일한 정체성에 대한 믿음으로부터 기인하고 있지 않나. 그러나 절대적인 믿음은 편견과 선입견을 부를 뿐이다. 또한 무엇이든 숙명으로 받으들이는 태도도 경계해야 한다. 일단 숙명으로 받아들이기 시작하면 더 이상 개선이나 변화의 여지는 생길 수 없다. 그렇기에 이 책인 숙명이 아닌 운명이라는 질문으로 시작하지 않나.

정체성은 살믈 살아가는 데 꼭 필요하지만. 무엇이든 절대성을 부여하는 것은 지양하자. 세상에 어떻게 한면만 존재할 수 있겠나.

이 책의 저자 아마르티아 센은 인도인이다. 그런 그가 영국 케임브리지의 트리니티 칼리지 학장으로 재직하고 있을 때 해외여행을 하고 입국을 하려고 했을 때 학교 관사의 주소가 적혀있는 여권을 보며 출입국관리 직원이 그가 바로 학장이라는 생각을 하지 못하고 학장의 지인인가, 라는 물음을 던진 것에서부터 정체성에 대한 철학적 명제를 떠올리게 되었고 이 책이 탄생하게 되었다고 한다. 

한참 테러가 자행되고 있을 때 미국에서는 미국시민임에도 불구하고 이름이 아랍계라면 무조건 테러리스트로 의심을 받아야했다는 이야기를 듣기는 했지만 그러한 것들이 일상적으로 보편화된 정체성을 드러내는 것인가, 에 대한 생각을 해보게 된다. 아랍인이라면 모두가 무슬림이고 무슬림이라면 또 모두가 테러리스트인 것인가.

"인간의 정체성이 선택의 여지가 없는 단일의 것이라는 주장은 단지 암시적이기만 하더라도 우리의 존재를 축소할 뿐만 아니라 세계를 더욱 불타오르게 할 것이다. 하나의 분류 범주만 부각됨으로써 생겨나는 편가르기를 극복하는 데 있어 우리는 모두 하나라는 비현실적인 주장은 그 방안이 절대 될 수 없다. 우리는 하나가 아니다. 오히려 저항할 수 없다고 여겨지는 격렬한 분열의 선, 단 하나의 굳어진 선에 반대해 작동하며 서로를 넘나드는 정체성의 다원성에 이 혼란한 세상에서 화합을 이룰 수 있다는 희망을 걸 수 있는 것이다"(53)

인종뿐만 아니라 종교, 정치, 젠더 등에 대한 보편적인 정체성이 타당한 것인가를 생각해 볼 때 그 차이와 다양성에 대한 인정과 수용이 얼마나 중요한 것이며 그런 부분이 곧 평화와 화합의 장을 마련한다는 것을 깨닫게 될 수 있다.

가장 두드러지게 나타나는 것이 종교이긴 하지만 이 책에서 저자는 정치, 문화, 역사 등 많은 부분에서 편견과 차별이 행해지고 있음을 이야기하고 있다. 사실 이 책은 십년전에 쓰여졌다고 하는데 세상이 변화하기는 커녕 오히려 더 편협해진 느낌이다. 종교적 신념을 가진 이들이 자살테러를 행하고 있는 이 시대에, 그들의 신념은 과연 그 종교적 믿음으로 불변의 진리가 될 수 있는 것인가, 라는 물음에 그 누가 그렇다,라는 답을 할 수 있을까.

저자가 말하고자 하는 바를 알기는 하겠는데 솔직히 글이 쉽게 읽히지는 않았다. 논쟁이 될 수 있는 부분들, 보편적인 정체성 - 쉽게 말하자면 선입견 같은 것들을 보편화된 진리로 받아들이면 안된다는 것은 알겠는데 과연 이 글이 필요한 이들에게 그러한 이야기가 받아들여질 것인가,는 별개의 문제겠지. 

다른 어려운 정치적인 부분들은 모르고 넘어간다고 하더라도 저자가 인용한 셰익스피어의 문장은 한번쯤 새겨볼만하다는 생각이 든다. 

"어떤 이들은 위대함을 가지고 태어나고, 어떤 이들은 위대함을 성취하며, 어떤 이들을 위대함을 억지로 떠맡는다. 아이들의 학교 교육에서, 아무리 '사소한 것'이라고 하더라도 삶을 스스로 헤쳐 나가야 할 젊은이들에게 억지로 떠맡겨서는 안된다는 것을 확실히 할 필요가 있다."(198)

이 책은 개인의 정체성과 관련하여 개인이 속한 사회에서 이루어지는 실제적인 인식 사이에 존재하는 괴리로 인해 발생하는 문제점들의 현상과 원인에 대해 다양한 학문적 분야와 시각에서 다루는 책이다.

책의 구성과 내용은 개인의 정체성에 대해 정의 내리는 기존의 관점과 방식, 이로 인해 드러나는 사회적인 문제와 정체성의 본질적 요소들을 국제적, 정치, 경제, 역사적인 맥락에서 살펴본다: 총 9개 단원에 걸쳐 서술한다.

저자는 노벨 경제학상을 수상한 하버드 대학의 아마르티아 센 교수이다.

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아마 인류 역사상 자기가 누구인지를 규정하는 정체성의 문제는 항상 어려운 주제 중에 하나일 것이다: 

사람을 정의하는 속성이 다양하고 많기 때문에 한가지 속성만 가지고 판정일 내리는 것은 부적절하기 때문일 것이다.

그럼에도 불구하고, 다양한 이유에 의해서 채택되어 지금까지 많은 학자들이나 대중들이 오직 한가지 기준에 의해서 사람들을 분류하고 판단해버리는 고정적인 방식에 대한 모순과 위험성이 이 책에서 다루어지는 주된 주제이다.

저자는 단일 기준의 정체성 분류 방식이 가지는 문제점을 다양한 학문적 분야에서 사용했던 접근 방식의 사례들을 통해 지적하며, 궁극적으로는 개인과 사회가 가지는 다차원적인 정체성의 속성을 인정하고 선택할 자유를 허용해야 한다고 주장한다: 

근대 경제이론의 기본 전제인 개인의 이기심이 경제 활동의 여러 동기요인 중에 하나에 불과하다는 것이나 사회정치학자 사무엘 헌팅턴이 제안한 문명구분과 충돌 이론의 기준으로 삼는 종교 또한 국가나 사회의 속성 전체에 대한 대표성에 의문을 제기하거나, 세계화 시대에 다문화를 수용할 수 있는 새로운 시각의 필요성을 이야기한다.

특히, 그 중에서도 기존의 문명구분 이론이 가지는 모순과 종교라는 분류 기준이 가지는 폭력적 위험성에 초점을 맞추고 있다: 

‘이슬람’ 종교가 가지게 되는 오해와 편견에 대한 반대 사례들이 거론된다.

그러나, 저자가 비판하는 헌팅턴의 문화 충돌 이론은 일방적인 이슬람 비난이론이 아니다: 

국가나 공동체에서 작동하는 정치, 경제, 문화는 서로 상호 연관 관계가 존재하며, 그 중에서 문화의 본질은 종교적인 신앙이나 가치관에서 비롯된다는 것으로, 현재 국제 관계의 역학적 동태를 설명하는 하나의 국제정치 이론이다: 

이슬람 종교의 교리에 남아 있는 이교도에 대한 불포용성이 물리적인 폭력의 정당성으로 해석되기 때문에 폭력의 내재성이 지적된 것이다.

개인적으로 책에서 문명 구분론 비판 근거로서 언급된 2가지 사례가 기억에 남는다: 

인도의 이슬람 국가였던 무굴 제국과 가나와 한국의 비교.

무굴제국은 지배층의 종교가 이슬람일뿐 대다수의 피지배층인 인도인들은 힌두교도라서 이슬람국가라고 하기에는 무리가 있다는 생각이 든다.

저자는 한국의 고도 경제 성장을 가나와 비교해 이야기할 때, 원동력이 된 이유를 경제개발이 시작된 1960년대 이전에 이미 갖추어져 있었던 교육 정책과 제도 덕분이라고 하고 있다. 즉, 일본의 식민지배 시기에 일본이 정책적으로 시행한 의무교육으로 인해 낮은 문맹률과 교육 제도가 정비되어 있었던 탓에 경제 성장을 이룰 수 있었다는 것이다. 

고도 경제 성장을 이룬 동아시아의 피식민지배 국가를 쉽게 이해하는 전형적인 서양 제국주의적인 시각이라는 점에서 안타깝지 않을 수 없다.

전반적으로 개인의 정체성에 대한 참신한 시각을 얻을 수 있지만 한편으로 아쉬움도 느껴지는 책이라는 생각이 든다.

미국에 거주할 때, 나는 수표를 입금하러 드라이브스루(Drive-through) 은행 창구 앞에서 자동차 창문을 열었습니다. 창구에 있는 약간 늙은 백인 여성에게 수표를 건넸는데, 그녀는 나를 의심의 눈초리로 쳐다보고, 수표도 이리저리 살피는 것이었습니다. 동양인이 큰 금액의 수표를 내민 것이 못마땅한 듯했습니다. 나는 그 여인에게서 동양인을 향한 경멸의 눈빛을 읽을 수 있었습니다. 그 여자는 동양인에 대한 왜곡된 정체성을 가지고 있었음이 분명합니다. 이 책의 저자 아라르티아 센도 영국 공항 출입국 관리소에서 동일한 경험을 했습니다. 그는 대학 학장이었기에 그의 주소는 당연히 대학 학장 관사로 되어 있었습니다. 출입국 관리직원은 그가 학장과 가까운 친구인지 질문했답니다. 그 직원은 인도인이 영국 대학의 학장일 리가 없다는 선입관, 다시 말해 인도인에 대한 왜곡된 정체성을 가지고 있었습니다.

저자는 사회적 정체성의 개념은 꽤나 복잡한 문제라고 말합니다. 세상에 차별과 폭력이 난무한 것은 타인에 대한 사회적 정체성이 왜곡되었기 때문입니다. 어릴 적 이런 말을 많이 들었습니다. ‘한국인은 둘만 모이면 싸운다. 일본인은 돈밖에 모르는 경제적 동물이다.’ 이런 말들은 타자에 대한 왜곡된 정체성을 만들어 냅니다. 한국인은 모두 이기주의자들입니까? 일본인들은 모두 돈밖에 모르는 자들입니까? 영국인과 인도인, 이스라엘과 팔레스타인, 무슬림과 서양인, 등은 서로에 대한 왜곡된 정체성을 가지고 있습니다. 인간은 모두 다양한 소속 관계와 교제 관계 중에서 어떤 것에 우선을 두어야 할지 끊임없이 판단하고 선택합니다. 독일의 나치 시대에 유대인들, 미국 남부에서 아프리카계 미국인들, 인도 카스트 제도 아래서의 천민 계급들이 그렇게 평가받았습니다. 타자의 시선 속에서 우리의 정체성을 주장할 자유는 터무니없을 정도로 제한받곤 했습니다. 그리고 이런 정체성의 왜곡은 차별과 폭력을 낳았습니다.

우리는 모두 인간이고, 인간은 모두 동등하며, 동시에 인간은 모두 저마다 다르다는 사실을 명심해야 합니다. 우리는 성별, 고향, 종교, 정치적 성향, 경제력, 등 다양한 관계와 관점에서 자신을 이해합니다. 이런 것 중에 어느 하나만을 자신의 특징이라고 생각하지 않지만, 이상하게도 타인에 대해서는 어느 한쪽 면만으로 바라봅니다. 타자에 대한 왜곡된 정체성 때문에 지구상에 인종차별, 종교차별, 경제적 차별 등과 같은 차가운 차별과 이로 인한 분쟁과 전쟁과 폭력이 난무하게 되었다는 것이 저자의 논지입니다. 옳습니다. 문명 충돌론과 같은 주장 자체가 사회적 정체성의 왜곡을 전제하고 있는 것은 아닐까요? 이 책을 읽으며, 타인을 어떤 시선으로 바라보아야 할지 많이 생각하게 되었습니다. 차별과 폭력으로 신음하는 이 지구촌에 가장 필요한 것은 무엇일까요? 나와 다른 피부색, 언어, 종교, 문화를 가진 사람들에 대해 좀 더 깊은 이해와 포용하는 마음일 것입니다. 모든 것을 진영논리로 이해하고 내 편이 아니면 적으로 인식하는 사회는 차별과 갈등으로 가득할 수밖에 없습니다. 이 책 ＜정체성과 폭력＞은 이런 문제를 해결하기 위한 가장 기초적인 개념, 정체성에 관해 깊은 이해와 통찰력을 제공합니다. 이 땅의 정치인, 종교인, 사회 지도자들이 꼭 읽어보았으면 합니다. 이 땅의 평화와 희망찬 미래를 위해!

나는 어떤 사람일까? 이 질문에 쉽게 다하기는 어려울 것 같다. 하나의 단면으로 나를 설명할 수는 없기 때문이다. 그렇기에 누군가의 정체성을 이야기할 때 하나의 단면으로만 정의한다면 다양한 문제에 휘말릴 수밖에 없다. 아니 어쩌면 커다란 곤경에 처하게 될지도 모르겠다.

아시아인 최초로 노벨 경제학상을 수상한 아마르티아 센은 그의 저서 ＜정체성과 폭력＞에서 누군가에게 부여된 정체성이 어떤 결과를 가져올 수 있는지를 보여주고 있다. 저자는 정체성의 문제로 인해 극단적인 결과인 살인이라는 무서운 결과를 나을 수 있다고 말한다. 실제 사례로 든 보스니아 내전이나 르완다 내전 등을 살펴보면 정체성으로 인해 어떠한 일이 벌어질 수 있는지를 분명하게 인지할 수 있다.

정체성으로 인한 폭력의 문제는 다른 나라의 일만이 아니다. 우리 사회에서도 역시 이런 갈등의 모습들을 수없이 볼 수 있다. 일례로 친구들과의 술자리에서 정치 얘기를 하다 핏대를 세운 채 고성이 오가는 상황은 그리 낯선 광경이 아니다. 이 역시 정체성의 문제로 인한 폭력이 아닐까 싶다.

정체성으로 인한 폭력은 온라인에서도 쉽게 찾아볼 수 있다. 서로 다른 생각을 내세우다 인신공격에 해당하는 글도 거리낌 없이 던지고 도가 지나쳐 실제로 만나 폭력으로 이어진 사건들이 얼마나 많은지 모른다.

정체성이 야기한 폭력의 문제를 해결하기 위해서는 어떻게 해야 할까? 저자는 모든 인간이 가진 다원적 정체성을 이성적으로 인정하고 상대방을 자신과 동일한 인간으로 바라볼 때 정체성으로 인한 폭력의 문제를 해결할 수 있다고 주장한다.

코로나19로 전 세계적으로 뒤숭숭한 시기이다. 이처럼 어려운 시기에 모든 인류는 서로를 깊이 이해하고 포용하는 마음으로 상대를 바라봐야 한다. 그것이 바로 오늘보다 나은 미래를 만들 수 있는 첫걸음이기에 말이다.

“정체성과 폭력 (아마르티아 센 著, 이상환, 김지현 共譯, 바이북스, 원제 : Identity and Violence: The Illusion of Destiny)’을 읽었습니다.

저자인 아마르티아 센 (1933~)은 수리경제학 모델로 빈곤을 측정하여 그의 이름을 딴 센 지수가 있을 정도로 불평등과 빈곤 연구로 이름 높은 인도 태생의 경제학자로 1998년 아시아인 최초의 노벨  경제학상 수상자로 선정되기도 하였습니다. 

이렇듯 명성 높은 그가 영국 케임브리지 대학 학장을 지내던 시절 히드로 공항에서 출입국 관리 직원에게 질문을 받습니다. 그 직원에게는 인도 여권을 소지한 그가 학장일리가 없으니 학장과의 친분이 있는 사람이겠거니 하고 학장과 가까운 친구인지를 물어봅니다. 그가 약간 머뭇거리자 불법과의 연관성을 물어보기 시작합니다. (신변잡기를 물어본 것이 아니라 책에서 언급하지는 않았지만 테러리스트와의 연관성 등을 의심한 것이겠지요) 이 경험에서 저자는 정체성 (identity)에 대한 철학적 명제를 떠올립니다. 

사실 개인의 정체성은 매우 복잡한 문제입니다. 나를 구성하는 정체성은 하나로만 규정되지 않기 때문입니다. 누군가의 자식이고, 누군가의 배우자이며, 누군가의 친구이기도 하고, 진보 혹은 보수주의자이며, 이성애자 혹은 동성애자이기도 한 개인의 정체성만 해도 이렇게 복잡하고 다양한데 집단의 정체성은 어떠할까요? 

하지만 복잡한 것을 싫어하는 우리는 타인의 정체성을 단일한 것으로 혹은 고립적인 것으로 이해하려고 합니다. 이에 대해 저자는 단일한 정체성에 대한 숙명론에 대해 운명론적 환영 (the illusion of destiny)라고 하며 이러한 단일한 정체성에 대한 숙명론 혹은 믿음 (혹은 당위)가 바로 의도했건 의도하지 않았건 야만적 폭력을 키워냈다고 이야기합니다. 

이 책에서 아마르티아 센은 정체성을 바라보는, 그리고 그 정체성이 키워온 폭력을 8가지 관점에서 바라보는 것을 제안하고 있으며 이 책이 처음 출간된 지 15년 가까이 지났지만 여전히 그의 관점은 유효한 것으로 보입니다. 

‘알면 사랑하게 된다’는 이야기를 듣곤 합니다. 사람에 대해 알면 알수록 그 사람의 정체성을 다면적으로 다양하게 파악할 수 있다는 것이지요. 모르는 사람이라는 의미는 바로 그 사람의 정체성을 단일하게 파악한다는 의미이기도 할 것입니다. 개인이나 집단이 집단을 바라볼 때도 마찬가지일 것입니다.

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※ 출판사로부터 도서를 제공받아 직접 읽고 주관에 따라 서평을 작성하였습니다.

'우리시대의 이슈, Issues of Our Times'는 100여 년의 역사를 자랑하는 W.W. 노턴 출판사에서 제작한 시리즈로써 선도적인 사상가들의 생각을 선보이고 독자들의 사고를 독력한다. ＜정체성과 폭력＞은 '우리시대의 이슈'의 두 번째 작품으로 노벨경제학상 수상자이자 '민주주의가 제대로 작동하는 나라에서는 기근이 발생하지 않는다.'는 주장으로 유명한 '아마르티아 센'의 저작이다.   

제목에 사용된 '정체성'과 '폭력'이라는 단어가 익숙하게 다가왔다. 최근 읽었던 '마크 모펫'의 ＜인간무리, 왜 무리지어 사는가＞에서 '공동체의 정체성'이 어떻게 사회 형성에 기여하고 정체성의 차이에서 비롯된 갈등이 재앙적 문제를 초래할 수 있다는 것을 인상깊게 읽었기 때문이다. 역사는 다양성을 존중하라고 가르치지만 실제 사회는 '나와 다름'을 쉽게 받아들이지 않는 경향이 있다. 인종, 민족, 언어, 종교 등 개인을 구성하는 수많은 '정체성'의 차이는 개인 간의 혹은 사회 간의 분쟁의 소지가 되곤 한다. 때문에 ＜정체성과 폭력＞이라는 제목에 담긴 의미가 진지하고 흥미롭게 다가왔고 저자가 정체성과 폭력의 관계를 어떤 방식으로 전개할지에 대한 궁금해졌다.

모든 인간은 다양한 정체성 하에 살아간다. 인종, 민족, 국가, 종교, 취미, 사회적 지위 등 셀 수 없이 많은 요소들로 인간의 정체성이 표현될 수 있다. 정체성의 다양성이 파괴되거나 무시되어 호전적인 정체성이 강조될 때 폭력으로 이어지게 된다. 즉, 적으로 간주되는 사람들을 잘못 기술하고 그들을 유일한 정체성 만으로 평가해 혐오와 폭력을 정당화한다. 나치의 유대인 학살이나 남아공의 아파르트헤이트(apartheit), 인도의 힌두/무슬림 폭동 등은 단일한 정체성 만을 강조할 때 드러날 수 있는 폭력의 예시가 된다. 

일부 학자들은 정체성이란 타고난다고 주장하지만 이는 사실과 다르다. 근본적으로 정체성이란 선택의 영역을 포함하고 있다. 인종이나 민족은 개인이 선택할 수 없지만 종교, 취미, 직업, 사회적 지위 등은 개인의 기호와 노력에 따라 달라질 수 있는 부분이다. 정체성이란 발견하는 것이 아니라 실행 가능한 한계 내에서 우선순위에 따라 끊임없이 선택하는 과정이라 할 수 있다. 그리고 수많은 정체성 가운데 어느 것도 그 사람을 판단하는 유일한 정체성이 될 수 없다. 

개인을 구성하는 정체성은 다양하고 상황에 따라 달라진다. 분류 기준에 따라 능동적으로(직업 등) 정체성을 획득하거나 수동적으로(민족 등) 얻기도 한다. 소속된 공동체의 가치와 규범은 개인의 정체성에 영향을 미친다. 경제학자 '조지 애컬로프'는 사람들이 살아가면서 겪게되는 경험이 그 사람의 충성심이나 가치관을 변하게 만든다고 했는데, 이러한 경험을 '충성도 필터(loyalty filter)'라고 칭했고 정체성의 선택과 우선순위의 부여도 충성도 필터에 영향을 받아 바뀔 수 있다. 정체성은 제한된 범주 내에서 유동적이고 가변적이며 정체성을 획일적이고 불변하는 영역으로 간주하는 것은 편협하고 위험한 접근 방식이다.

학자들은 종종 세계를 문명에 따라 선을 그어 분류하고 문명 간의 차이와 충동을 설명하고자 하는데, 이는 다양한 정체성을 무시하고 하나의 범주화로 인간을 이해하려는 행위이며 부당하고 잘못된 토대 위에 탑을 쌓는 것이다. 그럼에도 문명론적 접근법이 각광을 받는 이유는 방대한 역사와 문화를 바탕으로 한다는 사실과 현대의 기준에 비춰 평범하지 않은 사례들이 주는 지적 호기심에서 비롯된다. 인간은 다양한 정체성을 모순없이 지닐 수 있다. 소속된 다양한 집단과 관련된 상이한 정체성들은 무수히 존재하고 공존할 수 있으며 서로 영향을 주고 받는다. 문명론적 접근법의 편협한 분할은 역사와 사회를 이해하는 데 있어 다양성과 상호작용을 무시함으로써 좁고 굴절된 시야를 제공하게 된다.

정체성의 다양성을 도외시 한 해석은 비단 문명에 국한되지 않는다. 종교 영역에서도 억지로 분할해 나눔으로써 정체성의 다양성을 무시하거나 일부러 외면해 갈등을 조장하기도 한다. 특정 종교인이라는 이유로 부과된 선입견은 인간을 이해하는 방해요소로 작동하며 종교적 정체성을 지나치게 부각해 더 중요할 수 있는 요인들(정체성)을 간과하는 오류를 낳는다. 

종교적 정체성을 악용해 폭력을 용인하도록 조장하기도 하는데, 이런 행위는 혼란을 불러와 종교적 정체성에 대한 그릇된 선입견을 고착화시킨다. 분명한 것은 같은 종교를 갖고 있더라도 개인의 우선순위와 선택은 상이할 수 있다는 점이다.

서양의 제국주의적 팽창은 20세기 중반까지 아시아, 아프리카, 아메리카 대륙에 영향을 끼쳤다. 식민지배를 경험한 피지배자는 서양 제국주의에 반발하고 자국의 정체성을 확립하고자 '반발적 자아 인식(reactive self-perception)'을 낳았다. 서구적인 것이라 주장되는 것들에 대한 변증법적 접근으로 비서구적인 것을 자국의 정체성으로 삼은 것이다. 예를 들면 '자유'와 '개인주의'가 서양에서 비롯됐다는 것에 대한 반발로 동아시아는 '수양'과 '도리'를 강조하는 식이다. 비교적 최근의 세계사가 유럽 주도로 이뤄진 것은 맞지만 문명의 장구한 역사는 과학이나 사상의 발전은 전 세계에 걸쳐 이뤄진 성과의 결집체란 사실을 증명하고 있다. 서양에서 제기된 주장을 추종하는 세력이 많아지면서 현대 과학과 사상을 서구적인 것으로 인지하는 실수를 범하고, 비서구 지역은 마땅히 주장했어야 할 역사적 기여를 뒤로한 채 반서구적 성질에 몰두하는 경향을 보인다. 또한 서구적인 것들에 비해 비서구적인 것들이 미개한 것 같다는 그릇된 인식을 갖기도 한다.

개인이든 사회든 정체성이 올바로 자리잡기 위해서는 서구와 비서구의 대립이 아닌 내생적, 외생적 정체성을 모두 수용해 다원적 정체성의 방향으로 나아가야 한다. 진정한 탈식민화는 고립된 정체성과 우선순위로부터 해방될 때 이뤄질 수 있다.

문화는 독단적으로 존재하는 것이 아니라 사회적, 경제적, 정치적 변화와 상호작용한다. 문화적 운명의 환영은 자칫 숙명론에 빠져 체념하고, 정체되고, 퇴행하는 사회를 야기할 수 있다. 문화적 자유란 우선순위를 변화시키거나 새로운 문화를 창출해내는 자유를 의미한다. 문화는 정체성과 상호작용하기 때문에 문화가 가변적인 것처럼 정체성도 가변적이며 다양한 문화가 존재하듯 다양한 정체성 또한 존재한다.

세계는 눈부시게 풍족하면서도 동시에 참혹하게 피폐하다. 세계화를 통해 급격한 경제성장을 이뤘지만 심화된 불평등과 빈부격차는 손꼽히는 화두로 남았다. 전체적 부는 증가했음에도 세계의 약자들이 누릴 수 있는 몫은 불공정하게 분배되는 경우가 많아 이들로 하여금 상대적 빈곤, 소외, 박탈, 무시, 굴욕을 느끼게 한다. 위의 부정적 감정들은 우위를 차지한 세력에 대한 불만을 낳고 격화되면 폭력으로 이어질 수 있다. 빈부에 따라 사회를 가르는 정체성의 첨예한 대립을 막기 위해서는 (인도주의적인 접근이든 평화를 위해서든) 가난한 사람들과 불행한 사람들에 대한 처우 개선이 필요하고 이는 공정한 배분을 통해 이뤄질 수 있다.

세계화는 물리적 거리와 국경의 중요성을 낮추었다. 이주의 물결이 광범위하게 이루어져 다양한 문화를 지닌 이주민들이 한 공간(나라)에 모이게 됐다. 상이한 관습과 전통을 가진 사회 구성원들이 원만한 조화를 이루지 못하면 크고 작은 갈등을 야기할 수 있기 때문에 국가적 차원에서도 다문화주의에 관심을 기울인다. 다문화주의(multiculturalism)는 다원적 단일문화주의(plural monoculturalism)와는 구별되는데 다문화주의가 문화적 자유를 수반하는 반면 다원적 단일문화주의는 종교적 분리주의를 수반하고 있다. 사회가 원활히 작동하기 위해서는 다양한 정체성을 존중하는 다문화주의를 지향하고, 각자의 신앙적 정체성에 지나치게 고양된 여러 집단으로 구성된 다원적 단일문화주의를 경계해야 한다. 

오늘날 자행되는 폭력의 근저에는 정체성에 대한 중요한 개념적 혼동이 있으며 이 개념적 혼동은 다차원의 인간을 일차원적으로 바꿔 버린다. 폭력을 획책하는 사람들에 의해 그럴싸하게 포장된 단일 정체성의 환영에 의해 선동된 사람들은 인간을 구성하는 다른 중요한 가치들(다양한 정체성)을 무시하고 오직 피아로 구분해 폭력을 행사하게 된다. 어떤 특정한 정체성에 몰두해 편협한 시각을 갖는다면 사람과 사회를 온전히 볼 수 없으므로 정체성의 다원성을 함양하고 존중해야 한다.   

짧은 분량에도 불구하고 중요하다고 여겨지는 부분이 많아 신중히 읽게된다.

여지껏 읽고 감명받았던 책들도 정체성의 측면을 작위적으로 단일화하거나 중요한 정체성의 요소를 배제하지 않았을까 염려되었다. 문명과 전쟁사를 다룬 몇몇 저작은 분명 정체성의 측면을 획일적 분류로 강하게 규정하고 논리를 전개했던 것이 기억났다. 솔직히 내가 읽은 대부분의 문명과 사회와 관련된 서적들은 정도의 차이가 있을 뿐 그런 맹점을 갖고 있다고 느껴졌다. 아무 것도 읽지 않은 사람보다 한 권만 읽은 사람이 위험하다는 말이 새삼 떠올랐다.

학자들의 입장에서 생각해보면, 자신의 주장을 논리적으로 펼치는데 모든 변수를 고려할 수 없고 자신의 주장에 알맞은 정체성을 끌어와 사용하는 것이 글을 매끄럽게 이어주고 논거의 일관성을 제공해 줄 것이다. 그렇지만 독자(공부하는 자)는 어떤 책을 읽으며 논거로 언급되는 것들이 정당한지, 논리적 모순은 없는지, 다른 요소에 의한 영향은 어떠할지 등에 대한 고민을 해보는 것이 현명할 것이다. 동일한 역사적 사건도 저자의 관점에 따라 상이하게 보일 수 있음을 상기하고 여러 관점을 아우르는 독서습관을 길러야겠다는 생각을 하게 된다.

'아마르티아 센'의 주장처럼 문화적 자유를 증대시키고 정체성의 다원성을 인정해야 한다는 점에 동의하는 바가 크다. 그렇지만 현실적 제약을 감안해 보면 타자(otherness)의 정체성에 대한 존중은 상호적이여야 하고 사회적 합의가 이뤄져야 하는 부분인데, 개인과 정부 나아가 세계가 함께 공유할 수 있는 정체성을 찾는 과정이 결코 쉽지 않아 보인다.  

＜출판사로부터 책을 제공받아 작성한 리뷰입니다.＞