코로나 19가 장기화되면서 우리 삶의 양상은 크게 변화됐다. 교회 모습도 마찬가지다. 온라인으로 미사를 봉헌하고, 교회 안에서 이뤄졌던 각종 모임과 활동들도 비대면으로 전환됐다. '언제 다시 성당 문이 열릴까?' 걱정하던 마음은 '신자들이 다시 모여 미사를 드릴 수 있을까? 과연 예전처럼 성당을 가득 채울 수 있을까?'하는 의문으로 바뀌었다. 게다가 대유행이 끝난다고 해도 결코 그 이전의 생활로 돌아갈 수 없다는 어두운 전망까지 나왔고 이제는 자연스럽게 이를 받아들이는 분위기가 되었다. 코로나 상황이 종식되고 다시 교회가 활기를 찾는다 해도 그때 교회는 코로나 이전의 교회와는 다르리라는 것이다.

＜포스트 코로나 시대의 우리＞의 저자 이제민 신부님은, 포스트 코로나 시대의 교회 모습에 대해서 "우리가 다시 모이게 될 성전은 우리와 인류를 원천으로, 신앙의 원천으로 안내할 수 있어야 한다고 주장한다. 그는 "불확실성의 시대를 살아가면서 교회가 새로 태어나기를 희망한다"고 강조한다. 사람들을 성당에 모으는 일이나 찾아오는 사람에게 손을 내미는 전략, 냉담자의 회두와 개종 권면을 강조하는 선교의 방식이 아니라 교회 밖의 가난한 이, 질병으로 고통받는 이들에게 다가가고, 그들의 영혼을 어루만지며 함께 하는 일을 두고 고민해야 할 것이라고 말한다. 그는 "사목은 영혼을 돌보는 것"임을 강조하며 "가난한 이들이 더 간절히 교회의 손길을 바라는 상황에서 어떻게 사목해야 할지 함께 고민해야 한다"고 말한다.

코로나 질병을 이겨냈다 해도 가난하고 힘없는 사람이 여전히 삶의 변두리로 밀려나 살아간다면, 이웃이 코로나 19보다 더한 고통 속에 산다면, 우리는 포스트 코로나 시대에 산다고 할 수 없음을 알게 되었다. 우리 주변의 가난한 이, 질병으로 앓는 이들이 교회 안에 자리할 곳이 없어진다면, 인류의 비극은 계속될 것이다. 코로나 질병이 자연재해가 아니라 인재라는 것을 인식한다면 코로나 이전과 이후를 가르는 기준은 경제가 아니라 사람이고, 사람에 대한 믿음이어야 함을 배울 수 있었다.