양심은 늘 아주 평범하고 일상적이며 자연스러워서 우리 대부분은 의식조차 하지 못한다. 그러나 양심은 우리가 생각하는 것보다 훨씬 더 크다. 아주 오랫동안 심리학적으로도 영적으로도 늘 실패해 온 부도덕하고 이기적인 집단과 그만큼 오래된 도덕적인 정신의 연합이라고 하는 두 거대한 집단이 서로 대결하는 양이 계속되어 왔는데, 양심은 그 둘 중에서 한쪽을 차지한다. 심리학자이자 시민의 한 사람으로서, 나는 양심 있는 사람들, 사랑하고 헌신하는 사람들, 관대하고 친절한 영혼들을 지지한다. 간단히 말해서 나는 남들을 해치는 행동은 틀렸고 친절함은 옳다고 느끼는 사람들, 매일매일의 삶에서 조용히 자신의 도덕심에 따라 행동하는 사람들에게서 가장 큰 감동을 느낀다. 그들이야말로 진정한 엘리트이다. 그들 중에는 젊은 사람도 있고 나이 든 사람도 있다. 수백 년에 죽은 사람도 있고 내일 태어날 아기도 있다. 그들의 출신은 모든 국가.문화.종교를 망라한다. 그들은 가장 깨어 있는 사람들이며, 가장 인간다운 사람들이다. 그리고 늘 그랬듯이, 그들은 우리의 희망이다.

양심, 오로지 양심만이 우리가 자신의 입장에서 벗어나 다른 사람의 입장에 서거나 절대자와 소통하도록 만들 수 있다. 양심은 우리가 서로에게 가지는 감정적인 유대에서 생겨난다. 그리고 그 양심의 가장 순수한 형태를 우리는 사랑이라고 부른다. 신비주의자들과 진화심리학자들은 여러 가지 사안에서 서로 이견을 보이지만, 놀랍게도 사람의 정상적인 본성은 증오가 아니라 사랑이라는 데 있어서는 한 치의 이견도 없이 동의한다. 이런 결론 은 우리가 평소에 우리 자신에 대해 가졌던 냉소적인 견해와 확연히 구별된다.

사람들 사이의 유대감에 기초한 의무감이 없는 사람들 즉, 심리학자인 나라면 소시오패스라고 부를 사람들에 대한 달라이 라마의 표현은 매우 흥미로웠다. 달라이 라마는 그들을 '잘 발달된 삶을 갖추지 못한 사람들' 이라고 불렀다. 더 자세하게 말하면, 달라이 라마는 세계무역센터 테러에 관해 "기술은 좋은 것이지만, 잘 발달된 삶을 갖추지 못한 사람들의 손에 쥐어진 기술은 재앙을 불러올 수 있다."고 말했다.

2002년 달라이 라마가 참석했던 과학과 정신에 관한 어느 회의에서 오스트레일리아의 저명한 신경생물학자인 잭 페티그루(Jack Pettigrew)는 "다람살라 (Dharamsala, 티베트 망 명정부가 들어서 있는 인도의 도시)로 가는 길에 한겨울의 안개를 뚫고 올라가 눈부신 햇빛이 비치는 곳으로 나오면서 정말 천국으로 가는 듯한 기분을 느낍니다. 그러고 나서 곧바로 눈길을 잡아끄는 것은 행복한 웃음을 띤 티베트인들의 얼굴입니다. 가진 것도 별로 없고 혹독한 수탈을 겪었는데도 그들은 행복합니다. 어째서 행복 한 걸까요?"라고 물었다. 달라이 라마는 스스로 이 질문에 어떻게 과학적으로 답을 할 수 있을지 깊은 흥미를 느꼈다. 뿐만 아니라 독실한 티베트 불교 명상가들이 깨달은 애정 어린 인식 즉, 서로가 연결되어 있는 존재라는 인식에서 나오는 따뜻한 마음을 어떻게 세상에 널리 퍼트릴 수 있을까 하는 문제에도 깊은 관심을 가지고 있다. 결국 달라이 라마는 과학자들과 불교학자들이 서로 대화하는 일련의 국제 대담을 시작했으며, 2003년 대담은 콜로라도 정신생활연구소 (Mind and Life Institute in Colorado)와 매사추세츠공과대학 맥거번 연구소(McGovern Institute of the Massachusetts Institute of Technology) 의 공동 후원으로 이루어졌다. 과학자들과 불교학자들 모두 정신의 파괴적인 상태야말로 사람들이 겪는 갈등과 고통의 근원이라고 생각을 모았다. 달라이 라마는 이 대담을 통해 정신의 파괴적인 상태에 대한 실용적인 해법을 찾고자 했다.

그리고 당연히 황금률(Golden Rule)은 존재한다. 그 법칙은 바로 인류의 가장 오래된 상호성의 윤리를 말하며 이는 아마도 역사상 가장 간명하게 실천할 수 있는 도덕철학일 것이다. 공자가 말한 "자신이 원치 않는 것은 남에게도 주지 말라."는 훨씬 더 오래 된 중국 격언을 기록한 것일 뿐이며, "남들이 너희에게 해 주기를 바라는 대로 그들에게 해 주어라." 라는 예수의 말 역시 "너희가 싫어하는 짓은 동료에게도 하지 마라. 이것이 율법이며, 나머지는 모두 덧붙이는 말일 뿐이다. " 라는 유서 깊은 유대 격언의 가르침을 언급한 것이다. 인도의 고대 서사시인 「마하바라타(Mahabharata) 는 힌두교도들에게 "자신에게 고통이 될 짓은 남에게도 하지마라. 이것이 다르마(Dharma, 법)의 대요다."라고 말한다. 토착 전통들 역시 마찬가지다. 나이지리아의 요루바족(Yoruba)은 "뾰족한 막대기로 어린 새를 찌르려는 자는 먼저 자신에게 그리하여 얼마나 아픈지를 느껴 봐야 한다." 고 말하며, 라코타족(Lakota)의 종교 지도자인 블랙 엘크(Black Elk)는 "모든 것이 우리 동족이다. 우리가 어떤 것에게 하는 모든 행동은 모두 우리 자신에게 하는 행동이다. 진실로 우리 모두는 하나다." 라고 가르쳤다.

심리학자들은 우리가 다른 사람의 행복에 어느 정도 책임감을 느낄 때 우리의 행동이 자연스럽게 혹은 '자아동질적으로 느껴지고 삶의 만족도 높아진다고 말한다. 성서는 "받는 것보다 주는 것에 더욱 큰 축복이 깃든다."라고 간단하게 말한다. 나는 심리학자로서, 끝없이 누군가를 지배하고자 하는 쓸데없는 집착은 양심의 결핍에서 생겨나며 이는 현실의 삶을 파괴할 뿐만 아니라 결국은 파멸을 맞이할 거라고 말할 수 있다. 부처는 이렇게 말한다. "지금의 우리는 모두 우리가 생각해 온 바의 결과다. 악한 생각으로 말하거나 행동하면 고통이 뒤따르고, 순수한 생각으로 말하거나 행동하면 행복이 뒤따른다. 자신의 그림자가 절대 사라지지 않는 것처럼 말이다. " 앤 콜비와 윌리엄 데이먼은 예외적인 양심을 가진 사람들에 관한 심리학적 연구에서 "우리 모범들의 삶에서 볼 수 있듯이 낙천적인 마음가짐, 사랑, 기쁨을 비롯한 어떤 긍정적인 성향이... 도덕성과 밀접하게 연결된다." 고 말한다. 부처 또한 "인생이라는 미로를 안전하게 걸어가려면 등불이 되어 줄 지혜와 길잡이가 되어 줄 덕성이 필요하다."라는 말로 이에 동의하고 있다.

당신은 침대에 잠들어 있는 아이들을 바라보며 견딜 수 없이 밀려오는 경외와 감사의 마음을 느끼게 될 것이다. 세상을 떠난 사람들을 오랫동안 생생하게 기억할 수도 있으며 진정한 친구들도 생길 것이다. 거짓되고 위험을 즐기는, 양심이 없는 소수들과 달리, 양심을 가지고 있는 당신은 다른 사람들과 부대끼며 온정과 위안, 분노, 혼란, 압박, 때로는 즐거움이 충만한 삶을 살아갈 것이다. 그리고 세상에서 가장 큰 위험을 무릅쓸 기회 즉, 사랑할 기회를 얻게 될 것이다. 양심은 진정 자연이 우리에게 주는 유리한 약속이다. 양심의 가치는 거대한 인류의 역사 속에서 이미 증명되었으며, 친구, 이웃과 더불어 일상을 살아가는 우리에게도 아주 소중하다.

서로를 향한 우리의 의무감인 양심은 우리가 가정과 전 세계에서 더불어 살아갈 수 있게 해 준다. 양심은 우리가 의미 있는 삶을 살 수 있도록 도와주며, 허울뿐인 무의미한 경쟁에 빠지지 않도록 막아 준다. 아주 큰 양심은 개인의 욕구와 도덕적 의무, 그리고 마음속의 정체성을 통합하여 올바른 행동과 우리 자신이 일치하도록 해 준다. 그 때문에 극단적인 양심은 우리가 행복으로 나아가는 길을 열어 주는 딱 맞는 열쇠인 것 같다. 내가 해 줄 수 있는 최고의 심리학적 조언은 이렇다. 세상을 돌아보며 무슨 일이 일어나고 있고 누가 '승리'하고 있는지를 살펴보다가 '나도 양심이 좀 없었으면 · · · .' 하고 바라는 일은 절대로 하지 말라, 더 많이 가질 수 있기를 바라라. 당신의 운명을 기뻐하라.

도덕 추론은 우리가 도덕적 딜레마를 처리할 때 생각하는 방식이다. 이 도덕 추론은 결코 일관되지도 보편적이지도 않다. 도덕 추론은 시대와 성별에 따라 변한다. 그리고 문화에 따라서도 달라진다. 지역이나 심지어 한집에서도 서로 다를 수 있다. 예를 들어 테러리즘에 우리가 어떻게 해야 하는가라는 문제에 대한 내 생각은 내 이웃의 생각과는 약간 다를 것이며, 바다 건너 다른 대륙에 사는 사람과는 확실히 다를 것이다. 그러나 다른 인간에 대한 깊은 애착이라고 하는 한 가지만은 우리 대부분에게 마치 기적처럼 동일하게 존재한다. 예외인 경우도 약간은 있겠지만 말이다. 감정적인 애착은 우리의 몸과 두뇌를 이루는 분자 하나하나에 깃들어 있는 우리의 일부이며 때때로 우리는 아주 강렬하게 그 감정적인 애착을 다시금 떠올린다. 유전자에서부터 우리의 문화, 신념, 종교 전체로 소용돌이치듯 우리 모두가 하나라는 이해는 조용한 속삭임처럼 그렇게 드리워진다. 기원이 어찌되었건, 이것이 바로 양심의 본질이다.

누구를 믿을지 판단할 때는 당신에게 동정을 받으려고 연기하지 않는지 살펴보라. 그런 연기를 계속한다면 그것은 일관되게 사악하며 터무니없이 부적절한 행동이다. 그 사람의 이마에는 양심 없는 사람이라고 써진 것이나 마찬가지다. 누군가 이런 두 가지 모습을 모두 가졌다고 해서 반드시 대량학살자나 폭력적인 사람은 아닐 수 있겠지만 아마도 가까운 친구로 지내거나 동업을 하거나 아이를 맡긴다거나 결혼할 만한 사람은 아닐 것이다.