세상에서 아무리 선한 의지를 갖추고 있다 한들, 자본주의적 위계는 자본주의 사회 전체의 힘을 등에 업고 풀뿌리 민중에 맞서 끊임없이 재생산됩니다. 이 위계를 패배시키는 것은 고사하고 그 근간을 약화하기 위해서조차, 투표나 민주적 규칙보다 훨씬 더 많은 것이 필요합니다.

마지막으로 드리고 싶은 말씀은, 이스라엘이 지금까지 온갖 짓을 저지르고도 무사했던 이유는 우리가 그것을 허용했기 때문입니다. 다른 이유는 없습니다. 오직 우리와 그들뿐입니다. 그 외에 누가 있겠습니까? 그들이 처벌받지 않았던 이유는, 스스로를 예외로 만들 수 있게 해준 이론을 우리 운동이(적어도 서구에서, 그리고 제가 보기엔 제3세계 국가들에서도) 받아들였기 때문입니다. 그것은 바로 정체성 정치identity politics 입니다. - 나는 착취당했으므로 그녀를, 저 여자를, 그를, 저 남자를 착취할 권리가 있다'고 말하는 것, 그것이 정체성 정치입니다. '나는 야망이 있고, 착취당해 왔으므로, 그녀의 희생, 그녀의 희생, 또 그녀의 희생을 발판 삼아 내 야망을 실현할 권리가 있다'고 말하는 것입니다.

이것이 바로 모든 운동이 걸려 있는 갈고리입니다. 우리가 운동을 구축할 때마다 소수의 사람이 일자리를 얻고, 그 자리를 차지한 이들은 그것이 운동의 목적이었으며 변화가 일어났다고 주장합니다. 물론 자세히 들여다보면 우리가 원하는 변화를 실행하기 위해 사람들을 권력의 자리에 앉히는 것이 목적 중 하나이긴 했습니다. 하지만 일자리를 얻은 이들은 더 높은 급여와 권력을 향해 올라가기 위해, 혹은 단순히 그 자리를 유지하기 위해 운동 전체의 목표와 필요를 '지적 매춘의 자매애적' 이익으로 변질시킵니다. 운동이 이런 일을 허용하는 이유는 계 급 위계의 상층과 하층 중 어느 쪽을 섬길지 아직 결정하지 못했기 때문입니다. 하지만 우리는 이를 막아야 합니다. 우선 버지니아 울프처럼, 지금 벌어지고 있는 일을 우리가 할 수 있는 한 가장 정확하게 명명함으로 말입니다. 여성 해방의 장애물을 탐구할 때 단순히 "성"sex을 "젠더"gender로 대체한다고 해서 정확성이 확보되지는 않습니다. 그 용어 자체가 유용할 수는 있겠지만, 자칫 날카롭고 뾰족한 문제들을 회피하면 서도 마치 핵심을 찌르고 있는 듯한 착각을 줄 수 있기 때문입니다." 부정확함이 도처에 깔려 있습니다.

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이 방대한 데이터는 마침내 고질적인 정보의 공백 상태를 넘어 흘러넘치기 시작했고, 여성과 "정치적 사안" 사이의 연관성을 더 이상 부인할 수 없게 만들었다. 즉, 여성의 고통이 어떻게 아동과 남성의 고통을 규정하는 핵심 요인이 되는지, 그리고 여성의 불이익을 해결하는 것이 어떻게 제3세계 생존의 열쇠가 되는지가 반복적으로 증명된 것이다. 기근을 예로 들어보자. "아프리카의 극심한 식량 부족을 심화시키는 한 가지 요인은, 여성들이 토지에 대한 접근권과 현대 농업의 통제권에서 체계적으로 배제되어 온 방식임이 이제 분명해지고 있다.'13, the state of women 그 기근의 영향권은 나이로비 정부 회의장으로부터 불과 50마일 거리까지 뻗어 있었으나, 정작 회의에서는 의제로 다뤄지지 않았다. 왜일까? 기근의 주요 원인인 여성 농민들의 극심한 불이익(특히 케냐 내의 상황)과 기근 사이의 "여성적 연결고리"를 명확히 규명하는 것이 너무 폭발적인 사안이었기 때문이 아닐까? 이유가 무엇이었든, 남성의 토지 소유권과 사용권에 부분적으로 뿌리를 둔 아프리카의 지배 체제는 무사히 책임을 면했다. 아프리카 여성과 남성 간의 이러한 권력관계를 이용해 번성하는 다국적 기업들도, 돈을 쓸 필요가 없었던 북반구 정부들도 마찬가지였다.

동기가 무엇이었든(서로 모순되는 많은 동기가 나란히 공존하고 있었다), 제3세계 여성들이 중심지 남성들의 돈을 가로채지 못하도록 "보호' "하려는 열성적인 활동은 직접 보지 않고는 믿기 어려울 정 도였다. 브라질에서 서독에 이르기까지 각국의 성판매 여성들이 강력한 존재감을 드러내며 결집한 <국제 성판매자 콜레티브>의 워크숍은 가장 많은 인파를 끝어모았으나, 반섹스 관광자체 내에도 여성, 도덕주의, 돈에 관한 너무 많은 모호함이 존재했기 때문이다.7

이 10년의 주제인 "평등, 발전, 평화"는 전형적인 유엔식 메나주아 트루아[삼자동거]menage a trois 를 반영했다. "평등"은 기회 균등의 땅이라 는 미국의 자기 이미지를 반영했다. 또한 그것은 (1984년 여성 부통령 후보를 배출했으며, 뒤에서 살펴보겠지만 대통령의 딸까지 포함된) 강력한 전문직 페미니스트 로비 집단의 열망을 언어화한 것이었다. "평화"는 소련이 홍보하는 이미지의 약칭으로, 이에 따르면 해당 사회 내부에는 여성 문제가 없으며 오직 외부의 적들에 의해 강요된 문제들만 존재할 뿐이었다. (소련 정부는 소련 여성들이 자신들이 어떻게 "평등으로 인해 고통받고 있는지" 기술하고 있던 와중에도 10년 내내 뻔뻔하게 이 점을 주장했다.)4 이 둘 사이에 상징적으로 끼어 있는 것이 제3세 계정부들의 염원을 집약한 "발전"이었다. 권력 정치의 많은 부분이 그러하듯, 이 10년의 주제들에 대한 합의는 오로지 불명확함을 통해서만 달성될 수 있었다. 예를 들어, 제3세계의 가장 가난한 여성들은 누구와 평등해져야 한다는 말인가?

굿.

이것(빈곤)이 점점 더 페미니스트들의 주요 관심사가 되고 있기는 하지만 들은 이제 '빈곤의 여성화'를 논한다(사실 빈곤은 언제나 여성의 문제였다) -대개는 여성이라는 육신이 숙명처럼 물려받은, 그리고 여성 운동이 목록화하고 제거하는 데 전념하고 있는 저 방대한 불의의 목록에 항목 하나를 추가하는 수준에 그치고 있다.

마찬가지로 빈곤과 사회적 권력의 부재가 우리에게 강요하는 우리 자신에 대한 부정적 견해를 거부하는 것 역시 중요하다. 우리가 강요당한 고통에 대해 여성이 스스로를 비난하는 습성은 흔하게 발견된다. 스스로 페미니스트라 여기는 여성들 사이에서도 여성들의 의식 수준이 낮다고 불평하는 방식이 일반적이다. 우리는 그 반대편에서 시작할 것 을 제안한다. 우리에게는 노동량, 은행 계좌, 토지 소유권, 자녀 양육권이라는 실질적 문제가 있다. 이러한 문제들을 가시화할 필요성을 명확히 밝히는 일부터 시작하자. 그러고 나서 우리의 인식이 어디에 도달했는지 지켜보자.