에두아르도 듀란Eduardo Duran은 … “트라우마는 세대 간에 대물림될 뿐만 아니라 축적된다는 사실”을 시사하는 증거가 있다고 평가했습니다. 듀란은 더 나아가 “이전 세대에서 트라우마가 다루어지지 않았다면 그 트라우마는 다음 세대에서 꼭 다뤄져야만 한다”고 강력히 주장합니다. 더욱이 해결되지 않은 트라우마가 전달될 때 그 트라우마는 후속 세대에서 “더욱 심각해질” 수 있습니다.
--- p.24

인류 역사의 현 시점에 새로운 부름, 어떤 강력한 초대가 깊숙한 공동체적 열망에서 솟아오르고 있습니다. 그 부름은 우리에게 공동 탐사를 요청합니다. 즉, 실천적이면서도 영적인 행동과 함께 탐사할 것을 요청합니다. 그러한 부름의 중심에는 공동체의 치유로 가는 여정이 있습니다. 성공적인 치유를 위하여 우리는 과학의 세계와 영의 세계 사이의 균열을 메우는 일, 그리고 우리 삶에 필수적이지만 이전에는 모순적이었던 영역들 사이의 신성한 결혼을 성사시키는 일을 시작해야 합니다. 이러한 과업의 성취를 통해 우리는 분열이 있던 곳에 합일을, 분리가 있던 곳에 통합을 가져옵니다. 모든 위대한 영웅적인 여정이 그러하듯 우리의 생존은 바로 그러한 성취에 달려 있습니다.
--- p.41

현대 세계에서 살아간다는 것은 아무리 무의식적이라도 트라우마가 끼치는 영향에 익숙해지는 것입니다. 외상 후 스트레스post-traumatic stress가 끼치는 쇠약화 효과들과 높은 자살 사망률을 안고 살아가는 군인들에서부터 이름 모를 불안과 공포증과 두려움들, 강박, 중독, 피로라는 전염병으로 고통을 겪는 사회에 이르기까지, 우리가 실제로 살아가는 세상은 동양, 서양, 개발도상국, 선진국 할 것 없이 인간의 고통이 미치는 강력한 영향들을 도처에서 볼 수 있습니다.
--- p.58

여러미주신경이론은 개인이 안전이나 위험에 대해 느끼는 감각이 그가 속한 사회적 환경과 어떤 식으로 깊은 관련이 있는지 설명합니다. 내장 신호visceral cues는 신경계에 의해 수신되고, 우리가 주변 사람들의 얼굴과 몸에서―자동적으로, 무의식적으로―탐지하는 목소리, 얼굴, 자세 변화에서 거의 지각할 수 없을 정도의 변동들을 통해 우리에게 전달됩니다. 이렇게 미세한 표현들과 극미한 변동들은 우리가 있는 주변 환경이 위협적인지 아니면 안전한지, 그리고 같은 환경 안에 있는 다른 사람들이 위험을 표출하는지 아니면 연결connection을 제공하는지에 대한 지속적인 되먹임 신호들feedback cues을 제공합니다. 우리가 이러한 신호들을 보다 정확하게 해독할 수 있으면 있을수록, 타인과 우리 사이의 유대감은 더욱 더 굳건해질 것이고, 우리는 더 많은 안전과 안녕을 경험하게 될 것입니다.
--- p.77

신비주의 관점에서 보면 육화incarnation는 변용의 힘을―즉, 영혼이 진화하고 성장해갈 수 있는 힘을―제공합니다. 영혼은 하나의 가능태potentiality, 즉 삶속으로 다운로드된 어떤 지성입니다. 물리적인 몸은 땅에 접촉하게 해주는 에너지를 위한 영혼의 그릇이며, 이 그릇을 통해 영혼의 빛과 지성이 전달되고 발달하게 됩니다. 축전기이자 전도체인 것입니다.
--- p.85

우리는 성장하면서 공간space, 시간time, 율동rhythm(공-시-율*S-T-R)에 대한 감각이 발달합니다. 엄마의 품에서 기어 나올 때마다 우리는 외부 공간과 위치한 방향에 대한 감각들이 발달하게 됩니다. 이 과정이 계속되면서 지속 기간이나 시간에 대한 우리의 감각이 발달하게 되고 자신의 몸의 정서와 생각들에 대해서도 적응하게 됩니다. 우리는 밖으로 움직일 때 호기심과 자유의 충동을 따라가게 됩니다. 또한 다시 돌아오길 반복할 때 우리는 두려움이나 불확실함을 느끼면서 안전한 엄마의 품으로 귀환합니다. 이렇게 들고나는 움직임들을 반복하는 매 순간마다 우리는 생명 그 자체가 지닌 고리 형성의 율동looping rhythm―밖으로는 자율성을 추구하고 안으로는 연결감을 추구하는 율동―을 따르고 있습니다. 사실 공간, 시간, 율동은 지각perception의 기본적인 구성요소들이며, 우리가 물리적 세계에 대해, 우리 자신에 대 해, 그리고 타인들에 대해 적응할 수 있도록 해줍니다.
--- p.99~100

건강한 신경계는 우리가 타인과 조율할 수 있게 해주고, 다른 이들과 함께 상호적인 경험의 장을 형성하게 해줍니다. 우리가 온전히 조율되어 있다 함은 우리 내면에 타인의 에너지와 정신과 정서를 수용할 수 있는 역량이 있고, 또 그런 여력이 있음을 뜻합니다. 이는 곧 우리가 타인을 느끼고 있음을 그 타인이 느끼게 해줍니다.
--- p.109

인간의 고통에 대해 생각해볼 때, 우리는 명시적(즉, 직접적인) 손상/고통과 암묵적(즉, 잔류하는) 손상/고통으로 나누어 구별할 수 있습니다. 오늘날 행해지는 폭력 범죄 행위는 그 대상이나 피해자에게 명시적이거나 직접적인 고통을 주는 반면, 이러한 트라우마의 부정적인 영향은 시간이 지남에 따라 고통의 암묵적이거나 잔류하는 결과물을 조성할 수 있습니다―단지 피해자 내면뿐만이 아니라, 만약 그러한 상처나 고통이 통합되거나 치유되지 않은 채로 있다면 그들이 속한 공동체와 자손들의 내면에도 영향을 미칩니다. 명시적 트라우마는 개인들의 현재 기능과 진행 중인 발달에 손상을 입힐 수 있는 반면, 개인들 전반을 아우르는 트라우마의 지속적이고도 암묵적인 영향들은 사회문화 내부에 고통스러운 동요를 불러일으킵니다.
--- p.127

개인이든 집단이든 트라우마는 파편화와 분열을 초래합니다. 트라우마는 문제를 인정하지 않고 침묵하게 만듭니다. 트라우마는 부인하고 망각하게 만듭니다. 우리는 트라우마에서 회복되도록 돕기 위하여 실제로 일어난 일들을―비록 그 일들이 우리가 차라리 눈을 감고 싶을 정도로 가장 끔찍하고 세세한 내용들일지라도―함께 인정하고 목격하며 느끼는 일을 선택해야 합니다. 왜냐하면 외면하는 것, 즉 무시하거나 부정하거나 최소화하거나 의도적으로 잊어버리는 것은 곧 그러한 일들을 만들어낸 불평등하고 비인간적인 제도들을 옹호하는 일이기 때문입니다.
--- p.138

세계 어느 지역에서든 역사적으로 트라우마를 입은 공동체들의 세대별 후손들은 놀라울 정도로 비슷한 측면들을 보입니다. 이러한 공동체들은 종종 낮은 사회경제적 조건들을 견디면서 더 높은 스트레스와 더 나쁜 건강 상태를 보고하는데, 1948년 나크바Nakba 사태 동안 실향민이 된 팔레스타인인들의 후손들이 그러한 예에 해당합니다. 이와 유사한 상황들은 캐나다 선주민들과 북미 원주민 부족공동체들에 대한 연구들 전반에 걸쳐서, 그리고 이스라엘과 캐나다의 1세대 및 2세대 홀로코스트 생존자들을 대상으로 진행된 획기적인 연구들에 보고되어 있습니다.
--- p.152~153

조상들을 위대한 태곳적 숲으로, 그리고 우리가 그 숲의 살아있는 뿌리들을 함께 공유하고 있다고 상상해볼 수 있습니다. 조상의 그러한 뿌리들은 우리를 서로에게 그리고 지구와 연결해줍니다―우리 종이 처음 출현하기 훨씬 전부터 그래왔듯이. 실제로 우리의 뿌리들은 우리를 이 행성, 생명 그 자체와 연결해줍니다. 그러한 뿌리들은 우리의 공동체 신경계에 속합니다. 그래서 우리가 얼마나 멀리 떨어져 살고 있든지 아니면 죽든지, 또는 얼마나 멀리 떨어져 관계를 맺고 있든지 간에, 시간이나 공간을 가로질러 있는 그 어떤 두 사람도 완전히 단절된 상태는 결코 떠올릴 수 없습니다. 우리 공동의 기원에 의해 우리는 함께 결속되어 있습니다.
--- p.169~170

많은 이들이 타인과 관계를 맺으려 할 때 자신이 리듬(율동)에서 벗어난 느낌을 경험하게 됩니다. 우리가 스트레스와 트라우마 관련 촉발요인들에 대한 반응으로 퇴행regression을 경험할 때, 우리는 자신의 아주 어리고 덜 발달된 부분*―우리 자신의 가장 높은 수준의 어른 자아adult self와 동기화하지 못한 부분―의 트라우마 에너지를 만나게 됩니다. 우리는 타인들, 그리고 자신의 가장 발달된 자기와 동기화하지 못한 상태에서 행동하고 반응하기 시작합니다.
--- p.175

개인 트라우마와 마찬가지로 사회문화적 트라우마는 과다각성 hyperarousal이나 마비numbing라는 전염병을 발현시키며, 사회적 차원에서의 부인과 해리와 억압과 같은 경향성들을 재현하게 됩니다. 이러한 경향성들 각각은 마치 물 위의 파문처럼 사회적 장social field을 관통하는 독특한 파형波型, wave pattern을 띱니다. 패턴들이 일관될수록 그것들이 만들어내는 장은 더욱 강력해집니다. 이런 식으로 트라우마의 장은 일종의 형태장形態場, morphic field, 즉 사회문화의 그림자를 위한 공간, 어둠을 생성하는 공간이 됩니다. 우리가 자기 것으로 받아들일 수 없는 모든 것들을 던져 넣는 그런 부재不在가 번식하는 공간입니다. 트라우마의 장은 시공간과 지각이 공동체 차원에서 왜곡된 것들로서 폴터가이스트poltergeists와 악령들, 대규모 투사와 바이러스 같은 망상의 본거지입니다.
--- p.183~184

필자가 독일에서 대규모 집단으로 촉진 작업을 했던 공동체 트라우마 통합 과정Collective Trauma Integration Process(CTIP)에 참여했던 상당수는 냉전 후 통일되기 전의 동독(옛 독일민주공화국)에 거주했던 사람들이었습니다. 우리가 함께 작업하는 동안 당시의 트라우마 에너지가 강력하게 올라왔고, 우리는 하나의 집단으로서 그러한 에너지에 대해 현존하고 있었습니다. 어느 시점에 동독인들은 방 이쪽에, 서독인들은 저쪽에 앉으라고 요청하였습니다. 그래서 우리는 한때 독일인들 사이에 설치되어 그들을 갈라놓았던 베를린 장벽의 느낌을 떠올릴 수 있었습니다. (우리 진행 팀은 방 중앙에 벽돌들을 설치하여 물리적으로 또 효과적으로 베를린 장벽을 표상하였습니다.) 흥미롭게도 참가자들이 각자가 느낀 기분과 인상을 나누는 가운데 동독인들 중 상당수가 ‘안도감’을 표명하여 놀라움을 자아냈습니다. 베를린 장벽은 과거 그들에게 유대감을 갖게 했던 것입니다―트라우마 속에서조차 그랬던 것입니다. 베를린 장벽은 집단 생존이라는 무의식적인 에너지, 집단 충성심이라는 무의식적인 에너지를 지녔던 것입니다.
--- p.192~193

우리는 지금까지 강력한 사회문화적 합의를 고수해왔습니다. 첫 번째는 우리가 서로 분리되어 있고 완전히 구별되며, 따라서 자연과도 분리되어 떨어져 있다는 생각입니다. 이는 인간이 자연을 정복하게 되어 있다는 믿음, 지구와 그 위에서 살아가는 모든 생명들이 인간보다 열등하다는 믿음, 신성하게 임명된 권력 계층이 인종, 민족, 젠더를 나눈다는 믿음을 존속시켰습니다. … 우리가 투사한 것들이 아무리 무섭게 보이더라도, 그것들은 언제나 우리의 일부일 뿐입니다. 이는 우리의 공동체 그림자를 보다 깊이 이해할 필요가 있음을, 그리하여 낯선 사람, ‘타자’, 이방인의 얼굴에서 우리 자신을 보고 우리가 하나임을 알게 되어야 한다고 말해주는 것입니다.
--- p.219~220

우리가 자신의 에고 구조물ego structure과 너무 동일시하게 되면 의식이 수축되고 통찰과 공감을 위한 역량들이 저하됩니다. 이는 일종의 어둠이고 각성과 빛이 부족한 상태입니다. 우리가 단지 에고로 축소된 상태라면 상위의 빛이 흘러들어올 공간이 부족해집니다. 트라우마는 육신체, 정서체, 정신체의 일정 부분을 수축시키고 저하시키고 차단합니다. 이로 인해 트라우마를 입은 사람들은 종종 활력 감소, 동기 저하, 우울감 상승, 주관적 분리감과 타인과의 단절감을 경험합니다. 상당수의 사람들이 자신의 타고난 지능에 따라 자신의 주변 세계에 적절한 방식으로 대응할 수 없다고 느낍니다. 이런 사람들은 스스로 권능감을 잃거나 고립감을 느끼게 될 수 있습니다.
--- p.230

다음 절에서는 내가 발견한 가장 유익한 집단 통합 과정에 대해 설명 합니다. 그러한 과정의 강력한 파동흐름 패턴을 네 단계로 나누어 설명합니다. 그 과정은 내게 처음으로 드러났을 때 그대로 오늘날 공동체 트라우마 통합 과정(CTIP)에서도 계속해서 나타나고 있습니다. 이러한 과정이 얼마나 강렬한―심지어 무의식적인 과거 속 깊이 숨겨져 있는―공동체 자료collective material가 조심스럽게 수면 위로 드러나게 할 수 있고 해당 집단이 의식적으로 참여하는 맥락 속으로 통합될 수 있음을 보여준다고 생각합니다. 우리는 독일과 이스라엘에서 홀로코스트, 과거의 전쟁, 그리고 동서독 분단 과정에서 발생한 트라우마에 대해 많은 CTIP 작업을 진행했습니다. 미국에서는 식민주의 및 인종 트라우마 관련 경험들을 중심으로 CTIP 작업이 이루어졌습니다. 그 내용은 지역마다 다르지만, 동일하게 설계된 과정이 성공적으로 활용되었습니다.
--- p.236~237

세상의 모든 구석구석에 있는 어둠의 호수들은 제각기 다른 분위기와 다른 유산들, 그리고 다양한 수준의 강렬함을 지니고 있습니다. 하지만 어둠의 호수는 인간이 존재하는 곳이라면 어디에나 존재합니다. 우리는 공동체 트라우마 통합의 촉진자들로서, 우리와 함께 작업하는 특정한 집단과 문화와 사회에 적합한 도구를 선택해야만 합니다. 오직 알맞은 열쇠만이 올바른 문을 열 수 있습니다. 어떤 도구를 사용할지 그리고 어떻게 가장 잘 활용할지를 알기 위해서는 다수의 역량과 많은 헌신이 요구됩니다. 보다 높은 수준의 탐구들이 그렇듯이, 우리의 헌신은 순수해야 합니다. 그리고 실제적인 위험들이 존재합니다. 이 작업의 영향은 기하급수적입니다. 따라서 신중하게 제대로 실행되어야만 합니다. 우리의 책임은 대단히 큽니다.
--- p.272

우리 세계를 치유하는 일은 공동체 차원에서의 영웅의 여정입니다. 그 길은 하나의 입문 의식儀式으로서 우리의 심층 속으로―지하세계, 어둠의 호수, 무의식적 매트릭스 속으로―들어갈 것을 요구합니다. 우리는 자신의 모든 것을 인정하고 서로와 지구에 개선을 가져오도록 부름을 받았습니다. 치유하는 일은 우리의 상호관계와 상호의존성의 진실을 발견하는 일입니다. 우리는 공동체의 무의식의 시냇물에―아직 치유되지 못한 우리의 사회문화적 역사에―햇빛을 비추도록 부름을 받았습니다. 또한 그 숨겨진 물길을 다시 세상으로 되돌려 놓도록 우리는 부름을 받았습니다.
--- p.339

집단지성 그리고 함께 공유하는 용기는 우리가 개인별로 기울이는 주의에 의해 증폭되며, 이는 바로 우리의 DNA 안에 있던 진화적 잠재력들을 회복할 수 있게 해줍니다. 우리는 각자의 새로운 강점과 민감성을 통해 트라우마의 해방을 가속화하고 우리 공동체의 신경계를 자극하여 활성화합니다. 우리는 서로 결속하는 가운데 어떤 차원의 관문을 만듭니다. 이 관문을 통해 시간은 더 이상 선형적이거나 파편화하지 않게 되고, 유동적이고 역동적이며 의식적인 게 됩니다. 분열된 우리 세계의 파 편들이 근원적으로 새로운 미래의 사인곡선적 파동들 속에서 보다 완전한 전체로 결속하게 됩니다. 실로 그 아름답고 새로운 세계는 이미 존재하며 언제나 이용 가능한 상태에 있습니다―즉, 우리 공동의 나라, 우리의 진정한 고향입니다.