타인을 두려워하는 것이 ‘인간 본성’이다

우리는 흔히 이성이 인간의 본질이라고 생각한다. “나는 생각한다. 그러므로 나는 존재한다”라는 말로 대표되는 근대 철학, 인간이 합리성에 기반해 한정된 자원을 효율적으로 사용하는 존재라고 가정한 주류경제학에 그런 인식이 반영돼 있다. 국제정치학도 이익을 추구하는 이성적 행위자를 분쟁의 주체로 상정한 뒤, 분쟁의 원인과 해결방안을 모색해왔다. 저자는 이런 기존 접근을 비판하며, 인간 본성을 있는 그대로 이해해야만 갈등해결과 평화구축의 길이 열린다고 역설한다. ‘인간은 이성보다 감정과 본능에 따라 움직이는 존재’라는 것이다.

인간 뇌에는 반사적/직관적 충동을 처리하는 편도체와 의식적/논리적 사고과정을 관장하는 전전두피질이 있는데, 갈등상황에서는 보통 편도체가 주도권을 쥔다. 사회심리학자 조너선 하이트의 ‘코끼리와 기수’ 비유를 빌려, 저자는 코끼리(인간의 감정적 측면)가 기수(인간의 이성적 측면)를 자주 이긴다고 설명한다. 기수는 코끼리 위에 앉아 있어 코끼리를 부리는 것처럼 보이지만, 몸집이 작은 데다 또 훨씬 나이 많은 코끼리에 비하면 상대적으로 어리기에 통제가 불안정하다. 코끼리와 기수가 어느 방향으로 갈 것인지 동의하지 않으면 언제든, 우리 뇌의 편도체, 즉 코끼리 부분이 이길 가능성이 크다.(67쪽)

편도체뿐만 아니라 아드레날린, 노르에피네프린, 코르티솔 같은 호르몬도 우리가 이성적으로 사고하기 전에 본능과 감정에 따르도록 이끈다. 편도체와 호르몬은 인간이 상대방에게 두려움과 경계심을 느끼도록 한다. 이는 자연스러운 진화의 결과다. 눈앞에서 다가오는 호랑이나 활과 화살을 든 적대적인 이웃을 보며 차분히 생각할 시간이 없었기에 인간은 오랫동안 본능과 감정에 크게 의존해왔다. 편도체가 완전히 손상돼 외집단에 어떤 위협도 느끼지 않는 사람은 생존 가능성이 낮았을 것이다. 다양한 위험에 노출된 초기 인류가 살아남으려면 본능과 감정에 의존해야 했다는 사실, 그 결과 쉽게 타인에게 두려움을 느끼도록 인간 본성이 ‘진화’했다는 사실을 이해해야 한다.

‘우리’가 되려면 ‘그들’이 필요하다

인간에게는 타인과 협력하려는 본성도 있다. 집단은 우리에게 안전, 소속감, 의미 등을 제공하고, 집단을 이루는 것은 인류가 존재해온 수백만 년 동안 매우 성공적인 생존전략이었다. 문제는 협력과 공감이 대개 내가 속한 집단에만 작동하며, 집단 바깥의 사람들에게는 좀처럼 발휘되지 않는다는 것이다. 더 정확히 말하면, ‘우리’가 되기 위해서는 우리와 적대하는 ‘타자’가 필요하다. “생물학적으로 인간은 협력하도록 진화했다. 다만 일부 사람하고만 그렇다.”(83쪽)

타인에 대한 공감을 가능하게 하는 거울뉴런의 활동과 옥시토신 분비가 다른 집단을 향한 비인간화, 즉 다른 사람을 인간 이하로 보는 경향을 강화할 수 있다는 연구가 이를 뒷받침한다. 집단을 통해 우리는 타인과 협력할 수 있지만, ‘우리가 아닌 그들’을 배제하고 적대하는 방식으로 이뤄진 협력은 오히려 폭력을 증폭할 수 있다.

“집단으로서 우리는 상상할 수 없는 악, 한 개인이 저질렀다면 미친 짓이라고밖에 표현할 수 없는 악을 겉보기에 도덕적 동요 없이 제시된 목표에 고도로 집중하여 저지른다.”(88쪽)

폭력은 집단에 소속됐다는 느낌을 심어줘 강렬한 고양감을 안기기도 한다. 저자가 인터뷰한 북아일랜드의 준군사요원들은 “살인 임무”를 띠고 출동할 때보다 더 “살아 있다”는 느낌을 받은 적이 없었다고 말한다. “그들은 활동부대의 일원으로서 자신들의 삶에 짜릿함과 의미를 동시에 부여받았던 때를 그리워했다.”(77쪽)

지극히 ‘정상적’인 극단주의

집단은 우리가 무엇을 믿는지에도 큰 영향을 준다. 집단의 일부인 우리는 집단에 이로운 것, 집단이 공유하는 이념을 믿는 경향이 있다. 이러한 집단신념은 개인적 견해나 신념을 압도하고, 이성적인 사고를 방해할 때가 많다. 일반적으로 집단에 소속되면 개인의 태도는 집단의 규범이 가리키는 방향으로 바뀐다. 이전의 신념은 폐기되거나 새로운 신념에 맞게 변경될 수 있다. 집단신념이 신성불가침이 되면 구성원들은 흔히 집단신념을 이성적으로 생각할 수 있는 능력(과 자유)을 잃는다.(122쪽)

집단에 속하려는 욕구는 때로 ‘이슬람국가’로 알려진 ISIS 같은 폭력적 극단주의 집단에 가입하는 행위로 나타난다. 어딘가 소속되기를 간절히 원하는 청소년기에 특히 이런 경향이 강하다. 확실성을 추구하는 욕구도 극단주의 집단에 가입하는 주요 동기다. 회색지대가 없는, 무엇이 옳고 무엇이 그른지가 명백한 극단주의 이념은 “자신이 동일시할 수 있는 명확한 미래상을 찾는 사람들에게 매우 매력적이다.”(161쪽)

집단에 속하려는 욕구, 확실성을 추구하는 욕구는 인간의 기본 성향이기에 극단주의자는 통념과 달리 ‘정상’이다. 테러리즘의 원인을 포괄적으로 연구한 크렌쇼는 “테러리스트 개개인이 공통으로 지닌 두드러진 특징은 ‘정상성’이라고 결론 내린다.”(144쪽) 중동의 ISIS, 아일랜드의 IRA 같은 집단의 호전적인 대원들을 상대로 한 최근 연구도 대원 대부분이 정신병 징후를 전혀 보이지 않음에 주목한다.

극단주의자의 무기가 된 소셜미디어

최근 급격히 발달한 소셜미디어는 세 측면에서 평화구축을 더 어렵게 만든다. 첫째, 이성이 아닌 감정을 증폭시킨다. 소셜미디어는 “우리 마음에서 가장 반응을 잘 보이고 가장 반성과 거리가 먼 부분”에 직접 말을 걸어, “우리가 좀 더 차분한 상태라면 주목하지 않을 내용에도 주목하게” 함으로써 편도체가 주도권을 쥐게 만든다.(224쪽) 나아가 두려움이나 화를 불러일으키는 게시물을 빠르게 확산시킨다.

둘째, 자신과 비슷한 사람들과만 상호작용하게 만들어 극단주의로 치닫기 쉽게 한다. 생각이 비슷한 사람끼리 모이다 보면, 점점 “자신들이 만든 메아리 방에 갇힌 광적인 부족”처럼 변하게 된다. 이런 “소셜미디어 버블” 또는 “메아리 방”은 갈등상황에서 막대한 영향력을 발휘하며, 특정 태도와 “사실”에 정당성을 부여하고 힘을 실어줌으로써 사회적 분열을 심화할 수 있다.(227~228쪽) 셋째, 증거에 기반한 사실 대신 가짜뉴스를 퍼뜨린다. 소셜미디어가 유통하는 엄청난 양의 정보에는 가짜뉴스가 다수 섞여 있다. 심지어 가짜뉴스가 정확한 정보보다 더 멀리, 더 빨리 퍼진다.

이런 특성 때문에 소셜미디어는 쉽게 극단주의자들의 ‘무기’가 된다. 무슬림과 로힝야족이 국가의 적이라고 주장하는 미얀마의 불교민족주의자들, 알라를 믿지 않는 자를 죽여야 한다는 무장단체 보코하람 등이 소셜미디어를 적극적으로 활용해 가짜뉴스와 증오를 전파했다.

인간은 이미 늘 협력해왔다

상대방에게 공포와 적대감을 느끼는 것이 자연스러운 인간 본성이고, 다른 집단에 폭력을 휘두르는 행위가 ‘정상적’이며, 급격히 발달한 소셜미디어가 이런 경향을 더욱 부추긴다면, 인간은 평화롭게 살 수 없을까? 이 질문 앞에서 저자는 인간이 집단의 경계를 허물어 낯선 타인과 협력할 수 있는 가능성을 보여준다. 유난히 이타적인 성향을 타고 태어난 이들이 있다. 돈을 자신이 모두 가지거나 낯선 사람과 나누는 ‘독재자 게임’을 실시한 어느 연구에서는 실험 참가자 중 3분의 1이 고통과 감정을 인지하고 타인을 모방하는 뇌영역에서 강한 반응을 보였다. 이들은 평균적으로 자신이 받은 돈의 75퍼센트를 낯선 이에게 나눠줬다.

‘우리’와 ‘그들’의 경계 또한 얼마든지 바뀔 수 있다. 인간의 뇌는 사회적 학습과 신경경로 재배선을 통해 변형되는 경향이 있다. 실제 역사에서도 상황에 따라 적이 누군지가 자주 변해왔다. 저자는 ‘우리 뇌가 부족주의에 적합하도록 배선되어 있지만 경험을 통해, 또한 상호작용과 관용을 촉진하는 맥락과 제도 안에서 더 넓은 집단을 포함하도록 재배선될 수 있다’(110쪽)고 강조한다. 인간에게는 협력을 촉진하는 다양한 규범도 있다. 일례로 국가 간 무역의 활성화는 낯선 사람들이 서로 협력하고 신뢰하도록 하는 제도 형성을 촉진했다. “시장에는 보통 사회적 장벽을 허물고, 상인 간의 공정성을 강화하며, 개인의 이익을 위해 무역을 통제하려는 시도를 억제하는 일련의 규제와 행동이 있었다.”(244쪽)

저자는 “우리에게는 타고난 경향이 있을 뿐 정해진 운명은 없다”(264쪽)고 강조한다. 인간 본성에 갈등을 조장하는 측면이 분명 있지만, 조건과 상황에 따라 인간은 충분히 협력할 수 있다는 것이다. 역사를 돌아보면, 한때 다른 집단의 구성원을 아무렇지 않게 해치거나 죽였던 이들이 사회의 생산적인 구성원으로 변모한 사례가 많다. 또한 오랫동안 적대관계였던 나라들이 전쟁을 끝내고 교역하고 협력한 사례도 많다. 변화의 가능성에 대한 믿음을 새롭게 하고 강화함으로써 우리가 세상을 어떻게 발전시킬 것인지 정할 수 있다.(264~265쪽)

『전쟁하는 뇌』는 이제껏 살펴본 인간 본성에 관한 논의를 기반으로 ▲평화구축전략을 세울 때 이성을 유일한 근거로 삼지 말 것 ▲‘사실 확인’에 지나치게 신경 쓰지 말 것 ▲대부분의 사람들은 보수적이며, 충분히 그럴 만한 이유가 있음을 기억할 것 ▲‘타인’과 친숙해질 수 있는 기회를 제공할 것 ▲사이버전쟁에 대한 평화구축기술을 개발할 것 ▲더 포용적인 사회를 지향하는 지도자를 도울 것 등 구체적인 평화구축방안을 다양하게 제시한다.

‘현실’을 이해해야 ‘이상’을 향해 나아갈 수 있다

인간 본성에 대한 새로운 이해에 기반한 저자의 접근은 한국 사회에도 적용할 수 있는 부분이 많다. 한국어판 추천사를 쓴 문정인 명예교수는 이 책에 담긴 통찰이 ‘첨예해진 남북한 군사대결과 심화하는 한국 정치의 양극화 현상을 극복하는 데 아주 적절해 보인다’(11쪽)며 저자의 핵심 주장을 이렇게 정리한다.

첫째, 역지사지의 입장에서 상대방에 접근하라. 일방주의는 갈등을 부추길 뿐이다. 둘째, 상대방을 악마화하지 말라. 악마화된 타자와는 공존과 상생의 공간을 만들기 어렵다. 셋째, 대화를 통해 접점을 찾으라. 마지막으로 포용과 공감을 통해 ‘우리’의 영역을 확대하라. 타자까지 포함하는 ‘우리’의 대동사회 건설이 갈등해소와 평화구축의 기본이다.(10~11쪽)

남북한관계, 정치양극화 외의 사회갈등을 대할 때도 명심할 대목이다.
무엇보다 사회갈등의 주체인 인간을 ‘있는 그대로’ 이해하려는 이 책의 시도 자체가 의미 있다. 현실을 제대로 인식하지 못한다면 현실에 적절하게 개입하고 현실을 바꿀 수 없기 때문이다. 인간 본성의 ‘현실’을 올바로 인식해야만 비로소 우리가 꿈꾸는 ‘이상’적인 세계, 갈등이 해소된 평화로운 세계를 향해 나아갈 수 있다. 『전쟁하는 뇌』는 우리가 그런 ‘이상’에 도달하도록 돕는 여러 통찰과 제안을 제시한다.

변화를 이뤄내기 위해 가장 먼저 할 일은 현실감을 갖추는 것이다. 즉, 사람들을 대할 때 우리가 이상적으로 여기거나 바라는 모습이 아닌, 있는 그대로의 모습을 보는 것이다.(62쪽)