주거공간의 역사로 살펴보는 근대적 주체의 탄생

▶ 가족 공간의 탄생―내밀성이 지배하는 공간
이진경은 근대적 주체를 형성시킨 요인을 찾기 위해 먼저 ‘가족의 공간’이 역사적으로 어떻게 탄생했는지를 되짚어 본다. 중세와 근대 초 귀족의 저택에서는 ‘가족의 공간’이 존재하지 않았다. 가령 지금 우리의 관념으로는 가족만의 은밀한 공간으로 여겨지는 침실도 당시에는 자신의 재산과 지위를 과시하기 위한 용도로 외부인에게 공개된 공간이었다. 이러한 과시성은 푸코(M. Foucault)가 『감시와 처벌』에서 지적한 것처럼, 혹은 엘리아스(N. Elias)가 『궁정사회』에서 지적한 것처럼 절대주의 시기의 특징이다. 절대주의 시기에는 아직 내밀성의 권력이 작동하지 않았고, 그 결과 지금과 같은 가족의 공간은 탄생하지 않았다. 당연히 친밀성으로 유지되는 가족이라는 관념도 없었다. 당시 아이들은 태어나자마자 유모에게 맡겨지는 것이 다반사였으며, 부모들은 아이들이 다 자랄 때까지 신경 쓰지 않는 경우가 많았다.

그러나 귀족에서 부르주아지로 권력이 이동하고 산업 발전이 가속화되면서 이전과는 다른 변화가 나타나게 된다. 절대 권력자인 왕이 사라지자, 새로 등장한 부르주아지의 권력은 점차 내밀성을 중심으로 은밀하게 작동한다. 가족주의를 강화해 주는 여러 담론들(어린이의 가정교육이 부각된다든지, 부부간의 애정이 중요하게 취급되는 등)이 탄생하게 된 것도 바로 이 시기이다. 이러한 권력 작용방식의 변화는 주거공간의 형태에도 변화를 일으키게 했다. 귀족의 주택과는 달리 가족을 중심으로 새롭게 만들어진 부르주아지의 주택은 외부인으로부터 단절된, 가족만의 공간을 만들어 내는 등 점차 사적인 내밀성이 지배하는 공간으로 자리 잡게 되었다.

▶ 근대적 주체의 탄생―자본주의 체제를 지탱하는 근로자
주거공간에 대한 부르주아지의 변화된 관념은 그대로 19세기 노동자들의 주택에도 영향을 미쳤다. 하지만 이러한 변화는 자연적인 것이 아니라 부르주아지의 필요에 의해 강제적으로 일어난 것이었다. 당시 영국이나 프랑스와 같은 선진 산업사회에서는 급격한 도시화에 따른 주거공간 문제가 심각하게 대두되고 있었다. 노동자들이 밀집해 살고 있던 구역들은 주거공간의 부족과 위생문제로 인해 불안 지역으로 간주되었다. 부르주아들은 노동자들이 함께 몰려다니며 범죄를 저지르고 파업과 혁명을 일으킨다고 생각했다. 또한 빈민가의 취약한 위생상태는 언제나 전염병을 불러올 수 있는 위험을 안고 있었다.
이와 같은 이유로 부르주아들은 노동자들의 주택 개선을 중요한 문제로 받아들이기 시작했다. 아돌프 블랑키(A. Blanqui)를 비롯한 많은 자유주의자와 박애주의자들에 의해 노동자 주택개량 사업이 추진되었다. 이러한 사업들은 각자가 지향한 가치에 따라 차이를 보이긴 하지만, 큰 틀에서는 동일한 모습을 보여 주었다. 깨끗한 집을 제공하는 대신 노동자들이 모일 수 있는 공간을 배제하는 방식으로 지어진 것이다. 노동자 주택단지는 이웃과 소통할 수 있는 공간과 동선을 최소화하고 가족 단위로 분절된 생활을 하도록 지어졌다. 그리고 이렇게 지어진 집들은 노동자들에게 주택기금 형식으로 분양되어, 대출금을 평생 갚아 나가도록 했다. “잃을 것은 쇠사슬뿐”이었던 노동자들에게 집이라는 소유물을 던져 준 것이다. 집을 소유물로 갖게 된 노동자는 과격성을 거세당하고 ‘스위트 홈’을 위해 기꺼이 자본주의 체제에 편입되고자 하는 ‘근로자’로 새롭게 탄생하게 되었다. 이런 방식으로 ‘가족의 공간’은 근대 자본주의 체제의 안정과 자본주의 사회의 주체생산에 결정적 기여를 하게 된 것이다.

새로운 공간의 가능성 : 고댕의 파밀리스테르
그렇다면 이렇게 근대적 주체의 생산 기제인 폐쇄적 ‘가족주의’에서 벗어날 수 있는 방법은 없을까? 이진경은 부르주아지에 의해 주도된 노동자주택단지 계획과는 다른 모습을 보여준 고댕(A. Godin)의 사례에서 가족주의를 뛰어넘는 새로운 주거공간의 가능성을 발견한다. 1842년에 푸리에주의자가 된 고댕은 오븐사업을 통해 번 돈으로 1870년대에 ‘파밀리스테르’(Familist뢳e)라는 노동자주택단지를 설립한다. ‘파밀리스테르’는 탁아소, 보육원 등 양육시설과 게임실, 당구장, 카페 등 노동자들이 여가를 즐길 수 있는 시설까지 갖추고 있었다. 일이 끝나면 노동자들은 함께 모여 공장운영과 주거방식에 대한 의견을 교환하고 토론을 했다. 그리고 함께 모여 축제를 벌이는 등의 여가활동을 즐겼다고 한다.

이진경은 파밀리스테르를 면밀히 분석하면서, 파밀리스테르가 코뮨주의와 가족을 접속할 수 있는 새로운 공간적 배치를 만들어 냈다고 평가한다. 무엇보다도 파밀리스테르가 부르주아들이 만든 주택단지와 다른 점은, 노동자들의 공간이 폐쇄적이지 않고 서로 연결되어 언제라도 소통과 연대가 가능하다는 점이다. 파밀리스테르는 최소한의 가족 공간을 제외하고는 모든 공간이 연결되어 공동으로 사용되었다. 이러한 개방적인 공간은 구성원 스스로가 자발적으로 연대하고, 그들 나름의 힘으로 운영됨으로써 진가를 발휘했다. 고댕은 1880년 파밀리스테르와 공장의 운영권을 구성원들로 이뤄진 협동조합에게 양도했고, 이 협동조합은 1939년까지 운영되었다고 한다. 이와 같이 이진경은 파밀리스테르가 서로의 동선을 분절시키지 않고 연결시킴으로써 연대를 위한 공동의 공간을 성공적으로 만들어 냈다고 분석하고 있다.

열린 주거공간을 향한 이진경의 실천과 실험
고댕의 파밀리스테르에서 살펴본 것처럼 사람과 사람을 단절시키지 않고 연결시키는 주거구조는 새로운 연대를 가능하게 한다. 자본주의의 문제로 지적되는 개인화와 파편화는 주거공간을 열린 공간으로 새롭게 재편함으로써 해결 지점을 찾을 수 있을 것이다. 바로 이러한 공동체적 실험을 이진경은 현실의 공간에서 실천하고 있다. 학문 공동체인 ‘연구공간 수유+너머’가 바로 그것이다. 이미 많이 알려져 있는 ‘연구공간 수유+너머’는 공동으로 생활하고 공동으로 공부하는 대안 공동체이다. 그곳에서 이진경은 19세기의 고댕이 파밀리스테르에서 실천한 것처럼 자본주의 사회의 대안이 될 만한 공동체적 생활 방식을 실천하고 있다. 식사, 육아, 연구 등을 공동으로 해결하는 실천적 실험을 통해 연구실의 구성원들은 자본주의적 규율에 익숙한 몸에서 점차 벗어나 공동체의 생활 방식에 익숙한 몸으로 바뀌는 체험을 하고 있다. 삶의 공간이 우리에게 미치는 영향이 얼마나 큰지, 자본주의에서 벗어나는 공간적 실험이 왜 필요한지를 이진경은 몸소 실천으로 보이고 있는 것이다.

고댕의 파밀리스테르와 ‘수유+너머’에서 확인할 수 있는 것처럼 새로운 공간의 가능성은 이론적인 작업에 그치지 않고 이미 실제 현실에서 실천된 바 있고, 현재에도 다양한 형태로 실천되고 있는 중이다. 『근대적 주거공간의 탄생』은 자본주의가 강요하는 ‘공간’의 한계를 벗어나고자 하는 이런 실천들에게 구체적인 가능성을 제공해 줄 수 있을 것이다.