아메드에 따르면 감정은 개인의 내면에 고정된 사적 경험이 아니라, 사회적 관계 속에서 특정 대상에 ‘붙으며(stick)’ 구성된다. 두려움, 혐오, 사랑과 같은 감정은 담론과 이미지, 제도와 일상 언어를 통해 반복적으로 연결되면서, 어떤 사람과 집단은 위협적인 존재로, 또 어떤 대상은 보호하고 헌신해야 할 대상으로 형성된다. 이렇게 감정은 소속과 배제의 경계를 만들고, 집단을 결속시키는 정치적 힘으로 작동한다.
--- p.45

한국전쟁(1950~1953)의 포화 속에서 미국 사회는 믿기 어려운 장면과 맞닥뜨렸다. 포로 교환 과정에서 일부 미군 병사들이 본국 송환을 거부하고, 오히려 중국과 북한에 남겠다고 선언한 것이다. (중간 생략) 언론은 즉각 이 사건을 ‘포로의 변절(defection)’이라 명명하며 대대적으로 보도했다. “그들이 자발적으로 공산주의를 선택했을 리 없다”라는 확신이 사회 전반을 지배했고, 그 충격과 혼란은 곧 집단적 불안으로 번져 갔다. (중간 생략) “중국 수용소에서 우리는 인간다운 대우를 받았다.” “미국의 선전과 현실은 전혀 달랐다.” 이 증언들은 단순한 개인적 체험담을 넘어, ‘압제적 공산주의’라는 적국 이미지와 실제로 목격된 경험 사이에 존재했던 깊은 인식적 균열을 수면 위로 드러냈다. 현장은 전율과 불안이 뒤섞인 긴장감으로 가득 찼고, 이 장면은 전쟁 그 자체보다 더 근본적인 공포를 촉발했다. 그것은 인간의 ‘의지’와 ‘충성’이 외부의 개입에 의해 변형될 수 있다는 가능성이었다.
--- pp.71-72

손실 회피의 심리만으로는 사람들이 체제의 요구를 단순히 회피적 순응의 대상으로 받아들이는 데서 멈추지 않고, 그것을 자발적으로 내면화하며 나아가 체제의 목표를 자신의 욕망과 동일시하게 되는 과정까지를 충분히 설명할 수는 없다. 손실 회피는 위험을 피하려는 계산된 선택의 논리를 밝히는 데 유효하지만, 그 계산이 반복되는 과정에서 왜 강요가 더 이상 강요로 인식되지 않게 되는지, 그리고 외부의 명령이 어떻게 개인의 도덕감각과 정서적 지향 속으로 스며드는지는 설명하지 못한다.
--- p.141

결국 북한 사회에서 감정 수행은 생존의 수학이며, 감정의 연출은 합리적 투자다. 이 글이 탐색하는 것은 바로 그 감정의 경제학이다. 두려움이 어떻게 거래되고, 감정이 어떻게 통치의 수단으로 전화되며, 그 과정에서 인간이 어떻게 자신만의 심리적 잔고를 유지하며 살아남는가 하는 문제다.
--- p.148

인간에게 사회적 거절은 추상적 판단의 문제가 아니라 신경생리학적으로 체감되는 사건에 가깝다. 우리는 거부의 기미를 감지하는 순간 얼굴이 달아오르고, 가슴이 조여들며, 이유를 설명하기 어려운 불안과 위축을 경험한다. 사회적 배제는 생각의 차원이 아니라, 뇌와 신체가 동시에 겪는 감각적 현실로 나타난다. 누군가의 냉담한 시선이나 무심한 침묵 한 줄만으로도 뇌는 ‘사회적 통증(social pain)’이라고 불리는 생리적 경보를 울릴 수 있다. (중간 생략) 이러한 신경생리학적 메커니즘은 사회적 행동이 단순한 의식적 선택의 결과가 아니라, 쾌·불쾌의 감각과 긴밀히 결합된 조절 과정임을 시사한다.
--- p.177

신경계는 위험 단서를 감지하는 즉시 방어 및 생존과 관련된 조절 상태로 전환되지만, 반대로 안전이 지각될 때에는 정서 조절과 사회적 관여를 가능하게 하는 조절 체계가 우세해진다. 회복과 성장은 바로 이 조절 환경 속에서 가능해진다. 이러한 의미에서 안전은 인간의 잠재성을 여는 핵심 조건이라 할 수 있다. 사회적 신뢰와 예측 가능한 안정성이 충분히 확보되지 않는 한, 창조적 사고, 친밀한 관계, 지속적인 생산 활동은 안정적으로 유지되기 어렵다.
--- p.195

탈북민들의 증언을 따라가 보면, 중년 세대의 언어에는 체제를 정면으로 부정하지 않으면서도 위계를 낮추는 풍자가 스며 있다. “아버지가 아들을 칭찬하고, 아들이 아버지를 칭찬하는 이상한 나라”라는 말은 세습적 찬양 구조를 일상의 농담 속으로 끌어내린다. 웃음은 공포를 정면으로 깨뜨리기보다, 권위를 낮은 자리로 이동시키는 방식으로 작동한다. 반면 청년 세대의 정동은 풍자라기보다 냉소에 가깝다. “김정은이 여섯 살 때 탱크를 몰았다더라.” 그들은 이러한 영웅담을 더 이상 신화로 소비하지 않는다. “원수님, 너무 철이 없어요.” “거짓말도 적당히 하세요.” 이 말에는 신화의 진지함을 받아들이지 않겠다는 감정적 거리 두기가 담겨 있다.
--- p.256

후기 소비에트 사회에서 관찰되는 공적·사적·비공식 영역의 상호작용은 단순한 편법의 축적이 아니라, 국가가 설계한 세계와 시민들이 살아 낸 세계가 교차하며 만들어 낸 복잡한 사회동학의 지도였다. 사람들은 겉으로는 당과 국가가 요구하는 규범을 충실히 수행하면서도, 그 틈새에서 사적 네트워크를 복원하고 자발적 결사체를 조직하며, 비공식적 규범과 가치 체계를 통해 자신들만의 삶을 지켜 냈다. 이러한 공적·비공식·사적 영역의 촘촘한 결합은 체제에 순응하는 듯 보이면서도, 내부에서 자율적 역량을 서서히 키워 내는 보이지 않는 사회적 장치였다. 결국 제2사회는 국가의 음영 지대에서 생겨났으나, 체제 균열의 첫 신호이자 이후 사회변동을 견인한 잠재적 동력으로 기능했다. 이 복합적 구조를 읽어 내는 일은 사회주의 사회의 정치·경제·문화적 질서를 이해하는 데 필수적이며, 왜 어느 날 갑자기 무너진 듯 보였던 체제가 실은 오랜 세월 보이지 않는 아래로부터의 힘을 축적해 왔는지를 설명해 주는 핵심적 분석 틀이 된다.
--- pp.278-279

비나 대스(Veena Das)는 일상 속 폭력을 탐구하며, 삶은 파괴적 사건 이후에 비로소 회복되는 것이 아니라, 손상된 상태가 일상 속으로 스며든 채 반복되는 과정 속에서 지속된다고 설명한다.