<미리 보기>
정치 권력을 제대로 이해하고 그 기원을 추적하려면 모든 인간의 자연 상태를 고려해야 한다. 이 자연 상태는 개인이 자연법의 한계 내에서 타인의 허가나 의지에 의존하지 않고 자신의 행동을 통제하고 자신의 소유물과 자신을 적절하게 관리할 수 있는 완전한 자유를 누리는 상태이다.
이러한 자연 상태는 또한 권력과 권위가 상호적이며 누구도 다른 사람보다 더 많은 것을 갖지 않는 평등 상태이기도 하다. 같은 종과 같은 계급, 같은 자연적 장점과 능력을 가지고 태어난 존재는 종속이나 복종 없이 서로 평등해야 한다는 것은 명백한 사실이다. 이는 더 높은 권력이 누군가에게 다른 사람을 다스릴 수 있는 의심할 여지 없는 권리를 명시적으로 부여하지 않는 한 유효하다.
사상가 후커는 인간 사이의 이러한 자연스러운 평등은 자명하고 논쟁의 여지가 없다고 믿는다. 그는 이러한 평등에 기초하여 사람들 간의 상호 사랑의 의무를 바탕으로 서로에게 빚진 의무를 세우고, 정의와 자선의 핵심 원칙을 도출한다. 그의 말은 다음과 같다,
"사람들은 본능적으로 자신만큼이나 타인을 사랑하는 것이 의무라는 것을 배웠다. 평등은 반드시 동일한 기준을 가져야 한다는 것을 인식하고, 내가 자신의 영혼을 위해 바라는 만큼 모든 사람에게서 선을 받기를 원한다면, 같은 본성을 공유하는 다른 사람에게서 비슷한 욕망을 충족시키도록 조심하지 않는다면 어떻게 내 욕망의 일부가 성취되기를 바랄 수 있겠는가? 이 욕망에 반하는 것을 베푸는 것은 나만큼이나 상대방에게도 괴로운 일임에 틀림없다. 그러므로 내가 남에게 해를 끼치면 나도 똑같이 고통받을 것을 예상해야 한다. 왜냐하면 내가 남에게 보여준 것보다 더 많은 사랑을 남이 나에게 보여줘야 할 이유가 없기 때문이다. 동등한 사람들에게 가능한 한 많은 사랑을 받고자 하는 나의 욕망은 그들에게도 동일한 애정을 베풀어야 할 당연한 의무를 부과한다. 우리 자신과 우리와 같은 사람들 사이의 이러한 평등 관계에서 자연 이성은 아무도 모르는 다양한 행동 규칙을 도출해 냈다."
이 상태는 자유의 상태이지만 무한한 자유의 상태는 아니다. 이 상태의 사람은 자신의 신체나 소유물을 관리할 수 있는 부인할 수 없는 자유가 있지만 단순한 보존보다 더 중요한 목적이 아닌 한 자신이나 자신의 통제 하에 있는 생물을 파괴할 자유는 없다. 자연의 상태는 모든 사람에게 의무를 부과하는 자연의 법칙에 의해 지배되며, 그 법칙인 이성은 모든 인간에게 우리 모두가 평등하고 독립적이므로 누구도 다른 사람의 생명, 건강, 자유 또는 소유물을 해쳐서는 안 된다는 것을 가르친다. 모든 인간은 전능하고 무한히 지혜로운 한 창조주의 피조물이며, 그의 명령에 따라 그의 목적을 위해 세상에 보내진 한 주인의 종이므로, 그들은 서로의 기쁨이 아니라 그의 뜻에 따라 지속되도록 만들어진 그의 소유물이다. 그리고 비슷한 능력을 갖추고 하나의 자연 공동체를 공유하고 있기 때문에, 하급 피조물이 우리를 위해 만들어진 것처럼 우리 사이에 서로를 파괴할 수 있는 권한을 부여하는 종속은 있을 수 없다. 모든 사람은 자신을 보존하고 자신의 지위를 자의로 포기하지 않을 의무가 있으며, 가능한 한 나머지 인류도 보존해야 하며, 범죄자에 대한 정의 실현이 아닌 한 다른 사람의 생명, 자유, 건강, 신체 또는 재산을 빼앗거나 손상해서는 안 된다.
모든 사람은 타인의 권리를 침해하거나 서로에게 해를 끼치지 않아야 하며, 인류의 평화와 보존을 목표로 하는 자연의 법칙을 준수해야 한다. 이러한 국가에서는 자연법의 집행이 모든 개인에게 위임되어 있으며, 각 개인은 이 법의 위반을 방지하기 위해 필요한 범위 내에서 이 법을 위반하는 사람들을 처벌할 수 있는 권리를 부여받는다. 이 세상의 다른 모든 법과 마찬가지로 자연법도 집행할 권한이 없다면 무고한 사람을 보호하고 범죄자를 제지하는 데 아무런 의미가 없을 것이다. 자연 상태에서는 누구든 다른 사람의 잘못을 처벌할 수 있다면 누구나 처벌할 수 있다. 누구도 다른 사람보다 본질적으로 우월하거나 권위를 가지지 않는 완벽한 평등 상태에서는 한 사람이 법을 지키기 위해 무엇을 하든 모든 사람이 할 수 있는 권리가 있어야 한다.
자연 상태에서는 한 사람이 다른 사람에 대해 권력을 가질 수 있지만, 이 권력은 절대적이거나 자의적이지 않다. 체포한 범죄자를 체포자의 열정이나 무절제한 의지에 따라 대우하는 데 사용해서는 안 된다. 그 대신, 배상 및 구속의 목적으로 범죄에 비례하여 냉정한 이성과 양심이 지시하는 방식으로 사용되어야 한다. 이것이 한 사람이 다른 사람에게 합법적으로 해를 끼칠 수 있는 유일한 이유이며, 우리는 이를 처벌이라고 부른다.
누군가가 자연의 법칙을 어기는 것은 상호 안전을 위한 이성과 공동의 공평과는 다른 규칙에 따라 살고 있음을 보여주는 것이다. 이는 우리를 부상과 폭력으로부터 보호하는 유대를 무시하고 깨뜨리기 때문에 사회에 위험하다. 이러한 행위는 모든 인류와 자연법에 의해 확립된 평화와 안전에 대한 범죄이다.
이에 따라 모든 사람은 일반적으로 인간성을 보존할 권리가 있으며, 자신에게 해로운 모든 것을 제지하거나 필요한 경우 파괴할 수 있다. 이 법을 위반한 사람에게 고통을 주어 회개를 유도하고 해당 개인과 다른 사람들이 유사한 해로운 행위를 저지르지 못하도록 할 수 있다.
따라서 모든 사람은 위반자를 처벌하고 자연법을 집행할 권리가 있다.
나는 이것이 어떤 사람들에게는 매우 이상한 생각처럼 보일 것이라고 의심하지 않는다. 그러나 그들이 그것을 무시하기 전에 나는 그들이 어떤 군주나 국가가 자국에서 저지른 범죄에 대해 외국인을 사형에 처하거나 처벌할 수 있는 권리를 설명해 주기를 바란다. 입법 기관의 발표된 의지에 따라 그들이 받는 제재로 인해 그들의 법은 낯선 사람에게 적용되지 않는다. 법은 그에게 말하지 않으며, 만약 그들이 말하더라도 그는 그 말을 들을 의무가 없다. 그 정치사회의 국민에 대해 법을 집행하는 입법 기관은 그에게 아무런 권한이 없다. 영국, 프랑스 또는 네덜란드에서 법을 제정하는 최고의 권한을 가진 사람들은 다른 세계와 마찬가지로 인디언(아메리카 원주민)에게는 권한이 없는 사람이다. 따라서 자연의 법칙에 따라 모든 사람이 합리적으로 사건을 판단하는 대로 그것에 대한 범죄를 처벌할 권한이 없다면, 나는 어떤 공동체의 치안 판사가 다른 나라의 외국인을 처벌할 수 있는 방법을 보지 못한다. 왜냐하면 그와 관련하여 모든 사람이 자연적으로 다른 사람에게 가질 수 있는 것보다 더 많은 권한을 가질 수 없기 때문이다.
법을 위반하고 올바른 이성의 규칙에서 벗어나 타락하여 인간 본성의 원칙을 버리고 해로운 피조물임을 스스로 선언하는 범죄 외에도 일반적으로 어떤 사람이나 다른 사람에게 상해를 입히고 다른 사람이 그의 범법으로 인해 피해를 입는 경우가 있다. 이 경우 손해를 입은 사람은 다른 사람들과 공통된 형벌의 권리 외에, 그 손해를 입힌 자에게 배상을 구할 특별한 권리를 가지며, 정당하다고 생각하는 다른 사람도 손해를 입은 사람과 합세하여 그가 입은 해를 만족시킬 수 있는 만큼 가해자로부터 회복하는 것을 도울 수 있다.
범죄의 재발을 방지하기 위해 범죄를 처벌할 수 있는 권리는 모든 사람이 가지고 있고, 배상을 청구할 수 있는 권리는 피해를 입은 당사자에게만 있는 이 두 가지 권리로부터, 처벌 권한을 부여받은 통치자는 공익이 집행을 요구하지 않는 경우 종종 재량에 따라 범죄를 용서할 수 있다. 그러나 개인이 입은 피해에 대한 보상은 용서할 수 없다. 피해를 입은 사람은 자신의 이름으로 보상을 요구할 권리가 있으며, 본인만이 이를 용서할 수 있다. 피해를 입은 당사자는 자기 보존의 권리에 따라 가해자의 재산이나 노역을 보상 청구할 수 있는 권리가 있다. 모든 사람은 인간성을 보존하고 이를 보장하기 위해 모든 합리적인 조치를 취할 권리의 일환으로 범죄가 다시는 저질러지지 않도록 범죄를 처벌할 권한을 가진다.
따라서 자연 상태에서 모든 사람은 다른 사람이 그러한 범죄를 저지르는 것을 막기 위해, 그리고 신이 인류에게 부여한 규칙인 이성을 포기하고 부당한 폭력과 살인을 통해 모든 인류에 대한 전쟁을 선포한 범죄자로부터 사회를 보호하기 위해 살인자를 죽일 수 있는 권한을 가지고 있다. 그러한 범죄자는 사자나 호랑이처럼 인간과 안전하게 공존할 수 없는 야만적인 짐승처럼 멸망할 수 있다. 이것이 자연의 위대한 법칙의 기초이다. "사람의 피를 흘리는 자는 사람으로 말미암아 피를 흘릴 것이다." 카인은 모든 사람이 그러한 범죄자를 멸망시킬 권리가 있다고 확신했기 때문에 동생을 살해한 후 "나를 찾는 자마다 나를 죽일 것이다"라고 외치며 모든 인류가 이 원칙을 얼마나 명확하게 이해했는지 보여주었다.
자연 상태의 사람은 같은 이유로 경미한 법 위반을 처벌할 수 있다. 사형까지 처벌할 수 있나? 내 대답은, 각 범죄는 범죄자에게 나쁜 거래가 되고, 회개할 이유를 주고, 다른 사람들이 같은 범죄를 저지르지 못하도록 하는 데 필요한 범위 내에서 처벌할 수 있다는 것이다. 자연 상태에서 저지를 수 있는 모든 범죄는 정치사회에서와 마찬가지로 자연 상태에서도 동등하게 처벌될 수 있다. 여기서 자연의 법칙이나 그 처벌 수단을 자세히 설명하는 것이 주된 목적은 아니지만, 그러한 법이 존재한다는 것은 확실하다. 이 법은 이성적인 사람이라면, 그리고 그 법을 공부하는 학생이라면 성문법만큼이나 명확하고 이해할 수 있으며, 어쩌면 더 명확할 수도 있다. 복잡하고 상충되는 사람들의 이해관계가 법으로 기록된 것보다 이성이 더 이해하기 쉽기 때문이다. 각국의 실정법의 대부분은 그 법규를 안내하고 해석하는 자연의 법칙에 근거하는 한에서만 옳다.

<추천평>
"로크는 자연 상태와 전쟁 상태를 구별하고, 노예제와 가부장적 권력을 검토하며, 노동과 재산의 관계를 논한다. 이어 사람들이 정치사회를 구성하는 이유를 설명하고 입법권과 집행권의 범위를 살핀다. 그리고 논의의 후반부에서는 정복, 찬탈, 폭정, 정부의 해산이라는 훨씬 날카로운 문제에 도달한다. 처음에는 '권력은 어디에서 오는가'를 물었던 책이 마지막에는 결국 '권력은 언제 자신의 정당성을 잃는가'?를 묻게 되는 것이다.
그래서 이 고전에서 주목할 것은 단순히 '사회계약론의 역사적 의의'만이 아니다. 더 흥미로운 것은 로크가 권력을 바라보는 방식이다. 그는 권력을 그 자체로 숭배하지 않는다. 정치권력에는 목적이 있으며, 범위가 있으며, 한계가 있다. 사람들은 권력을 위해 존재하는 것이 아니라 자신들의 삶과 권리를 보호하기 위해 공동의 권력을 만든다. 이 관계가 뒤집어지는 순간, 통치의 정당성에 관한 질문도 다시 시작된다.
물론 17세기에 쓰인 로크의 모든 주장과 전제를 오늘날 그대로 받아들일 필요는 없다. 재산과 노동에 관한 논의부터 정치공동체와 권력에 관한 생각까지, 그의 이론 역시 그 시대의 역사적 조건 속에서 읽어야 한다. 오히려 고전을 읽는 의미는 오래된 답을 정답처럼 받아들이는 데 있지 않다. 우리가 너무 당연하게 받아들여 더 이상 묻지 않는 것들을 다시 질문하게 만드는 데 있다.
'누가 나를 지배할 권리를 주었는가'라는 제목의 '나'?는 바로 그 질문의 출발점이다. 거대한 국가보다 한 사람을 먼저 놓고, 권력보다 자유를 먼저 놓는다. 그리고 묻는다.
나는 어떤 권리를 다른 사람에게 맡겼는가.
그 사람은 그 권리를 어디까지 사용할 수 있는가.
그리고 그 선을 넘어섰을 때 나는 무엇을 할 수 있는가.
'정부론'은 이 질문들을 따라가며 근대 정치철학의 가장 중요한 논쟁 가운데 하나를 펼쳐 보인다. 어렵고 오래된 정치철학의 고전이 아니라, 자신의 자유와 권력 사이의 경계를 생각해 보고 싶은 독자를 위한 고전으로 다시 읽어볼 차례다."
- 아이보리잉크 편집부
""원래 명예 혁명의 여파로 출판된 이 책은 1689-90년의 사건을 뒷받침하는 소책자와 논문의 과잉 출간으로 인해, 여러 책들 사이에 묻혀 무시되기도 했다. 하지만 1760년대가 되어서 정치 담론에서 중요해졌다. 이 정부에 대한 논문은 절대 군주제와 자연 상태와 정부가 어떻게 만들어지는지에 대한 이론에 대한 반박이기도 했다. 이 정부론은 반박과 반대 주장에 초점을 맞추고 있지만 있지만, 존 로크의 작업은 정치 이론으로서뿐만 아니라 역사적 관점에서도 더 심오한 측면을 가진다."
- Matt, Goodreads 독자