근대 계몽주의와 과학혁명의 시대 이래 과학은 세계와 역사의 발전을 추동하는 가장 강력한 힘이 되었다. 오늘날 세상은 과학의 지배를 받지 않는 영역이 하나도 없을 정도로 과학의 영향력은 막강하다. 통신기술의 발달로 인해 개인은 손바닥 위에서 세계와 접속하는 것이 자유로워졌으며, 유전공학과 의학 기술의 발달은 수명과 불치병의 한계를 계속 극복해가고 있고, 로봇기술의 발달은 인간의 삶을 근본적으로 바꾸고 있으며, 천체물리학의 발달은 인간의 인식의 지평을 획기적으로 확장하고 있다. 과학은 마치 공기와 같이 현대인의 삶에 너무나 자연스럽게 녹아 있다.
그런데 여전히 과학이 불편한 곳이 있다. 바로 교회다. 전부는 아니지만 상당수 기독교인들이 과학에 대해서 불편한 시선을 거두지 못한다. 왜일까? 가장 근본적인 이유는 과학과 신앙을 서로 대립하는 것으로 간주하는 통념 때문이다. 흔히 신앙은 비이성적인, 곧 신비와 초월의 영역에 속한 것으로 이해하곤 한다. 반대로 과학은 이성적이고 합리적인 것의 대명사다. 따라서 신앙과 과학이 조화를 이루거나 통합되는 것은 불가능하다고 생각하는 경향이 강하다. 혹여 신앙을 과학적(이성적)으로 설명하려고 하면 그것은 신앙의 타락과 세속화를 의미한다는 생각마저 있다. 또한 과학과 진화론을 직접 연관 지어 생각하는 분위기도 무시할 수 없다. 많은 기독교인이 진화론에 대해서 알레르기에 가까운 거부감을 여과 없이 드러낸다. 진화론은 기독교 신앙의 가장 큰 적이고 위험요소다. 은유적으로 표현한다면 진화론은 일종의 적그리스도다. 그리고 과학은 바로 그 진화론의 모판과 같은 것이다. 그러니 애당초 과학에 대해 좋은 감정을 가질 수가 없다. 한편으로 현대의 가장 대표적인 무신론자 가운데 진화론을 신봉하는 과학자들이 자리하고 있다는 사실은 이런 오해와 두려움을 더욱 부추긴다. 가장 근본적으로는 목회자들과 신자들이 과학 전반에 대해 무지한 것을 간과할 수 없다. 과학이 무엇인지를 잘 모르니, 그 과학을 오해하고 불편해하는 것이 당연하다. 참으로 아이러니한 것은 기독교인들도 일상의 삶에서는 과학기술의 혜택을 충분히 맛보고 있으며, 심지어 교회에서도 가령 예배에서 과학기술을 적극적으로 이용하고 있으면서도, 정작 그 과학에 대해서는 적대적 감정을 갖고 있다는 역설적 상황에 처해 있다는 것이다.

과학은 기독교의 적인가? 과학과 기독교 신앙은 서로 공존할 수 없는 것인가? 저자는 먼저 진화 이론과 진화주의를 구별하자고 제안한다. 진화 이론은 오랜 세월에 걸쳐 다양한 관찰과 실험을 통해 입증된 과학적 현상에 대한 설명이다. 진화주의는 진화론을 신앙의 수준까지 격상시킨 일종의 종교다. 기독교인 입장에서 진화주의는 피해야 하지만 과학 현상인 진화 이론 자체를 거부할 명분도 이유도 없다. 이런 구분이 이루어지면 과학은 기독교 신앙에 대해 중립적이라는 것을 알 수 있다. 과학은 세계의 현상을 있는 그대로 설명하는 객관적 서술 체계이지 그 자체에 어떤 형이상학적인 신념 체계를 담고 있지 않다. 도킨스 같은 신무신론자들의 오류는 과학을 형이상학으로 격상시켰다는 것이다.

저자는 기독교 신앙과 과학 사이의 건강한 관계를 정립하기 위해서는 성경으로 대표되는 특별계시와 자연으로 대표되는 일반계시를 구분하자고 말한다. 하나님은 자신의 속성과 행위를 알리기 위해 성경과 자연을 모두 사용했다. 그런데 양자는 서로 고유한 성질과 양식, 그리고 문법과 어휘를 갖고 있다. 따라서 특별계시로 자연계시를 해석하려 하거나, 자연계시로 특별계시를 설명하려는 것은 모두 난센스다. 그동안 교회가 과학을 오해하거나 적대시했던 것은 바로 특별계시와 일반계시를 뒤섞어 사용했기 때문이다. 특별히 특별계시인 성경을 문자적으로 받아들여 그 기준으로 일반계시인 자연을 해석하는 창조과학의 경우 현대과학의 성과를 대부분 부정하는 오류를 범했다. 하지만 성경과 자연은 각자의 고유한 특성과 문법을 존중하면서 서로 다른 기준으로 해석해야 한다. 곧 성경은 신학을 통해, 자연은 과학을 통해 해석할 때 건강하고 안전한 결과를 얻을 수 있다. 따라서 하나님의 계시의 한 통로인 자연을 해석할 수 있는 가장 유용한 도구인 과학을 경시하거나 폄훼한다는 것은 바꿔 말하면 교회가 하나님의 자기 계시의 한 면을 희생하거나 포기한다는 것을 의미한다. 당연히 이런 태도는 매우 어리석고 위험하다.

과학은 기독교의 적이 아니다. 과학과 기독교 신앙은 상호 적대시하거나 배제할 이유가 전혀 없다. 기독교인들은 성경을 통해 하나님의 구원 역사를 자세히 배울 수 있으며, 자연을 통해서 세계와 우주를 통치하시는 하나님의 객관적이고 실제적인 역사를 배울 수 있다. 과학이 밝혀낸 자연의 깊은 비밀들, 곧 우주와 세계와 인간에 대해 계속해서 새롭게 밝혀지는 놀라운 지식들은, 결국 그 모든 것을 창조하시고 섭리하시는 하나님의 지혜와 능력을 더 풍성하게 알아갈 수 있는 훌륭한 통로가 된다. 기독교는 과학의 영역을 무신성의 지배 아래 방치할 것이 아니라, 과학을 하나님의 통치 아래로 가져와 성화시켜야 할 책임이 있다. 저자는 이를 위해서 교회가 과학에 대해 더욱 긍정적인 마인드를 가져야 할 뿐 아니라 과학 분야의 인재들을 적극적으로 양성해야 한다고 힘주어 강조한다.

이 책은 기독교 신앙과 과학 간의 건강한 관계 정립을 위한 신학적·철학적 이념을 제공하는 동시에 한국교회를 강하게 지배하고 있는 창조과학의 문제점을 예리하게 지적하면서 교회가 공론의 장에서 통용될 수 있는 정상 과학에 대해 관심을 가져야 한다고 제언한다. 교회 안에서 과학적인 이야기를 하는 것을 금기시하는 분위기가 팽배한 한국교회 정황에서, 과학과 기독교 신앙 사이의 건강한 관계 정립을 위해 고군분투하는 저자의 간절한 호소가 듬뿍 담긴 이 책은 동일한 문제로 고민하는 기독교인들뿐 아니라 현대적 사고의 세례를 받아 기독교 신앙에 대해 비우호적인 독자들에게도 큰 도움을 주는 훌륭한 안내서 역할을 할 것이다.