나의 아버님은 목사였고 특히 피아노를 잘 쳤습니다. 목사의 딸이었던 어머니는 아버지의 피아노 솜씨에 감동하여 결혼했다고 해요. 종교는 이성보다도 믿음을 강조하며 감정에 더 많이 의존합니다. 아버지도 논리적인 분석보다는 스스로의 신념에, 변화보다는 현상 유지에 더 비중을 둔 것 같습니다. 당시는 시민혁명이 무르익어가던 시기였는데도 아버지는 전혀 동요하지 않고 스스로와 가정을 이 흐름으로부터 차단하려 노력했지요. 나도 고등학교 시절에는 논리적인 철학보다는 감성적인 예술에 더 많은 관심을 쏟았습니다. 친구들과 문학 서클을 만들어 열심히 참여하였고 시도 쓰고 작곡도 했습니다. 대학에서는 문헌학을 전공하면서 그리스 예술에 심취하기도 했죠. 그 결과로 나온 나의 첫 저술이 그리스 예술의 발전 원리를 다룬 『비극의 탄생』입니다.
나 역시 훗날 종교 비판을 중심으로 하는 책을 저술했습니다만 포이어바흐 선생처럼 냉정하지 못했답니다. 논리적으로 분석하는 대신 화가 나 입에 거품을 물고 욕을 많이 했거든요. 지금 생각하면 좀 미안한 마음이 들지만 철저한 것을 추구했던 나의 성격상 어쩔 수 없는 일이었습니다.
--- p.24

그렇습니다. 니체는 관념론자입니다. 주관적 관념론자죠. 플라톤이나 헤겔은 그 자체로 존재하는 객관적인 정신(이데아, 절대정신)을 가정했기 때문에 객관적 관념론자인 반면 버클리나 흄은 그 자체로 존재하는 세계의 실체를 부정하고 모든 것을 주관적인 의식의 산물로 간주했기 때문에 주관적 관념론자입니다. 니체도 쇼펜하우어처럼 세계의 본질을 의지로 간주했습니다. 쇼펜하우어의 맹목적 의지를 권력의지로 대치시켰을 뿐이지요. 니체에 의하면 세계는 주관의 해석에 불과합니다. 그는 주관을 떠나 그 자체로 존재하는 물질적인 세계를 부정하거나 중요하게 생각하지 않았어요. 객관적으로 존재하는 세계를 하나의 가상으로 격하시켰습니다.
--- p.47

그런데 어떤 사람들은 나의 의도를 왜곡하여 “신이 죽었다”는 말은 이미 신의 존재를 인정한 셈이라는 결론을 내립니다. 그러나 죽는 신은 결코 신이 아닙니다. 또 어떤 사람들은 내가 이 말을 통해서 신을 부정한 것이 아니라 타락한 현대의 기독교를 부정한 것에 불과하다고 말합니다. 그러나 그것은 나의 철학을 이해하지 못하는 데서 나온 아전인수 격인 결론입니다. 물론 나는 어린 시절에 「미지의 신에게」라는 시를 쓴 적이 있는데요. 그러나 미지의 신도 초월적인 존재가 아니라 초인과 같은 지상의 존재입니다. 신이나 내세를 가정하는 철학은 인간의 삶을 약화시키는 데카당스의 철학이므로 철저히 거부해야 한다는 것이 나의 지론입니다. 그런 의미에서 나는 철저한 무신론자고요.
--- p.54

여러분도 아시는 것처럼 중세에서는 철학이 신학의 하녀가 되어 제구실을 하지 못했습니다. 중세가 무너지면서 철학은 본래의 철학으로 복귀하려 하였고 거기에는 투쟁과 박해도 있었습니다. 앞에서 증언했던 근세의 철학자 브루노는 우주가 무한하다고 주장하다가 종교재판을 받고 화형당했습니다. 근세 계몽기의 많은 예술가들과 철학자들이 종교의 모순을 비판했다는 이유로 박해를 받았습니다. 스피노자가 파문당했고 디드로나 홀바흐도 자신의 책들을 익명으로 출간해야 했지요. 칸트도 『이성의 한계 내에서의 종교』라는 저술 때문에 당국의 경고를 받고 더 이상 종교 문제를 건드리지 않겠다고 약속했고요. 헤겔은 베를린 대학 총장이 되기 위해서 종교와 화해했습니다. 나 자신도 인간의 개인적인 영혼이 육신과 더불어 사라진다고 주장하다가 대학에서 교수가 될 수 있는 기회를 잃고 말았지요.
--- p.78

나는 『독일 이데올로기』라는 책에서 포이어바흐의 철학이 지니는 한계를 조목조목 비판했습니다. 첫째, 포이어바흐의 철학은 너무 감성적 직관에 머물러 실천 활동으로 나아가지 못한다. 다시 말하면 포이어바흐는 생산 활동과 분리된 인간의 감성을 너무 강조했다. 둘째, 포이어바흐는 경제적인 변혁을 통한 인간의 해방을 이해하지 못했다. 그가 강조하는 종교적 해방은 인간 해방의 한 부분에 속할 뿐 참된 해방이 되지 못한다. 셋째, 포이어바흐는 인간을 유적본질로 파악했는데 그것도 매우 추상적이다. 인간의 본질은 ‘사회관계의 총체’로서 파악되어야 한다. 다시 말하면 사회의식과 역사의식이 근간이 되는 인간 이해가 필요하다. 이러한 문제에서 포이어바흐는 매우 소극적이었다. 포이어바흐는 뒤로 보아서는 매우 진보적이었으나 앞으로 보아서는 매우 보수적이었다. 이러한 비판과 함께 나는 결론적으로 “철학자들은 세계를 다양하게 해석했을 뿐이다. 중요한 것은 세계를 변혁하는 일이다”라 말했습니다. 그렇습니다. 포이어바흐의 철학적 과제는 세계의 해석에 있었을 뿐 세계의 변혁을 목표로 하지 않았습니다.
--- p.93

내가 『제2의 성』에서 밝힌 것처럼 여자는 태어나는 것이 아니라 만들어지는 것입니다. 다시 말하면 사회적 조건에 의하여 길들여지는 것이지요. 니체의 여성관은 많은 오류를 포함하고 있습니다. 그것은 가부장적 제도를 근간으로 하는 봉건주의와 그것을 계승한 자본주의의 사회구조가 만들어낸 여성관을 니체가 답습했다는 사실을 말해줍니다. 쇼펜하우어의 여성관도 니체에게 영향을 준 것 같습니다. 쇼펜하우어에 의하면 남녀 간의 사랑이란 종족보존을 위한 성적인 결합에 불과하며 그것을 유도하는 근본원인이 세계를 움직이는 맹목적 의지라는 것입니다. 다시 말하면 본능적인 성욕이 사랑의 알파와 오메가라는 것입니다. 쇼펜하우어와 니체의 여성관에서는 사회적 존재로서의 독자적인 여성의 가치와 역할이 철저히 무시되고 출생과 양육의 역할만이 인정될 뿐입니다.

<b>예술 형식을 통해 철학을 전달하다 </b><br/><br/>철학과 예술은 ‘인간이 어떻게 행복한 삶을 영위할 수 있는지’를 제시해준다. 그러나 철학과 예술이 걸어가는 길은 다르다. 철학이 추상적인 개념을 사용하여 인간의 오성을 자극한다면 예술은 구체적인 형상을 통한 인간의 감각을 자극한다. 예컨대 “인간이란 무엇인가?”라는 문제에 접근하는 경우, 철학은 인간의 생물학적 특성, 사회적 특성, 심리적 특성, 종교적 특성 등을 과학적으로 분석하여 결론을 내리는 반면, 예술은 피와 살이 있는 구체적인 인간을 생생하게 묘사한다. 철학이 이성적으로, 예술이 보다 감성적으로 보이는 이유다. 『망치를 든 철학자 니체 vs. 불꽃을 품은 철학자 포이어바흐』는 이런 의미에서 볼 때 위의 두 영역을 통섭하고자 한 멋진 시도이다. 이 책에는 오늘의 서양철학을 있게 한 인기 철학자들이 대거 등장해 니체와 포이어바흐의 생애는 물론 이들의 인간관, 종교관, 예술관, 정치관, 도덕관, 여성관 등에 관해 한 치의 양보도 없는 논쟁을 벌인다. 살아생전 각기 다른 시공간에서 활동했던 철학자들이 한데 모여 서로의 논점에 공감하고 비판도 서슴지 않는 장면들의 연속은 이 토론을 전혀 지루하지 않게 해준다. 예술적인 상상력과 철학의 객관적 진실이 촘촘하고 다채롭게 직조되어 있다. <br/><br/><b>경직된 한국 철학계에 경종을 울려라 </b><br/><br/>이 책에는 ‘장가계 철학포럼’이라는 부제가 붙었다. 서양철학을 다루면서 왜 낯선 중국 지명이 붙어 있을까? 크게 세 가지 이유가 있다. 먼저 한국에는 포이어바흐에 관한 토론을 할 수 있는 풍토가 마련되어 있지 않기 때문이다. 반면 중국에는 포이어바흐 전집이 번역되어 있어 그의 이름이 그리 낯설지 않다. 또한 유럽에서 토론이 개최된다면 한국이나 중국은 제외되었을 것이라 생각하고 중국의 장가계를 토론장으로 택했다. 무릉도원의 실제 무대인 이 곳에서 주인공 니체와 포이어바흐 외 많은 철학자들이 모여 다양한 주제에 관해 자신들의 생각을 나눈다. 이 논쟁의 핵심 가운데 하나는 철학과 종교의 관계다. 철학과 종교의 역할이 분명하게 구분되지 않을 때 어중간한 철학이 나타나 철학의 올바른 과제를 수행하지 못한다는 것이 니체와 포이어바흐의 신념이며, 이는 저자의 신념이기도 하다. 또한 유물론과 관념론의 문제도 등장한다. 같은 무신론철학자이면서도 니체는 관념론적이고 포이어바흐는 유물론적이기 때문이다. 사회자로 참여하는 강물은 저자의 별칭이다. 저자는 과학적인 현실을 중시하는 유물론과 인간에게 이상을 심어주는 관념론이 균형을 이루어야 철학이 올바르게 발전할 수 있고 동시에 올바른 사회발전을 유도할 수 있다는 사실을 강조하고 있다. 인류의 철학이 신화적인 사고를 비판하는 유물론적인 성찰에서 시작되었으며 유물론은 중세봉건사회를 무너뜨리고 자본주의 사회를 이끌어 내는 데 결정적인 역할을 했다는 것이다. 오늘날 한국철학은 너무 관념론에 치우쳐 있다. 한국철학의 유물론은 봉건통치계급의 억압, 일제의 탄압, 해방 후의 반공이념 등으로 정상적인 발전을 하지 못했고 그것은 시민혁명은 물론 민주적인 사회발전도 가로막았다. 그러므로 이 책은 관념론 일변도에 머물고 있는 한국철학에 대한 경종의 의미를 지닌다. <br/><br/><b>장가계 철학포럼 프로그램 </b><br/><br/>토론은 총 아홉 개의 세션으로 진행된다. 첫 번째 세션은 니체와 포이어바흐의 전반적인 삶에 대해 논한다. 유년시절과 삶에 있었던 큰 사건, 사랑에 대해 이야기하며 철학자들에게 영향을 끼친 사건들을 살펴보는 시간이다. 이때 진정한 사랑이 무엇인지를 두고 벌이는 사르트르와 야스퍼스의 논쟁은 첫 번째 세션의 백미다. 두 번째 세션에서는 철학자들의 주요 사상을 다룬다. 두 철학자의 세계관을 논하며 엥겔스, 아퀴나스, 아리스토텔레스, 베이컨 등의 철학자들이 서로의 논지에 공감하고, 또 비판을 서슴지 않는다. 세 번째 세션에서는 철학과 종교의 아슬아슬한 줄타기가 이어진다. 냉철한 시각으로 종교를 비판하는 철학자들의 모습에서 종교가 민중에게 어떤 영향을 미치는지 생각해볼 수 있다. 다음 세션의 주제는 정치다. 두 철학자들이 어떤 정치적 이상을 지향하는지에 초점을 두고 맑스의 정치관과 비교해본다. 다섯 번째 세션에서는 도덕을 이야기한다. 루소가 포이어바흐, 홀바흐가 니체의 도덕관에 의문을 제기하며 토론을 이끌어간다. 여섯 번째 세션은 예술, 일곱 번째 세션의 주제는 여성이다. 룩셈부르크, 보부아르 등 여성해방운동의 선구자들이 니체의 여성관을 반박하며 토론이 클라이맥스로 치닫는다. 여덟 번째 세션은 전쟁과 분단을 이야기한다. 한반도 분단을 바라보는 세계인의 시선과 철학자들의 관점을 엿볼 수 있다. 마지막으로 포럼에 참여한 세계 유수의 철학자들과 일반 패널들의 물고 물리는 설전이 이어진다. 일반 참여자들은 각 세션의 말미에 의견을 개진하거나 철학자들에게 질문을 던질 수 있다. 토론 중 두 번의 인터미션이 주어지는데, 과열되었던 토론의 분위기를 환기하고 새로운 토론이 시작되기 전 참여자들이 한숨 돌리는 시간이다. 독자들은 장가계의 천혜자연을 배경으로 하는 연극 「천문호선」을 관람하고, 카라얀이 지휘하는 베를린 필하모닉의 연주를 감상할 수 있다. 「천문호선」의 장예모 감독이 아끼는 배우 공리와 장자이가 두 철학자에게 꽃다발을 증정하는 모습은 인터미션의 하이라이트다. 노신(루쉰)의 총평을 마지막으로 포럼이 막을 내리고 나면 독자들은 낯선 철학 용어를 정리하거나, 〈함께 토론해보자!〉 코너를 통해 친구들과 못 다한 토론을 진행해볼 수 있다. 또 주요 철학자들의 스티커를 이용해 역할극을 해보거나 〈스티커보드〉에 붙여보는 등 유익한 시간을 보낼 수 있을 것이다. <br/><br/><b>등장인물 </b><br/><br/>국체포이어바흐학회 창립회원, 한국의 철학자 사회자(강물) <br/>유물론의 아버지이자 이성적 사고로 유명한 포이어바흐 <br/>다이너마이트로 불리는 정열의 철학자 니체 <br/>무위자연을 존중한 동양 철학의 시조 노자 <br/>문답을 통해 진리를 찾았던 소크라테스 <br/>서양철학의 기초를 다진 아리스토텔레스 <br/>지동설을 주장하다 화형당한 브루노 <br/>아는 것이 힘이라고 외친 프랜시스 베이컨 <br/>독일 관념론의 아버지 헤겔 <br/>프롤레타리아 혁명가 맑스 <br/>민중애와 투쟁 정신으로 무장한 노신 <br/>실존주의를 대표하는 로맨티스트 사르트르 <br/>여성해방운동의 선구자 보부아르 <br/>