품목정보
발행일	2017년 05월 30일
쪽수, 무게, 크기	320쪽 \| 478g \| 15422430mm
ISBN13	9788976822550
ISBN10	8976822552

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강영안
서강대학교 철학과 명예교수. 한국외국어대학교에서 문학학사, 루뱅대학교에서 철학학사 및 석사, 암스테르담 자유대학교에서 칸트 연구로 철학박사 학위를 받았다. 국내에 레비나스 철학을 본격적으로 소개한 1세대이며 『칸트의 형이상학과 표상적 사유』, 『타인의 얼굴???레비나스의 철학』, 『시간과 타자』, 『주체는 죽었는가』, 『철학은 어디에 있는가』 등 다수의 저역서, 논문을 집필했다.

김혜령
이화여자대학교 호크마교양대학 조교수. 이화여자대학교 기독교학과에서 학사와 석사 학위를 받고, 프랑스 스트라스부르대학교 개신교학부에서 「거주 문제에 대한 철학적, 윤리학적 연구???하이데거에서 리쾨르까지」(Habiter : perspectives philosophiques et ethiques de Heidegger & Ricoeur)라는 논문으로 신학박사 학위를 받았다. 기독교윤리 전공으로서 철학적 윤리학과 신학적 윤리학의 융합적 연구를 진행하고 있다. 「레비나스의 휴머니즘 윤리 속의 유일신론과 메시아니즘」 등 다수의 논문이 있다.

문성원
부산대학교 철학과 교수. 서울대학교 철학과를 졸업하고 같은 학교 대학원에서 철학박사 학위를 받았다. 지은 책으로 『철학자 구보 씨의 세상 생각』, 『해체와 윤리』, 『배제의 배제와 환대』, 『철학의 시추』 등이 있고, 옮긴 책으로 『아듀, 레비나스』, 『신, 죽음 그리고 시간』(공역), 『자유』 등이 있다.

서용순
2005년 파리 8대학교에서 철학박사 학위를 받았다. 현재 성균관대학교와 한국예술종합학교에서 강의하고 있다. 알랭 바디우의 『철학을 위한 선언』, 『베케트에 대하여』, 『철학과 사건』 등을 번역했다. 주요 연구로는 「바디우 철학에서의 존재, 사건, 진리」, 「데리다와 레비나스의 반(反)형이상학적 주체이론에서의 정치적 주체성」 등이 있다.

손영창
코리아텍 교양학부 교수. 스트라스부르 2대학교에서 철학박사 학위를 받았다. 논문으로는 「타자성에 대한 해석과 언어의 역할」, 「데리다의 절대적 타자론」, 「낭시의 공동체론에서 공동-존재와 그것의 정치적 함의」, 「데리다의 증여이론」 등이 있으며, 지은 책으로는 『프랑스 철학의 위대한 시절』이 있다. 옮긴 책으로는 레비나스의 『신, 죽음, 그리고 시간』 (공역)이 있다.

편자 : 김정현

부산대학교 인문학연구소 HK교수. 대학원에서 빌헬름 딜타이의 해석학(석사), 폴 리쾨르의 윤리학(박사) 연구로 학위를 받았다. 가다머, 데리다, 레비나스, 하이데거 같은 유럽 철학자들의 유럽 인식과 라틴 아메리카, 아프리카 철학자들의 철학(관)에 관심을 두고 연구 중이다. 「비서구와 서구의 철학적 소통을 향하여?-?두셀과 리쾨르의 경우에서」, 「‘유럽’의 해체?-?데리다의 다른 곶(L’Autre Cap)을 중심으로」 등의 논문과 저역서가 있다.

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사실 절대적 타자란 이해의 대상이 되기 어렵다. 우리가 무엇을 이해하거나 안다고 할 때, 그것은 우리가 그 대상의 어떤 성질을 포착한다는 뜻이고, 또 그 성질과 연결되는 무엇인가가 우리 안에 있다는 뜻이다. 다시 말해, 그 대상과 나 사이에 공통적이고 동일적인 어떤 것이 있어야 앎이나 이해가 가능해진다. 그런데 타자의 타자됨은 이 동일적인 것을 벗어나는 데서 성립한다. 더구나 절대적 타자란 이 벗어남이 절대적이라는 것, 즉 어떤 방식으로도 이 벗어남이 극복될 수 없다는 것을 함축한다. 물론 우리는 타자의 몇몇 부분을 이해하고 알 수는 있다. 그러나 그렇게 알려진 부분들이 타자의 중심이거나 핵심일 수는 없다. 만일 그렇다면 그 타자는 이제 타자가 아닌 동일자에 속하게 될 것이기 때문이다. 따라서 레비나스처럼 절대적 타자성을 운위할 때에는 그 타자를 인식이나 이해의 지평에 놓을 수 없다. 레비나스가 말하는 윤리는 근본적으로 이해의 지평에 서 있지 않다.--- p.79~80

그러니까 레비나스에서 종말론이란, 우리와 관계하는 무한, 곧 전체성의 바깥이 전체성을 깨뜨리고 윤리적 삶을 불러일으킨다는 점을 나타내는 용어다. 그렇기에 이 종말론은 기존의 종교에서 찾아볼 수 있는 종말론적 내용을 담고 있지 않다. 전체성을 파열시켜 종말론을 성립시키는 것이 이 종말론의 주요한 역할이다. 그 내용을 채워서 완성하는 것은 우리의 도덕적 경험에 맡겨진다. 물론 이 도덕적 경험과 그것의 원리인 윤리는 이해관계와 다툼을 규정하는 객관화와 전체화의 틀을 따르지 않는다. 그러므로 이렇게 도덕과 윤리의 지평을 열어주는 종말론은 일종의 해체적 역할을 한다고 볼 수 있다. 하지만 이것은 데리다의 해체론적 견지와는 다른데, 왜냐하면 레비나스는 이 종말론을 통해 ‘컨텍스트 없는 의미화의 가능성’을 내세우기 때문이다. --- p.102

데리다는 레비나스가 말하는 타자의 언어에 대해 다음과 같이 규정한다. 타자의 언어가 행하는 “비폭력은 담론의 텔로스이지 담론의 본질은 아닌 것 같다. 혹자는 담론과 같은 것은 그 텔로스 속에 본질이 있으며, 그 미래 속에 현재의 현존을 가진다고 말할 것이다. 옳다. 그러나 담론의 미래와 텔로스가 비담론이라는 조건에서이다. 요컨대 말의 어떤 침묵, 말의 어떤 저 너머, 말의 어떤 가능성, 말의 어떤 침묵의 지평으로서의 평화일 조건에서이다”. 말하자면 레비나스가 주장하는 윤리적 언어가 기존의 철학들이 사용한 이성의 언어, 동일자의 언어를 넘어서는 새로운 언어라면, 이 언어는 기존의 담론이 아니라 아직 우리가 알지 못한 미래의 언어일 것이다. --- p.135

역시 문제는 윤리다. 타자의 지배는 윤리의 지배를 함축하고 있다. 나의 중심성에서 벗어나는 것은 앎과 향유에서 벗어나는 것을 의미하고, 타자에 대한 무조건적 환대를 실행하는 것은 절대적인 윤리적 삶으로 들어가는 것을 말한다. 레비나스가 자기성을 기각하고 타자성을 중심에 세우는 동시에, 형이상학을 기각하고 윤리학을 제1철학의 지위에 올려놓는 것은 바로 그러한 윤리적 삶의 우위를 확보하기 위함이다. 어쩌면 이러한 근본적인 전환은 오늘날 더 시사적이다. 책임의 문제가 완전히 기술적이고 기능적인 수준에서 다루어지는 오늘날, 책임의 문제는 아무리 강조되어도 부족하지 않다. 데리다가 말하듯 환대의 절대적 법이 권리로서의 환대의 법(droits)에 의해 변질되고 타락할 수 있는 것이 우리의 실제 현실이다. 어쩌면 타자에 대한 환대의 절대적 법은 이미 그 자체로 왜곡되어 사라져 버렸는지도 모른다. 그것을 적나라하게 보여 주는 것이 아무도 책임지지 않는 현실이다. 모두가 자신은 책임이 없다고 말한다. 사적 이익의 욕망으로 말미암아 배가 가라앉고, 구조할 수 있는 사람들을 구조하지 않아도, 책임지는 사람은 아무도 없다.--- p.168~169

리쾨르의 윤리학은 자기와 타자의 관계에서 상호성 확립을 지향한다. 달리 말한다면, 그가 목표하는 것은 자기를 타자로서, 타자를 자기로서 여기고 존중하는 윤리학이다. 이에 비해, 레비나스 윤리학은 타자의 타자성에 --- p.극단적으로) 우위를 두는 타자 중심의 윤리학이라 할 수 있다. 어느 윤리학이 윤리의 해명과 확립에 더 적절한가를 판단하기 이전에 우선적으로 필요한 일은 윤리에 대해 이처럼 상이한 관점을 산출한 각각의 원리, 토대를 드러내는 것이 아닐까 한다. 이러한 작업의 성과 위에서 비로소 양 윤리학에 대한 정당한 이해와 평가를 할 수 있을 것이기 때문이다.--- p.202

버틀러의 문제는 이제 명확해졌다. 어떻게 복수할 것인가가 아니라, 어떻게 폭력을 중단시킬 것인가에 초점이 맞추어진 것이다. 그런데 견고한 폭력의 구조를 어떻게 하면 와해할 수 있을까? 버틀러는 레비나스와 함께-보다 정확히 레비나스 윤리학의 영향으로-평화주의적이고 비폭력적인 자기만의 노선을 선택함으로써 새로운 길을 제시하고자 한다. 그리고 이를 위해 테러리스트와 독재자의 얼굴, 즉 적(敵)의 얼굴마저 레비나스가 가르쳐주는 명령하는 타자의 얼굴로 받아들이도록 결단을 촉구하는 새로운 얼굴의 정치윤리학을 논증해 나가고자 한다. 그러나 이에 대한 논증은 『불확실한 삶』에서만이 아니라, 『윤리적 폭력비판』을 함께 읽어야 이해되기 쉽다.

--- p.265

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레비나스는 어떻게 수용되고 있는가!! 데리다, 바디우, 리쾨르, 버틀러 등 다양한 사유들과의 관계 속에서 레비나스 윤리학의 장소와 맥락을 묻는다! 이 책은 ‘타자와 윤리의 철학자’ 레비나스의 사유를 오늘날 한국 사회에서 어떻게 받아들이고 시대와 장소에 맞는 생명력을 부여할 수 있을지에 대한 고민이 담긴 레비나스 연구자들의 글들을 모았다. 레비나스 연구 1세대라고 할 수 있는 강영안 교수의 강연록을 시작으로 데리다, 바디우, 리쾨르, 버틀러 등과의 비교검토를 통해 레비나스 사유의 의의와 한계를 드러내는 글들, 그리고 ‘타자’와 ‘윤리’, ‘종말론’, ‘반전체성’ 등 레비나스의 핵심적 개념들을 파고들어 레비나스 사유의 핵심을 파헤치고 있는 이 책의 글들은 ‘레비나스라는 맥락’을 여러 측면에서 살펴볼 수 있도록 돕고 있다. 왜 레비나스인가? 이 책의 첫 번째 글인 ?나의 철학 여정과 레비나스?는 레비나스를 본격적으로 국내에 소개한 강영안 (서강대 철학과 명예교수)의 강연록이다(2012년 9월 부산대학교 인문학연구소). 이 글에서 강영안 교수는 자신의 삶과 학문의 여정에서 레비나스 철학과 만나 경험을 풀어내고 있다. ‘하나님에 관해 철학적으로 말할 수 있는가?’라는 질문에서 출발한 레비나스 철학과의 만남은 자신이 관심을 가졌던 ‘종교 인식론’, ‘일상에 관한 철학적 반성’ 작업과 밀접한 연관 속에서 이루어졌으며, 레비나스의 사유를 통해 일상의 현상을 들여다보고 생각하는 법을 배웠음을 고백하고 있다. 특히 “타자에 대한 관심보다는 오히려 나를 세우는” 데 주력했던 우리 사회에서 “타인에 대한 관심, 타자의 고통에 관한 관심”을 기울이는 삶의 방식을 말하는 레비나스의 철학은 큰 의미를 갖는다는 점을 또한 강조하고 있다. 강영안 교수가 자신의 삶과 학문과의 관련 속에서 레비나스의 철학의 의의를 말해주고 있다면, 문성원은 두 편의 글을 통해 레비나스의 사유에 본격적으로 육박해 들어가고 있다. 이 책 1부의 제목이기도 한 ?왜 레비나스인가??라는 글을 통해 문성원은 “반(反)전체론의 조류 속에서 상대주의로 떨어지지 않을 수 있는 나름의 길을 제시했다”는 점에서 레비나스 철학의 강점을 찾고 있다. 레비나스에 따르면 존재론은 동일자의 평면을 벗어날 수 없고 따라서 전체화와 상대주의의 가능성을 함께 지니는 한계를 가질 수밖에 없다. 따라서 타자와 관계하는 영역인 ‘윤리’를 통해 이를 극복해야 한다는 것이다. 여기서 “윤리는 세계를 포착하여 자기화”하는 것이 아니라, “타자의 호소에 응답하고 책임을 지는 데서 성립”하는 것이다. 이렇듯 동일성 외부에서 오는 타자, 헐벗은 얼굴로서 현현하는 타자에 대한 레비나스의 사유는 “우리를 사유의 경계 너머로 이끌며 그것과 대면하게” 한다는 것이다. 세 번째 글인 ?윤리와 종말론?에서 문성원은 레비나스 철학이 세계와 역사에 대해 갖는 의미를 ‘종말론’이라는 키워드를 통해 살펴보고 있다. 레비나스에게 있어 종말론은 “전쟁의 현실을 진정으로 극복한 평화”를 의미하는 것이고, “전체성 너머에서 또는 역사 너머에서 존재와 관계하는 것”을 말한다. 하지만 이런 종말론적 평화는 이 세계와 단절된 지평에서 벌어지는 것이 아니라 우리 삶에 영향을 주고 있는 것으로, “전체성의 바깥이 전체성을 깨뜨리고” 우리에게 윤리적 삶을 불러일으키는 것이어야 한다. 하지만 레비나스의 세계와 역사, 평화에 대한 철학은 종종 이스라엘이라는 “현실의 문턱”에 걸려 넘어지곤 한다. 문성원은 이스라엘을 옹호하는 레비나스의 ‘한계’를 지적하면서 레비나스와 더불어 시작되었지만, 레비나스를 넘어서는 사유가 시작되기를 기원하고 있다. 레비나스와 사유의 성좌들 이 책의 2부는 레비나스 철학을 둘러싼 맥락들을 살피겠다는 본래의 취지대로, 데리다, 바디우, 리쾨르 곁에 레비나스의 사유를 놓음으로써 그 성격을 분명히 드러내 주고 있다. 첫 번째 글인 손영창의 ?레비나스에 대한 데리다의 비판적 독해?는 레비나스와 가장 많은 영향을 주고받았던 데리다의 레비나스 독해를 통해 레비나스의 환대와 타자성 개념을 고찰하고 있다. 비교적 일찍 레비나스 철학의 잠재성을 발견했고, 장례식에서의 조사를 통해 존경과 우정을 표하기도 했던(『아듀 레비나스』) 데리다는 ?폭력과 형이상학?을 통해 레비나스의 『전체성과 무한』에 대한 비판을 전개하고 있다. 필자인 손영창은 이러한 데리다의 비판에 대해서 “절대적 타자의 타자성을 적극적으로 논하기보다 레비나스의 타자 담론이 갖는 구조적 특징과 그 한계를 보여주는 데 그치”고 있다고 분석하고 있다. 하지만 레비나스의 ‘환대’ 개념에 천착하면서 데리다는 초기의 비판적 입장에서 레비나스의 사유를 적극적으로 수용하는 입장으로 선회하게 된다. 데리다는 레비나스의 환대 개념을 수용하여 ‘환대’를 “윤리학의 원리 자체”로 격상시킨다. 즉 “타자 없는 윤리학은 성립할 수 없으며”, “타자와의 관계를 근본적으로 사유할 수 있게 해주는 것”이 ‘환대’라는 것이다. 필자는 새로운 철학 언어를 추구한 레비나스의 기획에 대해 비판적이었던 데리다의 초기 사유가 이렇듯 절대적 타자의 요구로서의 정의 개념에 합류함으로써 레비나스와 공명하게 된다는 점을 잘 드러내 보여주고 있다. 앞의 글이 레비나스와 데리다의 학문적 궤적의 만남과 엇갈림을 ‘환대’와 ‘타자성’ 개념으로 풀어냈다면, 서용순의 ?주체화의 두 가지 길?은 ‘주체’라는 개념을 통해 레비나스와 바디우의 사유의 관계를 탐색하고 있다. 필자는 레비나스의 주체가 ‘나를 죽이지 말라’고 호소하는 혹은 명령하는 타자에 대해 책임을 지는 것으로 정립되는 ‘책임의 주체’라면, 바디우의 주체는 능동적인 역할을 통해 진리와 세계의 역동적인 관계를 이끌어가는, 그리하여 “진리를 상황에 강제”하는 ‘투사적 주체’라고 분석한다. 레비나스의 주체가 철저히 수동적이라면, 바디우의 주체는 진리에 대한 확신을 끝까지 밀고 나가는 능동적인 주체라고 할 수 있다는 것이다. 하지만 상반되는 것처럼 보이는 이 두 주체성 사이에서 필자는 공통점을 찾아내고 있다. “모든 것이 계산과 수치의 합리성에 복종하는 오늘의 세계”를 극복하기 위한 출발점으로서의 성격을 가지고 있다는 것이다. 2부의 세 번째 글인 ?상호성의 윤리와 타자 중심의 윤리?에서 필자인 김정현은 자기 존중에 바탕을 둔 리쾨르의 윤리학과, 타자 우위에 바탕을 둔 레비나스의 철학 사이에서 드러나는 타자성과 상호성의 차이에 대해 고찰하고 있다. 레비나스가 타자의 절대적 우위에 자기와 타자 간의 근원적 비대칭성을 상정하고, 자기(주체)가 타자에 대해 책임지는 자, 타자의 볼모로서 정립될 때 진정한 상호성이 가능하다고 본다면, 리쾨르는 ‘배려’ 개념을 통해 타자를 “가장 약할 상태에 있을 때조차도 무언가를 줄 수 있는 자”로, 자기를 “타자에게서 오는 그것 없이는 결핍된 자”로 상정함으로써 양자 간의 동등성을 확립하려고 한다. 필자인 김정현은 이 두 윤리(상호성의 윤리와 타자 중심의 윤리)를 문화적 평면으로 끌고 들어와 논의를 전개한다. 문화 간 관계에서 최초의 지점(주류문화인가 아닌가)에 존재하는 비동등성을 지양하고 주고받음의 교환 위에서 정립되는 동등성을 추구할 것을 리쾨르의 ‘상호성의 윤리’가 제안한다면, 레비나스의 윤리는 평등한 문화 간 관계의 구축을 위해 “자문화 중심성의 혁파가 얼마나 지난한 과제인지”를 일깨워 준다는 것이다. 레비나스의 유대주의적 한계 ‘전체성’에 대한 비판과 ‘타자에 대한 무한한 책임’을 강조하는 레비나스의 철학은 아우슈비츠에서 가족을 잃었다는 개인적인 경험과 함께 유대 민족의 정체성과 분리될 수 없다. 레비나스에게 유대 민족은 여러 민족 가운데 하나이지만, 동시에 모든 인류를 위해 보편적 책임을 지는데 그것은 박해의 경험으로 지게 된 타자를 위한 책임이라는 것이다. 이 책의 3부에 실린 두 편의 글은 이렇듯 유대주의적 배경을 갖는 레비나스의 철학이 오늘날 이스라엘과 팔레스타인의 대립이라는 정치적 현실 속에서 어떤 의의와 한계를 가지고 있는지를 밝히고 있다. 우선, 김혜령의 글 ?레비나스 얼굴 윤리학의 진보적 수용?은 “레비나스의 타자 윤리학이 격변하는 현대 국제정치사의 흐름 속에서 주디스 버틀러라는 또 다른 유대 출신의 학자에 의해 어떻게 비판적으로 수용되어 새롭게 재구성되는지”를 ‘얼굴 윤리학’이라는 키워드를 중심으로 살펴보고 있다. 레비나스가 자기 민족의 특수한 정체성과 씨름하면서 보편적인 휴머니즘 윤리학의 논리학을 세워나갔다면, 버틀러는 홀로코스트로 상징되는 민족적 정체성과 팔레스타인 식민지 점령이라는 현실이 혼재된 ‘유대-이스라엘의 모순된 정체성’, 그리고 세계적 폭력에 공모하고 있는 미국의 시민권자라는 정체성과 씨름하고 있다. 버틀러는 이러한 고민 속에서, 레비나스가 의도하지는 않았지만 그의 윤리학 속에 은폐되어 있던 실천적 한계를 드러내고, 레비나스가 애써 언급하지 않았던 현대의 국제정치적 문제 속에서 어떻게 그의 ‘윤리학’을 더 밀고 나갈 수 있을지를 보여주고 있다는 것이다. 필자는 버틀러가 레비나스의 윤리학을 “사회 이론의 과업에 가담”시키기 위해 ‘얼굴의 윤리학’이라는 틀을 제기하고 있다는 점을 강조한다. 버틀러는 폭력을 정당화하기 위해 적의 얼굴을 입맛에 맞게 만들어 내는 “얼굴의 정치’를 비판하면서 “적의 얼굴마저 레비나스가 가르쳐주는 명령하는 타자의 얼굴로 받아들이도록 결단을 촉구”하고 있다. “나에게 상해를 입힌 자들에게도 윤리적으로 반응”해야 한다는 것, 바로 이것이 “버틀러가 레비나스에게서 읽어내는 박해받는 자의 윤리적 책임”이며, 이러한 책임을 다할 때 박해받는 자가 윤리적 주체가 된다는 것이다. 마지막 글인 김정현의 ?타자의 철학자와 자문화 중심주의?는 타자에게 주인과 스승의 위상을 부여하는 타자 철학이 주변부의 문화적 타자에 대해서는 적절한 메시지를 주지 못하는 이유를 살피고 있다. 레비나스의 발언과 철학적 텍스트들에게 종종 발견되는 서구중심주의에 주목하는 필자는 레비나스가 비서구 문화에 비해 서구 문화의 탁월함을 주장했다는 점을 보여주고 있다. 서구의 문화가 자기 이해의 능력이 없는 비서구 문화들과 달리 스스로를 이해할 수 있을 뿐만 아니라 비서구 문화들 자체도 이해할 수 있기 때문이라는 것이다. 그리고 필자는 레비나스가 특수한 것인 동시에 서구의 보편성을 넘어설 수 있는 것으로 유대주의를 들고 있다는 점을 또한 비판적으로 주목하고 있다. * * * 레비나스 철학 사상 전체에서 사회철학/정치철학적 주제는 중심부를 차지한다고 할 수 없다. 하지만 이 책의 필자들은 대부분 사회·정치철학적 맥락에서 레비나스의 철학을 분석하고 있는데, 이 책의 엮은이인 김정현은 이 점에 주목할 필요를 말하고 있다. 특정한 철학을 연구한 글들을 모을 때 그 철학에 대해 한 사회가 관심을 가지는 배경이나 맥락을 살펴보는 것이 그 철학을 위해서나 그 철학을 수용하는 사회를 위해서나 의미 있는 일이기 때문이다. 엮은이는 이 책의 필자들이 레비나스 철학을 현실에 연루된 것으로 바라보거나 현실과 연관시키며 삶의 정황 속에서 접근하고 있다는 점에 주목하면서, 외래사상을 어떻게 우리에 맞게 수용하고 우리사회의 문제를 진단하고 타개하는 데 적용할 수 있을지 치열한 고민이 필요하다는 점을 또한 강조하고 있다.

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