현대를 거슬러 오르다보면 지금의 우리 모습과는 다르지만, 그 이전의 과거와도 다른 어느 순간을 만나게 된다. 그곳은 역사의 순간으로 기록되어 있지 않으며 흔히 현대성을 규명하는 논의나 시기구분론에서 거론되는 지점도 아니다. 그러나 그때의 모습을 살펴보면 놀랍게도 현재의 우리 모습과 매우 유사한 여러 가지 현상들을 만날 수 있다. (…) 그곳을 ‘현대가 형성된 곳’이라고 말하거니와 시기로 보면 1930년대이다. 그곳을 바라보면 어색하고 촌스러움이 배어 있어 낯선 과거처럼 보인다. 그러나 더 꼼꼼히 들여다보면 현대가 굳건히 자리를 잡으면서 사라져버린 솔직한 현대인의 모습이 거기 있다.
--- p.17∼18

현실의 일상이 지니고 있는 구체성과 그것을 바라보는 시각의 논리적인(그러나 관념적인) 서사의 격차에도 불구하고 서구는 이미 굳건하게 뿌리를 박고 있다. (…) 서구의 언어, 지식, 이미지, 사고체계 등등의 관념 속에 포섭된 우리는 서구가 자신을 ‘주체화’하기 위해 ‘타자’와의 차이를 드러내는 것과 같은 방식으로 중심으로부터의 차이성을 드러내는, 즉 ‘타자로서의 중심’에 올라서려는 논리를 발견할 수 있기 때문이다. 우리의 현대는 그렇게 정의되며 그렇게 발견될 수밖에 없다는 것이 우리의 현대적 조건이다.
--- p.23

개화기를 온통 휩쓸었던 문명론의 신사고 뒤편에는 조선 후기의 실학을 중심으로 한 이용후생의 논리를 계승한 측면이 있었지만, 세계적인 문명을 접한 즈음에는 점점 사회진화론이라는 사상을 간접적으로 수용한 측면이 더 강하게 작용했다. 사회진화론이란 적자생존의 법칙이 적용되는 자연계와 마찬가지로 국제사회 또한 강대국이 약소국을 지배하게 된다는 논리다. 바로 제국주의에 침략의 논리를 제공했던 사상이다. 이런 논리를 식민지화에 직면한 국가의 지배적인 현대화 논리로 그대로 차용한 것은 곧 현대화의 시작부터 비극의 싹이 자라고 있었음을 보여준다. 사회진화론에 따르면 조선은 정복당해야 할 운명이었기 때문이다.
--- p.40

무질서하고 비합리적인 자연과 일상 그리고 비논리적인 감정, 물질로 구성된 신체 등을 이성적이고 논리적이며 합리적인 사고로 체계화하거나 혹은 그런 상태로 변화시키는 과정이 바로 ‘과학화’하는 과정이다. 모더니티의 실현이란 세계를 ‘보편적 질서’와 ‘보편적 이성’으로 재구축하는 과학적 사고를 바탕으로 하고 있음은 물론이다. (…) 봉건적인 지배질서를 합리적인 세계질서 속에 편입시키려는 욕망은 가장 먼저 서구의 보편적인 지식과 합리적인 이성을 적극적으로 받아들이는 것으로 시작되었다. 따라서 서구 ‘문명’에 대한 관심은 ‘보편적 지식’으로서의 합리적인 지식과 이를 바탕으로 한 ‘보편적 질서’로서의 과학적 인식에 대한 관심일 뿐이었다.
--- p.102∼103

따라서 현대문화의 논리 속에는 늘 이율배반적인 두 측면이 동시에 존재하게 되었다. 즉, 현대를 추구하는 신지식인에게는 그것이 민족적 실력양성론이든지 친일적 실력양성론이든지 교육과 계몽을 통한 민족적 힘의 고양이라는 민족주의자로서의 지식인적 자부심이 있었지만, 한편으로 식민통치를 합리화하는 사회진화론에 근거하여 제국주의를 받아들이고 서구문화를 수용할 수밖에 없는 민족적 열등감이 동시에 존재했다. 이런 상황은 지식인의 가치관뿐 아니라 삶의 태도에까지 영향을 미쳤다.
--- p.142∼143

1926년 나운규가 [아리랑]으로 ‘나운규의 시대’를 열면서 영화는 이제 대중의 단순한 호기심에서 벗어나 대중의 정서와 미의식을 장악하는 가장 강력한 대중문화로 부상했다. 외국영화가 대거 수입되면서 영화는 도시적인 일상의 하나가 되었으며, 특히 서양영화의 상영은 서구화된 육체, 성의 개방에 대한 관심을 포함하여 도시적 삶의 모든 양식을 변모시켰다. 1930년대 ‘모던 걸’과 ‘모던 보이’의 등장에 영화만큼 커다란 영향을 미친 것은 없었다. --- p.197∼198

여성이 현대화과정의 중심에 있었던 것은 남성과는 현격히 다른 문화적 환경 때문이라고 할 수 있다. 이른바 신식교육을 받았던 남성들은 새로운 가치관과 함께 손해 볼 것 없던 봉건적 가치관을 공유했던 반면에, 신식교육을 받은 여성들은 봉건적 가치관과 완벽히 결별하지 않으면 새로운 세계를 수용할 수 없었다. (…) 여성들 역시 이와 완전히 다른 상황이었다고는 할 수 없지만, 그들의 선택은 남성들보다 훨씬 더 많은 주목을 받았다. 따라서 자신의 어정쩡한 선택에서 오는 비난을 피하기 위해서라도 자신의 결정에 분명한 가치를 제시할 필요성이 있었다. 새로운 가치를 받아들일 때 여성들은 남성처럼 신구의 양면을 절충하기보다는 어느 한쪽을 분명히 선택함으로써 자신의 입장을 드러내야 하는 ‘당찬 여성’이 될 수밖에 없었다.
--- p.249∼251

현대적 도시는 소유한 자와 소유하지 못한 자가 동등하게 체험할 수 있는 삶의 공간이지만 내적으로 구분된 것처럼, 늘 중층적이다. 그 안에서 사람들은 자연성의 상실, 군중 속의 고독, 소외감과 이방인의식 등을 공유하기도 하고 바라보기도 하며 듣기도 하고 말해주기도 한다. “서울에 있는 자동차는 호의호식하는 귀족이나 패가망신하는 부랑자를 태우고 지옥으로 가는 특별열차요, 허영심만 있고 아무 자각이 없는 여학생을 이끌어 망하게 하는 유혹물에 불과하겠다”는 극단적인 반응조차 도시적 산물이다.
--- p.320

성에 대한 인식의 변화뿐 아니라 육체에 대한 시각이 서구화되기 시작한 것은 현대화의 과정에서 매우 중요한 의미를 지닌다. 물론 육체의 서구화는 사회의 저변에 깔린 모던의 풍조로부터 비롯되었다. 스포츠, 영화, 연극, 유행가 그리고 수많은 구경거리와 대중매체를 통해서 모던에 대한 의식은 빠르게 확산하였고 불만족스러운 현실에 대한 대안으로서 서구화는 현대화의 중요한 이정표가 되었다. 가장 먼저 모던과 서구화를 일상으로 불러들인 것은 물론 자본주의사회답게 상품과 광고였다.

<b>일제강점기 ‘평범한 대중의 삶’에서 <br/>현대성의 본질을 찾다<br/>근현대 문화연구의 장을 연 획기적 저작, 20년 만에 새 독자를 만난다</b><br/><br/>1999년, 일제강점기 대중문화를 통해 현대성의 형성과정을 밝혀내어 큰 반향을 일으켰던 『서울에 딴스홀을 허하라―현대성의 형성』이 출간 20주년을 맞이해 새로운 모습으로 독자들과 다시 만난다. 이번 개정판은 기존의 오류를 바로잡고, 자료의 출처를 보다 정확히 명시하였으며, 한글세대 독자를 위해 한자와 일본어에 꼼꼼히 해설을 달았다. 특히 일제 강제징용 문제를 둘러싸고 한·일간 갈등이 장기화되고 있는 지금, 식민지 시기의 현대화과정을 비판적으로 돌아본다는 점에서 그 의의가 크다. <br/><br/>식민지근대화론의 기원을 이해하기 위해서는 당대인이 현대를 어떻게 인식했는지, 시간에 따라 현대성이 어떻게 변화했는지를 분석하는 작업이 필요하다. 『서울에 딴스홀을 허하라』는 당대 계몽적 지식인이 관념적으로 인식했던 현대성이 어떤 과정을 통해 대중의 일상으로 정착했는지, 그 과정에서 식민통치가 어떻게 한국의 현대화를 왜곡했는지를 분석한다. 일제의 식민통치는 오늘날의 ‘문화’ 개념과 슬로건 정치에도 큰 영향을 미친바, 현대성의 형성과정을 돌아보는 작업은 지금의 우리를 되돌아보는 계기를 마련해줄 것이다.<br/><br/><b>「시일야방성대곡」 대신 ‘딴스홀’에 숨겨진 현대성<br/>대중의 일상을 통해서만 드러날 수 있는 한국 현대화의 굴곡</b><br/><br/>『서울에 딴스홀을 허하라』는 현대성이 형성된 시점을 1930년대 전후로 보고, 그 시기 대중이 향유했던 일상, 즉 잡지, 광고, 영화, 만화, 바(bar), 댄스홀, 도시에서 나타난 현대성을 중점적으로 탐색한다. 이전까지의 현대성 논의는 주로 철학적·역사적 개념 중심으로 이루어져, 현대성의 체험이라 할 수 있는 일상과는 동떨어진 것이 사실이다. 당대의 ‘모던 뽀이와 모던 껄’이 매일매일 체화했던 구체적인 현대성도 학술적인 개념 못지않게 중요하며, 오히려 이들 대중이 체험한 현대가 현대성의 본질에 더 가까울 수 있다. 「읽어볼 문헌자료」에 수록된 당시의 잡지 기사와 본문에 배치된 광고, 사진, 만화 등의 이미지들은 독자로 하여금 당대인의 눈으로 현대성의 시작을 엿볼 수 있게 도울 것이다.<br/><br/>책에 선별해 구성한 자료들의 해제 격이라고 할 수 있는 본문은 ‘현대성의 형성’이라는 전체적인 맥락에서 자료를 이해할 수 있도록 개념과 현상들을 설명한다. 저자는 먼저 외부로부터 현대를 받아들일 수밖에 없었던 조선의 특수한 조건을 설명한 후, 당시 현대를 지칭했던 ‘신(新)’ ‘양(洋)’ ‘문명’ ‘개조’ ‘문화’ ‘신흥’ 등의 개념어를 차례로 분석해 현대라는 개념이 변화해온 과정을 밝힌다. 이후 1930년 무렵에 등장한 문화적 현상들, 즉 물질과 과학에 대한 관심, 지식인의 룸펜문화, 스포츠나 영화 같은 대중문화의 형성과 유행현상, 여성해방운동과 신식여성의 등장, 도시화와 도시생활의 탄생, 성에 대한 관심과 육체관의 변화 등을 차례로 주목하며 대중의 경험 속 감춰진 현대성을 파헤친다. <br/><br/>식민지라는 조건 아래서 조선의 현대화는 외부의 강제로 빠르게 이루어질 수밖에 없었다. 그 때문에 조선은 서구의 현대화와는 다른, 구멍 뚫린 현대화를 경험할 수밖에 없었으며, 이는 한국의 현대성에 대한 논의를 어렵게 하는 장애물이었다. 즉 저자가 지적한 것처럼 서구의 현대화 개념을 한국에 적용하는 것은 “‘현대의 부재’를 가정하고 ‘현대의 존재’를 증명하려는 모순을” 지닐 수밖에 없다. 이 책이 ‘현대성’이라는 단일한 개념보다는 “조각조각으로 들씌워져 그 실체를 드러내지 않는 삶의 조건” “그 조건을 형성하기 위한 일상의 과정”에 집중하려 한 것은 이 때문이다. <br/><br/>실제로 당대 대중이 겪었던 문화현상을 다룬 잡지 기사는 이런 파편화된 현대의 상을 파악하는 좋은 도구다. 총독부 주최로 열린 박람회에 관한 기사는 외국의 기술과 산업에 대한 조선인의 높은 관심을 보여줌과 동시에 단순한 소비처로 전락한 식민지 조선의 상황을 보여준다. 취직에 실패해 룸펜으로 전락한 지식인의 자조적인 에세이는 지식인이 겪었던 주체적 자아와 민족적 자아 사이의 갈등을 드러내며, 단발을 둘러싼 대중의 관심과 논란은 여성운동이 현대화과정의 필수조건으로 인식되었음과 동시에 봉건적 가치관에 대한 도전으로 받아들여졌음을 보여준다. 부촌과 빈민가를 대비시킨 기사는 화폐로 매개되는 도시생활이 급속도로 정착하면서 일어난 사회모순을 드러내며, 여성의 나체화를 둘러싼 논란은 육체에 대한 인식 변화와 호기심 외에도 이에 대한 문화적 반발 또한 만만치 않았음을 보여준다. 『서울에 딴스홀을 허하라』는 이렇듯 당대의 문화현상을 하나하나 살펴봄으로써 서양의 ‘매끄러운’ 현대화와는 다른, 우리가 경험한 ‘굴곡진’ 현대화를 구체적으로 파악하는 데 큰 도움을 줄 것이다. <br/><br/><b>1930년대 형성된 오늘날 일상의 역사를 돌아보다</b><br/><br/>『서울에 딴스홀을 허하라』는 현대성을 특정한 관념으로 규정하기보다 ‘지금’ ‘우리’의 모습과 유사한 무엇으로 규정한다. 매일매일의 일상, 즉 출근하고, 쇼핑하고, 극장에 가고, 광고를 보는 등의 행위에 현대성이 포함되어 있으며, 이러한 일상이 형성된 시점을 현대화의 시작점으로 봐야 한다는 주장이다. 따라서 『서울에 딴스홀을 허하라』는 오늘날의 일상이 형성된 과정을 통해 현대성의 형성을 발견하고자 한다. <br/><br/>저자는 1930년대로 돌아가 오늘날 당연시되는 일상이 실은 매우 이질적인 현상이었음을 밝힌다. 일례로 오늘날 매일같이 시청되는 스포츠는 ‘페어플레이’ 같은 서구 부르주아의 도덕관념과 스포츠를 통한 국력신장 이데올로기를 내포한 현대화의 도구였다. 이는 “산아이거든 풋뽈을 차라”라는 당대 지식인의 호소에서 상징적으로 드러난다. 또 오늘날 너무도 당연하게 여겨지는 대중문화도 신문, 유성기, 영사기라는 낯선 서구문물이었으며, 당시에 수많은 농촌 청년이 “기름진 땅을 버리고 호화를 꿈꾸고 출향出鄕해서는 한 달이 못가서 방황”하는 것이 사회문제로 보도될 정도로 도시적 삶에 대한 선망은 조선사회에서 이질적인 문화현상이었음을 보여준다. ‘모던 뽀이와 모던 껄’에 대한 신랄한 비판과 논쟁은 유행과 소비문화가 이전에는 없던 것이었으며, 그로 인해 사치와 향락으로 잘못 인식되었음을 드러낸다. 오늘날 매일같이 스쳐 지나가는 카페, 백화점, 상점 간판 등은 자본주의와 현대화의 상징으로 여겨져 수많은 특집기사의 소재가 되어 대중의 호기심을 자극하기도 했다. 이처럼 처음 현대문화를 마주했던 당대인의 반응은 너무도 당연해 인식하지 못했던 현대성의 본질을 더욱 선명하게 드러낸다는 점에서 흥미롭다.<br/><br/>오늘날의 사회현상과 별반 다르지 않은 1930년대의 모습을 보는 것 또한 이 책의 재미다. 학습량은 주량에 비례한다며 교과서만큼이나 술을 가까이한 대학가 문화는 룸펜으로 전락한 일제강점기 지식인의 모습에서 그 원형을 찾아볼 수 있으며, “이 다섯 가지로 남자는 사람 못 된다” “새로운 여성의 다섯 가지 결점” 등 신랄한 비난이 오고간 「남녀통매痛罵 지상대논쟁!!」 같은 특집기사는 진보적 여성운동과 보수적 남성문화의 치열한 대립이 이미 1930년대부터 있었음을 보여준다. 1930년대 패션 기사 속 “옷감이 ‘러프’한 때는 구두는 ‘플레인 토’에 굵은 ‘스트랩’과 ‘레이싱’뿐이 좋은 것입니다”라는 문장이나 “흑인이 변하여 미인이 된다”라는 광고 문구는 예나 지금이나 서구적인 것을 곧 세련된 것으로 여기는 우리 문화의 한 단면을 드러낸다. 지금과 너무도 유사한 과거를 돌아보고 분석하는 작업은 현대문화가 어떻게 형성되었고 지금까지 이어져오는지를 비판적으로 돌아보는 계기가 될 것이다.<br/><br/>지금까지 1930년대는 치욕과 극복의 대상으로만 다뤄졌다. 그러나 이 시기는 오늘날까지 이어지는 한국의 현대성이 형성된 때이기도 하다. 저자의 지적처럼 서구사회의 뒤를 쫓는 데 급급했던 한국이 오늘날 “문득 뒤를 돌아보니 아직 아무도 도달해보지 못한 곳까지 내달리고” 있다면, 그래서 앞으로 ‘우리만의 현대화’를 이룩해야 한다면, 현대성이 시작된 1930년대를 새롭게 돌아보는 일은 반드시 필요하다. 『서울에 딴스홀을 허하라』는 과거에서 오늘을, 더 나아가 미래의 단서를 발견하는 데 좋은 길잡이가 될 것이다.