신채호는 국권이 넘어가기 전까지는 새로운 근대국가를 구성할 국민으로서 ‘신민新民’을 만들어야 한다고 주창했지만 식민지화 이후 국가에 대한 회의 끝에 아나키즘으로 경사하면서 ‘민중’에 의한 폭력 혁명까지 주장하고 이를 실행에 옮기다 옥사하기까지 했다. 함석헌 역시 일제강점기부터 국가주의에 대한 회의 속에 민중을 주목했으나 현실 속의 민중의 한계에도 직면했고 결국 해방 직후 역사와 사회를 새로운 차원으로 이끌어갈 이상적인 주체로서 ‘씨떍’을 주창한다. 그의 씨떍은 국가 권력에 대한 비판적 대안 정도를 넘어 자연과 인간과 신을 관통하는 생명철학에 바탕을 둔 전인적 존재로서 평화주의적이고 공동체적이고 세계주의적인 특성을 지녔다. 국 가주의에 대한 강한 비판 의식은 신채호와 함석헌을 묶을 수 있는 공통분모다. 그러나 두 사람이 제시한 해결 방도는 달랐다. 신채호는 폭력 혁명을, 함석헌은 인간의 새로운 변화를 말한다. 그 이유는 무엇일까?---p.18

신채호에게 역사 서술의 주어가 되는 ‘아’는 기본적으로 조선 민족이었다. 역사적으로 경험적으로 부인할 수 없는 하나의 민족으로서의 조선 민족이 왕조적 정치 체제하에서 제국주의 침략을 받았고 국가 주권을 위협받았을 때 신채호는 그 위기를 타개할 ‘영웅’의 출현을 바랐다. 그러나 식민지화에 조직적으로 저항하는 과정에서 ‘영웅’은 그냥 출현할 수 없으며, 국가의 운명을 자신과 동일시하는 애국자, 국가주권의 담지자로서 기존의 군주가 아닌 ‘국민’이 형성되어야함을 깨달았다. 더 나아가 1920년대에 들어와 ‘국민국가’의 전망이 여전히 멀고 국가주의와 민족주의의 폐해가 전 세계에 횡행하며 그 피해를 조선 민족이 겪는 상황에서 신채호는 ‘민중’이 제 살길을 스스로 도모하는 민중혁명의 길을 찾았다. 이러한 모색의 과정에서 신채호는 역사 속에서 영웅, 국민, 민중을 찾아가면서 자신도 역사적 소임을 담당할 일개 영웅이자 국민, 민중의 한 사람으로서 실천적으로 살고자 애썼다.---p.105

함석헌은 이러한 자기 견해에 조선 기독교계가 보일 비판적인 시각을 의식하여 “보수주의자들의 신앙은 부인할 수 없는 사실에 대해 눈을 가리고 대세에 대해 무리로써 막아보려는 자들”이요, “신앙을 화석화시키는 자들”이자 비겁하고 소극적인 이들로 비판했다. 다른 한편 신앙과 영적 세계를 무시하는 이성만능의 과학주의에 대해서도 이성적 연구로서는 다 알 수 없는 것을 인정하지 않고 모든 현상의 원인을 ‘물질적’으로만 설명하려고 한다고 비판했다. 함석헌은 일찍이 신학과 과학 중 하나를 선택해야 한다면 차라리 신학을 버릴 것이라고 할 정도로 비과학적인 종교는 수용하지 않겠다고 말했다. 신앙 안에서의 반지성주의를 질타한 그는 동시에 진정으로 과학적인 태도는 과학 이상의 세계를 인정하는 것이라고 보았다. 그는 과학을 수용할 수 있는 종교, 종교를 인정하는 과학이 합당하며 양자는 능히 공존 양립할 수 있다고 판단한 것이다.