진화론자이며 분자생물학자인 도킨스는 2006년에 출판된 『만들어진 신』에서 종교를 9.11 테러의 주범으로 규정하고 그 배후에 사악한 신이 있다며 맹공을 퍼부었다. 그의 접근법은 상당히 편향된 것이었음에도 불구하고 종교에 대한 그의 비판은 많은 사람들의 공감을 불러일으켰다. 『만들어진 신』은 무신론을 대변하는 대표적인 책으로 자리를 잡았고, 미국에서 만 3년이 넘게 베스트셀러로 주목을 받았다. (“들어가는 말”)

그러나 진실은 그렇게 단순하지 않다. 도킨스는 전혀 언급하지 않았지만, 테러를 주도하는 이슬람 과격 단체의 배경에는 강대국의 무력에 의해 땅을 빼앗긴 팔레스타인 주민들의 역사적 아픔이 자리 잡고 있다. 그리고 도킨스의 조국인 영국은 그 문제와 깊은 관련이 있다. (1장 “종교 없는 세상을 상상해보라!?”)

여기서 부득불 한 가지 인정해야만 하는 점은 세상의 모든 기독교인이 다 성숙한 신자는 아니라는 사실이다. 기독교인들 가운데 아직도 미신을 믿는 사람들이 있다는 사실은 여전히 부정할 수 없다. 왜냐하면 대부분의 신자가 처음부터 진리를 깨달은 상태에서 신앙생활을 하는 것이 아니라 초보적인 신앙에서 시작해 성숙한 신앙에 이르는 선상에 있기 때문이다. (2장 “종교가 진화의 부산물인가?”)

자연과학에 의존하는 도킨스와 같은 새로운 무신론자들을 “제거적 물질주의자”라고 부르는 것은 자연 안에 내재하는 의미와 가치체계를 제거하기 때문이다. 오늘날 인문과학자들은 신학이나 철학을 배제하지 않고 오히려 자연과학과 선을 긋고 논쟁하고 있다. (3장 “맹신인가 확신인가?”)


그에 비해 도킨스는 심지어 “신은 고도로 발달한 지성체인 우주인일 수도 있다”라고 주장한다. 그러나 기독교의 신은 결코 우주인과 동일시될 수 없다. 만일 우주인이 있다면, 그도 지성의 본질이며 지성 자체인 신의 피조물일 수밖에 없다는 것이 기독교인들의 고백이다. 바르트(Karl Barth)는 나아가 신은 존재 자체가 아니라 존재를 초월한다고 고백한다. 신을 존재 자체라는 말로도 다 표현할 수 없다는 것이다. (4장 “신은 망상이다?”)

신을 탐구할 수 있는 유일한 길은 인간이 신의 피조물이라는 견지에서 둘의 관계와 속성을 살펴보는 것이다. 즉 지금까지 살펴본 바와 같이 존재유비(analogia entis) 또는 신앙유비(analogia fidei)를 통해 신을 설명해야 하는 것이다. (5장 “신 존재 증명은 가능한가?”)

나는 과학을 통해서 신을 증명하려는 게 아니다. 나는 신 존재 증명이 실증주의 논리나 과학적 방식으로는 불가능하다는 것을 안다. 신을 증명하려면 개물의 표층이 아닌 심층을 다루며, 객체가 아닌 주체로 접근하면서 우리의 이성이나 감성보다 더 큰 존재 자체를 다루어야 한다. (6장 “토마스 아퀴나스의 종합”)

합리적 일관성을 유지하려면 도킨스는 진화의 과정에 불연속성이 존재한다는 것을 인정해야만 한다. 진화의 과정에서 자연선택이 가능하려면 생명의 출현이 있어야 하고 다음에는 의식이 발생하는 순간이 있어야 하기 때문이다. 그리고 의식 가운데 도덕적 보편성을 말하려면 보편정신의 출현이 있어야 한다. (7장 “도덕과 진화”)

물리학은 현상을 다루고 생물학은 생명체를, 종교는 인간의 본성 또는 영혼의 영역을 다룬다는 사실을 간과해서는 안 될 것이다. 물리학의 영역보다 생물학의 영역은 더 깊고, 생물학의 영역보다 인간의 영혼은 더 깊은 곳에 있다. 인간은 다층적 구조를 지닌다고 할 수 있다. (8장 “종교와 과학”)

그렇다면 종교와 과학은 공명할 수 있을까? 이성과 신앙은 조화를 이룰 수 있을까? 비평적 실재론의 특징들은 종교와 과학의 접촉이 가능하다는 것을 보여준다. 바스카의 관점에서 보면 신학과 과학은 둘 중 하나를 골라야 하는 “선택 사항”이 아니다. 현대의 과학 문명사회를 살아가면서 과학과 대화하지 않는 종교는 고립될 수밖에 없다. (9장 “비평적 실재론”)

바스카는 경험주의 또는 실증주의자들이 인식적 오류를 범할 수 있다고 경고한다. 그는 세계가 인간이 관찰하고 경험할 수 있는 영역에 국한되지 않는다고 말한다. 존재는 관찰이나 관찰이 가능한 여부에 달려 있지 않다. 존재의 특정한 양상은 존재하지만 관찰되지 않거나 혹은 아예 관찰이 불가능할 수도 있다는 것이다. (10장 “진리란 무엇인가?”)

마찬가지로 종교는 초월적인 존재자 앞에서 가치와 역사를 논하면서 실존적·역사적·물리적 존재의 현실을 파악하기 위해 과학과 대화해야 한다. 말 그대로 소통이 필요하다. 서로 대화하는 태도로 각자 자신이 발견한 지평을 공유할 때, 과학과 종교는 함께 더 나은 세상을 만들 수 있을 것이다.

저자는 이 책을 통해 새로운 무신론자들의 주장을 주의 깊게 검토하며 그들의 논리적 모순과 허구를 날카롭게 파헤치는 동시에 기독교 진리의 정합성을 설득적으로 묘사한다.
_ 김균진 | 연세대학교 명예교수

이 책은 내가 진정 읽고 싶었고, 쓰고 싶었던 바로 그 책이다. 현대 무신론의 공격에 흔들리는 그리스도인들, 기독교의 진리를 좀 더 알고 싶은 사람들, 신학 서적 한 권 읽지 않고 기독교를 비판하려는 사람들 모두에게 필독을 권한다.
_ 김도훈 | 장로회신학대학교 조직신학 교수

이 책에서 독자들은 저자의 신학적 통찰뿐만 아니라 풍부한 철학적 지식과 균형 잡힌 과학철학적 성찰, 그리고 자연과학에 대한 폭넓은 이해를 발견하는 기쁨을 누릴 수 있을 것이다.
_ 안점식 | 아세아연합신학대학교 선교학 교수

이 책이 보여주는 대로, 기독교 또는 기독교인에 대한 무신론자들의 정당한 비판은 수용하되 우리의 믿음의 이유를 과학자들과의 대화를 통해 가능한 한 이해 가능한 방식으로 변증하는 것은 과학 시대를 살고 있는 우리에게 주어진 시대적 사명 중 하나다.
_ 윤철호 | 장로회신학대학교 대학원장

이 책은 도킨스 비판에만 머물지 않고 새로운 무신론자들의 비판이 기독교의 본질에 적용되는 것이 아니라 신앙대로 살지 못하는 그리스도인들에게 적용됨을 강조함으로써 우리 자신을 돌아보게 한다.
_이경직 | 백석대학교 기독교전문대학원장

우리나라 신학계에는 매우 중요한 학문적 주제를 다루면서도 모든 사람들이 이해할 수 있도록 쉽고 흥미롭게 논의를 펼치는 저자들이 그리 많지 않다. 그런데 바로 이 책에서 그렇게 대중과 호흡하는 신학자를 한 명 만났다.
_이승구 | 합동신학대학원대학교 조직신학 교수