경제학이 음울한 과학이라면 수렵채집 경제에 관한 연구는 그중 가장 음울한 분야임이 틀림없다. 수렵채집민에 관한 책들은 구석기시대의 삶이 고달팠다는 주장을 거의 보편적으로 받아들여 그들의 삶이 파멸에 임박해 있다는 관념을 전하기에 여념이 없다. 하지만 수렵채집민이 실제로 어떻게 삶을 꾸려나갔으며, 또 그들의 삶이 도대체 삶다운 삶이기나 했던가에 대해서는 의구심만 남겨두고 있다. 책의 지면을 통해 굶주림의 유령이 이들 사냥꾼을 은밀하게 뒤쫓고 있다. 그들은 기술적인 무능력으로 인해 일말의 휴식과 잉여도 제공받지 못한 채 단순한 생존을 위해 끊임없이 노동해야 하고, 이 때문에 ‘문화를 창조하기 위한’ 최소한의 ‘여가’도 즐길 수가 없다. _25쪽.

현존하는 수렵채집민은 대체로 원래의 생활근거지로부터 추방당한 사람들이다. 그들은 자신들의 고유한 생산양식에 적합하지 않은 열악한 환경에 내몰려 있는, 권리를 박탈당한 구석기인들이다. 그들은 문화발전의 주요 중심권에서 너무나 멀리 떨어져 있어서 문화진화를 향한 전 지구적 차원의 행진으로부터 약간의 유예를 허락받은 채 이 시대의 은신처에서 살고 있다. 그들은 좀 더 선진적인 경제체계의 이해관계와 반응범위에서 멀리 벗어나 너무나 빈곤하게 살아가고 있기 때문이다. _36쪽

흥미롭게도 하드자족은 여가를 누리기 위해 신석기 혁명을 거부하고 있는데, 이는 인류학적 지식이 아니라 삶을 통해서 얻은 지혜이다. 그들은 농경민들에게 둘러싸여 있음에도 불구하고 최근까지도 농경을 도입하지 않고 있다. “그 주된 이유는 농경으로 전환하면 힘든 노동을 너무 많이 해야 할 것이기 때문이다.” 이 점에서 하드자족은 신석기적 문제에 또 다른 방식으로 대응하는 부시맨과 상당히 닮아 있다. “몽고몽고 견과류가 세상에 한없이 널려 있는데 왜 우리가 경작을 해야 하는가?” _61쪽

물건에 적용되는 것과 동일한 폐기처분 방침이 인간에게도 적용되는데, 이는 앞서 논의한 것과 유사한 용어로 기술할 수 있고 또 유사한 원인에 귀속시킬 수도 있다. 이들 다소 냉혈한적으로 들리는 용어에는 휴대성의 한계점에서 발생하는 수익 감소, 최소한의 필수도구, 복제의 배제 등이 있는데, 이는 바로 영아살해, 노인살해, 수유기 성적 금욕 등 대다수 수렵채집민 사이에서 잘 알려져 있는 관행의 다른 이름이다. 아마 더 많은 인구를 부양할 능력이 없기 때문에 그러한 장치를 고안해냈을 것이라는 추정은 ‘부양’을 ‘먹여 살린다’는 의미가 아니라 ‘데리고 다닌다’는 의미로 이해한다면 사실일 것이다. _71쪽

원시 사회의 ‘경제’를 논하는 것 자체가 이미 비현실적이다. 원시 사회에는 구조적으로 분명하게 구분되는 ‘경제’ 자체가 존재하지 않기 때문이다. ‘경제’는 분명하게 구분되는 전문화된 조직이라기보다 일반적인 사회집단과 사회관계, 특히 친족집단과 친족관계가 수행하는 어떤 것이다. 통상 ‘비경제적인’ 것으로 간주되어온 집단이 경제적 과정의 뼈대를 제공해주기 때문에 경제는 구조라기보다 사회의 한 기능이다. 특히 생산은 가내집단에 의해 제도화되고, 가내집단은 통상 이러저러한 종류의 가족으로 구성된다. 부족 경제의 가구는 중세 경제의 장원이나 현대 자본주의 경제의 법인회사에 해당된다. 이들 각각은 각 시대의 지배적인 생산제도이다. _122쪽

루이스 헨리 모건(Lewis Henry Morgan)은 가내경제의 프로그램을 ‘살아 있는 공산주의’라 불렀다. 이는 매우 적절한 표현이다. 가구생활이 경제적 사교성의 가장 차원 높은 형태이기 때문이다. 가구생활은 “능력만큼 일하는 개인에서부터 필요한 만큼 가져가는 개인까지”, 즉 능력에 따른 노동분업을 통해 각각의 과업을 부여받는 성인들에서부터 자신의 기여와는 상관없이 필요한 것을 제공받는 노인은 물론이고 어린이와 무능력자들까지 아우른다. 사회학적으로 표현하면 가구는 외부인과 분리된 이해관계와 운명을 가지고 내부인의 정서와 자원에 대해 일차적인 청구권을 가지는 집단이다. _145쪽

좀 더 깊이 있게 보면, 추장의 관대성은 일종의 구속이다. 에스키모는 “채찍이 개를 길들이듯 선물은 노예를 만든다”라고 말한다. 어떤 사회이든 친족규범이 지배적인 곳이라면 공통적으로 그와 같은 구속이 영향력을 발휘한다. 친족은 호혜성과 상호부조를 통해 맺어지는 사회적 관계이다. 따라서 관대성은 명백한 채무의 부과로서 선물에 대한 보답이 이루어지지 않는 동안 줄곧 수증자가 증여자에 대해 신중하고 책임 있는 관계를 유지하도록 만든다. 증여자와 수증자라는 경제적 관계는 지도자와 추종자라는 정치적 관계와 다름없다. _191쪽

관대성은 추장이 공동체로부터 받았던 것을 단지 공동체에 되돌려 주는 것에 불과하다. 그렇다면 그것을 호혜적이라고 할 수 있을까? 아마 추장은 자신이 받은 전부를 돌려주지도 않았을 것이다. 이 순환은 한 꼬마가 아버지가 준 돈으로 산 선물을 아버지에게 주는 크리스마스의 호혜성과 같은 것이다. 하지만 이러한 가족적 교환은 사회적으로 여전히 유용하고 추장의 재분배도 마찬가지이다. 게다가 사람들은 재분배되는 재화의 다양성과 시기를 고려해서 재분배가 이루어지지 않으면 얻을 수 없는 구체적인 이익에 대해 고마워한다. _201쪽

부족사회의 빅맨은 오랜 기간 동안 대량으로 보관하기에 쉽지 않다는 공통적인 특징이 있는 음식, 돼지, 혹은 그와 유사한 종류의 재화로 구성되는 권력기금을 운용한다. 하지만 동시에 그러한 정치적 기금을 축적하기 위한 추출장치는 발달되어 있지 않다. 따라서 꼭대기로부터의 분배를 위한 재화의 비축은 시간이 걸릴 수밖에 없고 기술적으로도 어려운 것이다. 이 딜레마는 바로 화폐의 운용을 통해 해결 가능하다. 즉, 부를 상징으로 전환함으로써, 그리고 대부와 교환에 화폐를 계산적으로 활용함으로써 가능하다. 그 결과 재화를 대규모로 요구하는 것이 가능해지고, 그렇게 축적된 엄청난 규모의 권력기금이 분배되어 지위로 전환될 수 있을 때가 오는 것이다. _328~329쪽

선물은 거부해서도 안 되고 보답하지 않아도 안 된다. 대부분의 선물주기는 주로 사회적 효과를 발휘하는 도구적인 것이다. 한 부시맨 남성의 주장에 따르면, 심지어 물건에 대한 요구도 사람들 사이에 ‘좋아하는 감정을 형성한다’. 이것은 ‘그가 여전히 나를 좋아하기 때문에 내게 뭔가를 요구한다’는 뜻이다. 그리고 마셜은 “내 생각에 선물주기는 적어도 사람들 사이에 무엇인가를 형성한다”라고 간략하게 덧붙인다. ‘선물주기’는 호혜성의 형식과 사회적 섹터라는 두 가지 측면 모두에서 ‘교역’과 구별된다. _389쪽

한 뉴기니인이 다음과 같이 물었다. “당신네 백인들은 그렇게 많은 화물을 발전시켜 뉴기니까지 가져왔는데 어째서 우리 흑인들은 그런 화물들을 만들지 못한 겁니까?” [총, 균, 쇠]의 저자 재러드 다이아몬드는 자신이 각 민족 사이에 생활양식의 격차와 불균형이 왜 생겨났는지 탐구하게 된 계기가 바로 이 질문에서 비롯되었다고 밝혔다. 그렇다면 이 책, [석기시대 경제학]의 저자 마셜 살린스가 같은 질문을 받았다면 어떤 반응을 보였을까? 아마 이렇게 반문했을지도 모른다. “왜 그런 화물들을 만들 수 있어야만 합니까?” <br> <br> <br> <STRONG>그들의 삶은 생각보다 ‘훨씬’ 풍요로웠다</STRONG><br> <br> 카메라는 가지 못하는 곳이 없다. 한국에서 1만 km 이상 떨어진 아마존 강 상류의 밀림까지도 거침없이 찾아 들어간다. 덕분에 우리는 안방이나 거실에 앉아서도 TV를 통해 오지에 사는 수렵채집민을 쉽게 만날 수 있다. 시청자는 카메라가 비추는 수렵채집민의 모습을 흥미진진하게 지켜본다. 낙후된 그들의 삶에 동정과 우월감을 느끼면서. <br> 우리는 흔히 수렵채집민의 삶이 고달플 것으로 생각한다. 그들의 삶은 최소한의 여가도 없이 생존을 위해 끊임없이 노력해야 하는 구석기시대의 수준에 머물러 있다고 여기기 때문이다. 실제로 오늘날 수렵채집민의 삶은 고달프다. 소셜 네트워크 서비스를 이용할 정도로 ‘문명화’된 사람들이 ‘아마존 민속촌’에서 ‘최후의 전사 부족’을 연기하며 관광객을 상대하는 것은 쉬운 일이 아닐 것이다.<br> 그렇다면 현대인들이 생각하는 것처럼 수렵채집민의 삶은 정말로 그토록 음울한 것이었을까? 어느 인류학자의 묘사처럼 짐승들을 쫓아다니고 딸기밭을 찾아 여기저기 옮겨 다니는 데 일생을 소비하는, 짐승이나 마찬가지인 삶을 살았던 것일까? [석기시대 경제학]의 저자 마셜 살린스는 적어도, 멀지 않은 과거에는 그렇지 않았다고 말한다. 수렵채집민은 현대인이 생각하는 것보다 ‘훨씬’ 풍요로웠다. 어떤 의미에서는 현대인보다 더 나은 삶을 살았다.<br> 오늘날 우리가 보게 되는 수렵채집민의 음울한 삶은 문명사회, 그리고 시장경제와 접하고 난 뒤의 삶이다. 클로드 레비스트로스는 [슬픈 열대]에서 문명인을 자처하는 자들이 이른바 ‘미개사회’를 마음대로 짓밟고 황폐화했다며 비난한 바 있다. 백인들이 들어오기 전에, 즉 수렵채집민들이 아직 석기시대에 살고 있었을 때 그들의 삶은 풍요로웠다. 생각해보라. 구석기 수준의 도구밖에 없는 수렵채집민이 부르주아적 욕망으로 무장하게 된다면 얼마나 절망적인 상황에 빠지게 될지. 그러나 생각을 달리해보자. 수렵채집민이 건강한 생존이라는 한정된 목표에만 관심이 있다면, 그 목적을 달성하는 데는 활과 화살만으로도 충분할 것이다. <br> <br> <br> <STRONG>풍요로움이란 무엇인가?<br> </STRONG><br> 풍요로움이란 규정하기에 따라 그 의미가 매우 달라진다. 더 많이 생산함으로써 풍요로워질 수 있고, 덜 원함으로써 풍요로워질 수 있다. 전자가 시장경제에서 이야기하는 풍요로움에 가깝다면, 후자는 수렵채집민의 삶에서 나타나는 풍요로움에 가깝다. ‘문명화된’ 관찰자들은 수렵채집민이 수중의 모든 물건을 즉각 소비해버리는 것을 보고 그 생각 없는 ‘낭비벽’을 개탄했지만, 수렵채집민은 희소성이라는 강박관념에서 벗어나 있으므로 힘겨운 노동의 원죄에서 벗어나 더욱 일관되게 풍요로울 수 있었다.<br> 원함이 없으면 부족함도 없는 법이다. 수렵채집민은 경제적 가능성을 충분히 사용하지 않았다. 다시 말해 열심히 일하지 않았다. 수렵채집민은 그들의 주변에 널려 있는 것만으로도 충분히 식량을 얻고 도구를 만들 수 있었다. 따라서 잉여나 여분을 가지는 일은 귀찮은 일이었다. 사람들은 수렵채집민이 아무것도 가진 것이 없기에 빈곤하다고 생각했지만, 그렇기에 수렵채집민은 자유로웠다.<br> 실제로 [석기시대 경제학]에서 묘사하는 수렵채집민은 거의 일하지 않는다. 그들의 노동시간은 길어야 하루 4~5시간에 지나지 않는다. 남은 시간은 휴식과 수면으로 보낸다. 노동시간이 짧다고 해서 빈곤한 것도 아니다. 그들은 현대인 못지않게 다양한 식단으로 충분한 열량을 섭취했다. 어떻게 이런 일이 가능했을까? 수렵채집민은 인근의 식량 자원이 고갈되면 식량을 찾아 다른 지역을 향해 떠난다. 우리에게는 고되게 보이는 이동이지만, 그들에게는 소풍을 떠나는 것과 마찬가지이다. 이 ‘게으른 여행자’들이 도착한 새로운 지역은 식량을 안정적이고 규칙적으로 제공해주었다. 게다가 수렵채집민의 인구는 자연이 마련해놓은 훌륭한 창고의 혜택을 풍족하게 누릴 수 있을 만큼 적절했다.<br> 다시 말해 수렵채집민은 우리가 생각하는 것보다 훨씬 잘살고 있었다. 오늘날 흔히 접할 수 있는 민족지적 자료는 제국주의의 팽창으로 말미암아 오염된 것이 대부분이다. 우리는 그 왜곡된 시선을 통해 그들의 삶을 멋대로 오해하고 재단하고 있을 뿐이다. <br> <br> <br> <STRONG>수렵채집민 사회에서 호혜성은 어떻게 작동하는가?<br> 호혜성은 반드시 긍정적이기만 한 것일까?</STRONG><br> <br> [석기시대 경제학]에 의하면, 수렵채집민 사회를 관통하는 가장 중요한 이데올로기 중 하나는 호혜성이다. 호혜성은 항상 무엇 ‘사이’의 관계이다. 호혜성은 친족과 집단의 결속과 연대를 강화한다. 이는 오지브웨이 인디언 사이에서 자란 ‘야생 백인’ 존 태너가 남긴 기록이 증명한다. 식량 부족이 만연한 시기에 어쩌다가 곰 한 마리를 잡은 태너와 다른 사냥꾼은 “이 짐승의 살코기를 한 입도 먹지 않고 캠프로 가져와서 모든 천막에 골고루 분배해 주었다”. 큰 사슴 두 마리를 사냥한 다른 인디언이 고기를 캠프의 다른 가족들과 나누지 않고 몰래 태너와 둘이서만 나누자고 제안하자 그 사람보다 훌륭한 인디언이었던 태너는 그 제안을 거절하고, 사냥을 나가 곰 네 마리를 잡아 배고픈 사람들에게 분배해 주었다.<br> 그러나 호혜성은 긍정적인 방향으로만 작동하지는 않았다. 때로는 가구의 이해와 가구를 초월한 공동체적 이해가 충돌하곤 했다. “겨울에는 친척, 가을에는 아들”이라는 마오리 사회의 속담은 농번기인 겨울에는 먼 친척이었던 사람이 추수기인 가을이 되면 갑자기 아들처럼 행동한다는 뜻으로, 개인이 자기 이익을 추구하려는 행동이 사회집단의 표면적 도덕성과 충돌하는 모습을 보여준다.<br> ‘호혜성’은 세계 모든 곳에서 일어나는 착취의 토착적 범주이기도 했다. 추장의 위세는 추장의 관대함에서 비롯되었다. 추장은 이방인이나 방문객, 추종자들을 상대로 아낌없이 부를 지출해야만 했다. 물론 이러한 부는 애초에 추장이 공동체로부터 받았던 것의 일부를 공동체에 되돌려주는 것에 지나지 않았다. 그러나 이 과정에서 재화는 재분배되고 사회의 집단적 이익은 재창출되었다. 재분배가 호혜성의 중앙화된 형태라고 본다면, 호혜성이 지닌 모호함은 추장과 일반 주민 사이의 물질적 불균형을 은폐하는 도구라고 할 수 있다.<br> <br> <br> <STRONG>대안적 세계관을 모색하고 비전을 제시하다</STRONG><br> <br> [석기시대 경제학]의 저자인 마셜 살린스는 수렵채집 경제가 ‘생계경제’를 대표한다고 보는 경제학의 전통적인 사고방식, 즉 문명과 야만의 이분법적 사유에서 벗어나 수렵채집 사회야말로 원초적으로 풍요로운 사회였음을 증명하고 본래의 모습을 복원하려 한다.<br> 이 책은 경제인류학의 고전적 쟁점과 풍부하고 흥미로운 민족지 자료를 포함하고 있다는 점에서 일차적으로 인류학, 고고학, 사회학, 정치학, 경제학, 경제사, 사학 전공자들의 교재나 연구서로 유용하게 활용될 수 있다. 하지만 이 책을 관통하고 있는 신고전파 주류 경제학에 대한 인류학적 비판을 현재의 맥락으로 호출하면, 당대 금융자본주의 체제의 모순과 그것을 떠받치고 있는 신자유주의 경제학의 신화를 폭로하고 좀 더 인간 중심적인 경제 철학과 대안적인 세계관을 모색하는 데 의미심장한 지적 토대가 될 수 있다. 따라서 이 책은 현재 한국 사회를 넘어 전 세계적 이슈로 부상하고 있는 빈곤, 불평등, 폭력과 전쟁, 환경문제의 극복을 고민하는 광범위한 독자에게 풍부한 실증적 자료와 중대한 지적 비전을 제공해줄 수 있을 것이다.<br> <br> <br> * 신간 출간의의<br> <STRONG>인간을 위한 경제란 무엇인가? 진정한 풍요사회란 어떤 것인가?<br> 주류 경제학을 향해 근원적인 질문을 던지다</STRONG><br> <br> 도구는 인간 신체의 인위적인 확장이다. 그러나 오늘날에는 노동자의 노동이 기계를 이용하는 것이 아니라 기계의 공정을 보충한다. 오히려 기계의 공정이 노동자를 이용하는 세상이다. 마찬가지로 인간의 도구에 지나지 않았던 화폐는 기괴한 자기 증식을 통해 ‘상품’으로 매매되고 있다. 전광판과 모니터 화면에 나타나는 실체 없는 숫자로 이루어진 자본이 빛의 속도로 이동하면서 실물경제를 위협하고 있고, 자본은 스스로 증식하며 무에서 유를 창조하고 있다. 과거에는 허황된 꿈으로 치부되었던 연금술이 오늘날 금융자본의 마술을 통해 실현된 것이다.<br> 노력한 만큼의 대가를 얻을 수 없는 사회, 만인이 만인에 대해 투쟁하는 사회에 많은 이가 의문을 품고 있다. 그러나 기존의 주류 경제학이 ‘합리주의’나 ‘진화’와 ‘진보’라는 이름으로 드리운 장막은 여전히 우리의 눈을 가리고 있다. 이러한 상황에서 [석기시대 경제학]의 저자 마셜 살린스는 주류 경제학에 통렬한 비판을 가한다. 원시사회의 경제는 정말로 불합리하고 비효율적이었을까? 그렇게 말하기에는 무분별한 경제개발이 초래하는 환경 파괴와 인간성 말살이라는 대가가 너무 크지 않은가? 오히려 단순사회의 경제야말로 진정한 합리성과 효율성을 지닌 것은 아닐까? <br> <br>