이 책은 우리가 사는 지금 이 시대를 현대 사상으로 설명해보려는 시도입니다. 누군가는 과학기술이 발달한 오늘날, 대체 철학이나 사회학 같은 학문이 무슨 도움이 되느냐고 되물을지도 모릅니다. 요즘 들어 철학이 사회적으로 쓸모없다는 푸념 섞인 이야기마저 들려오는 형편이죠. (중략) 시대가 급격하게 변화할수록 오히려 철학적으로 사고하는 자세가 필요합니다. 책에서 다루는 문제는 모두 근본적이라서 해결하려면 오랜 시간이 걸릴지도 모릅니다. 하지만 적어도 문제가 어디에 있는지는 파악할 수 있을 겁니다.
--- pp.4~5

인터넷, (촬영 가능한) 휴대전화, 페이스북이나 유튜브 등이 없었더라면 튀니지의 혁명은 일어나지 않았을지도 모릅니다. 이집트도 마찬가지입니다. 인터넷 블로그, 페이스북과 트위터를 통해 시위대가 조직되었고 마침내 무바라크가 이끄는 이집트의 독재 정권이 무너졌습니다. 그렇다면 IT혁명이 민주화를 가능하게 했다고 봐도 무방하지 않을까요?
--- pp.74~75

파놉티콘(panopticon)은 어원적으로는 ‘전부’를 나타내는 ‘pan’과 ‘본다’를 가리키는 ‘opticon’으로 이루어져 있습니다. 즉 다수자를 내다보는 감시 시스템을 의미하죠. 그에 비해 매티슨은 ‘동시에’를 나타내는 ‘syn’을 써서 시놉티콘(synopticon)이라 명명했습니다. ‘감시’뿐만 아니라 다수자가 소수자를 구경하는 측면까지 동시에 갖추었다는 뜻입니다. 다시 말해 우리는 ‘감시받는 자’인 동시에 ‘구경하는 자’이기도 한 것이죠.
--- p.88

원래 개인(individus)이란 ‘분할이 불가능’하다는 의미였죠. 그런데 통제사회에서는 개인이 매번 세분화되고 기록됩니다. 우리의 일상생활을 돌아보면 다음에 나오는 들뢰즈의 말이 현실로 느껴질 것입니다. (중략) 다시 말해, 개개인은 단편적 정보로 분할되고 분할된 정보는 끊임없이 기록됩니다. 카드로 쇼핑을 하고, 내비게이션을 작동해 차를 운전하고, 교통카드로 대중교통을 이용하고, 구글로 인터넷 서핑을 하고, 트위터로 의견을 내고, 메일로 이야기를 나눕니다. 이 각각의 행동이 하나하나 관리되고 있는 겁니다. 그래도 우리는 관리를 받고 있다고 의식하지 않죠.
--- pp.90~91

커즈와일은 기술적 특이점의 연대를 2045년이라고 콕 집어 말했습니다. 이 연대는 종종 커즈와일의 의도와는 다르게 해석되기도 하는데, 어쨌든 그때가 오면 무슨 일이 일어날까요? 스웨덴 출신의 옥스퍼드대학교 교수 닉 보스트롬은 2014년에 《슈퍼인텔리전스》를 출판했습니다. 보스트롬의 책은 큰 파문을 일으켰습니다. (중략) 한마디로, 기술적 특이점을 맞이해 인간의 지성(지능)을 뛰어넘은 슈퍼인텔리전스(기계)가 출현한다는 말입니다. 이런 예측을 마냥 황당무계한 망상이라고 치부할 수 있을까요? 하지만 인공지능의 발달 속도를 보면 반드시 틀렸다고는 할 수 없습니다.
--- p.103

그렇다면 자식이 좀 더 나은 인생을 살 수 있도록 부모가 자식의 유전자를 개량하는 일이 왜 나쁠까요? 유전자 개량을 가장 빠른 단계의 자녀교육(유전자 공학적 교육)이라고 할 수는 없을까요? 조기교육이 조금 앞당겨진 데 불과하지 않나요?
--- p.120

인간 복제를 금지하는 경우, 흔히 “미국인 ‘대다수’가 인간 복제를 두려워한다”거나 “‘거의 모든 사람’은 인간 복제를 나쁘다고 생각한다”라는 이유가 따라옵니다. 하지만 이런 태도를 펜스는 ‘대중에 호소하는 오류’로 보았습니다. 대중의 의견은 반드시 옳다고만 할 수 없습니다. 단순히 편견인 경우도 적지 않지요. 따라서 이런 의견을 토대로 논의를 정당화할 수는 없습니다.
--- p.127

도덕 알약을 과연 제조할 수 있을까요? 뇌 검사로 범죄자(혹은 범죄자 예비군)와 비범죄자를 구분할 수 있을까요? 도덕 알약으로 범죄를 미연에 방지하고 나아가 사람들을 더 도덕적으로 만드는 일이 실현될까요?
--- p.142

프랭크퍼트는 이런 생각을 평등주의와 대비해 ‘충분성의 학설(충분주의)’이라고 불렀습니다. 즉, 그의 학설에 따르면 ‘돈에 관해서는 누구나 충분히 소유하는 것이 도덕적으로 중요’한 것이죠. 이때 소득의 많고 적음은 그리 문제되지 않습니다. 하지만 최소한의 생활을 하는 데 필요한 돈이 충분하지 않은 사람(빈곤층)이 있으면 도덕적으로 그 사람을 구제할 필요가 있습니다. 도덕적으로 중요한 것은 격차가 아니라 ‘빈곤’인 셈입니다.
--- p.170

"과학은 자연계의 사실을 기록하고 그 사실을 정합적으로 설명하는 이론을 발전시키려고 노력한다. 한편 종교는 인간적인 목적, 의미, 가치(중략)라는 동등하게 중요하며 그러면서도 전혀 다른 영역에서 기능하고 있다." 굴드에 따르면 과학과 종교는 전혀 다른 영역에서 기능하므로 두 개의 활동을 하나로 통합하거나 서로 대립시킬 수 없습니다. 또 한쪽을 제거하고 다른 한쪽을 존속시킬 수도 없죠. 오히려 각각의 활동 영역을 지키고, 상대에게 간섭하지 않는 태도가 필요합니다. 이것을 그는 ‘NOMA 원리’라고 불렀습니다.
--- p.234

다원론을 구체적으로 이해해보기 위해 물새 서식지인 습지를 보호해야 할 것인지 말 것인지 생각해봅시다. 인간중심주의의 입장에서는 습지를 개발해야 한다고 주장하는 사람도 있습니다. 또 사냥의 재미를 위해 습지를 보호해야 한다고 주장하는 인간중심주의자도 있을 것입니다. 혹은 그 지역의 생태계를 지키기 위해 비인간중심주의의 입장에서 자연보호운동을 하는 활동가도 있습니다. 이런 사람들은 각자 다른 가치 평가를 바탕으로 같은 문제를 대하고 있습니다.

<b>인간 복제 기술을 논하는 철학자, <br/>종교의 가치를 고민하는 과학자를 만나다</b><br/><br/>지금 인류가 가장 중요하게 생각해야 할 문제는 무엇인가. 그리고 그 문제들에 어떻게 답해야 할 것인가. 이 책은 바로 이 두 가지 질문에 답한다. 경제에 대해선 경제학자만 답하거나, 사회 문제에 사회학자만 답하지 않는다. 철학자가 유전자 공학에, 사회학자가 IT혁명에 답하기도 한다. 갇혀 있던 사상을 깨고 새로운 사상으로 도약한 그들은 우리에게 지금까지와는 전혀 다른 생각의 흐름을 제공한다.<br/><br/>- 근대 사회에서 푸코의 파놉티콘 개념은 사회를 이해하는 근본 이론이었다. 그러나 파놉티콘의 ‘감시하는 자’와 ‘감시당하는 자’ 사이의 비대칭성은 현대 사회는 온전히 설명해내지 못한다. 이미 낡은 이론이기 때문이다. 이에 미국의 미디어학자 마크 포스터는 파놉티콘을 현대에 맞게 다시 읽어내 ‘슈퍼 파놉티콘’이라는 개념을 내놓는다. 모든 게 디지털화되면서 인간은 ‘감시당하고 있다’고 의식하지 못하는 데 이르렀다. 온라인 서점에서 책을 검색하거나 구입하면 그다음 방문 때 맞춤 추천 도서가 화면에 뜨는데, 이를 무심코 구매하게 되는 경우도 많다. 보통 ‘자신의 의사로 선택했다’고 생각하지만 감시당한 데이터를 바탕으로 한 거대 기업의 전략에 넘어갔을 뿐이다. 나아가 노르웨이의 사회학자 토마스 매티슨은 ‘시놉티콘’이라는 개념을 주장한다. ‘동시에’를 나타내는 ‘syn’을 통해 현대 사회의 인간들은 모두 ‘감시받는 자’인 동시에 ‘구경하는 자’임을 역설한다. 우리는 늘 스마트폰의 작은 화면을 통해 구경하는 동시에 구경당하고 있지 않은가. _본문 중에서<br/><br/>저자는 시종일관 중립적 태도를 유지하며 다양한 사상가들의 생각을 끌어온다. 하나의 주제에 관해 일관된 주장이 아닌 상반되는 두 가지 이상의 사상을 정리해놓았다.<br/><br/>세계 최초의 복제양 돌리(dolly) 이후 인간의 유전자 조작 기술은 날로 발전하고 있다. 한때는 ‘복제 인간설’이 돌기도 했는데 이것의 가치 판단과 관련해 다양한 주장이 전개되고 있다. 인간의 유전자를 의도적으로 복제한다는 것에 대한 반발이 많았고, 여전히 많은 이들은 두려움을 갖고 있다. 과학자 리처드 도킨스는 “일란성 쌍둥이도 같은 유전자를 갖고 있는 복제 인간”임을 지적하면서 현대가 진정 민주적인 세상이라면 인간 복제도 가로막아서는 안 됨을 역설했다. <br/>또한 생명논리학자 그레고리 펜스는 ‘대다수가 인간 복제를 두려워한다’는 이유만으로 복제를 금지할 수 없다고 주장한다. ‘대중에 호소하는 오류’에 근거한 편견이라는 것이다. 과거엔 인종 차별이나 여성 차별도 편견의 한 종류였다. 1970년대 시험관 아기가 처음 등장했을 때도 많은 이들이 두려워했지만 지금은 널리 쓰이는 방법이다. 반면, 철학자 위르겐 하버마스는 “복제 인간은 태어나기도 전에 다른 사람이 자신에 대해 내린 판단을 평생 짊어져야 한다”며 복제에 반대하는 주장을 펼쳤다. 인간의 생명 자체가 타인에게 책임을 돌릴 여지로 남는다는 것이다. <br/><br/>이들의 주장 중 누구의 것도 무조건 따를 필요는 없다. 우리는 그들이 상상하는 미래 혹은 가치 판단을 통해 더 구체적인 자신만의 판단을 내릴 수 있게 된다. 그리고 당신이 이 책을 통해 도출해낸 정답이 곧 미래가 될 것이다.<br/><br/><b>인류는 이제 지식의 통합 없이<br/>미래를 예측할 수 없다</b><br/><br/>이 책은 총 다섯 가지 주제로 나뉘어져 있지만 서로 연결되어 있다. 바이오테크놀로지는 IT혁명을 빼놓고 설명할 수 없으며, 자본주의나 종교와도 밀접한 관련이 있다. 아래는 이 책의 다섯 가지 주제다. <br/><br/>1. IT혁명은 우리에게 무엇을 약속하는가<br/>2. 바이오테크놀로지는 우리를 어디로 데려가는가<br/>3. 자본주의에 어떻게 대응할 것인가<br/>4. 인류는 종교를 버릴 수 있을까<br/>5. 인류는 환경문제를 어떻게 바라봐야 하는가<br/><br/>파편적인 지식으로는 고도로 발전한 현대를 설명할 수도, 이해할 수도 없다. 어느 한 분야를 이해하려면 연결되어 있는 다른 분야에 대한 이해는 필수다. 이 책은 유리되어 있는 지식을 체계적으로 연결해 복잡한 세상을 좀 더 쉽게 이해하도록 한다.<br/><br/>- 아마티아 센은 경제와 환경을 대립시키는 것이 아니라 오히려 통합하라고 조언합니다. 하지만 문제는 경제와 환경을 어떻게 통합하느냐는 점입니다. 그 시도의 하나로 생태계 서비스라는 개념에 주목해봅시다. 21세기를 맞이할 무렵 국제연합을 중심으로 만들어진 이론인데, 사람들이 생태계에서 직접·간접적으로 향유하는 편익을 의미합니다. (중략) 여기서 우리는 생태계라는 환경의 가치가 서비스라는 인간의 경제이익과 연결된다는 점을 알 수 있습니다. _본문 중에서<br/><br/>구체적인 사례와 일러스트는 이해를 돕고, 각 부마다 삽입되어 있는 북가이드는 당신이 앞으로 어떻게 사고를 확장해야 하는지 안내한다. 분리되어 있는 줄 알았던 지식들이 서로 연결되는 지적 경험을 하는 순간 우리는 어느새 미래에 도착해있을 것이다.