우리는 유일하게 의미를 찾는 동물이다. 우리의 가장 근본적인 질문은 ‘나는 누구인가?’이며 ‘나는 어떤 이야기에 속하는가?’이다. 경제가 정치를 대신할 수 있고 사적 선택이 공공선을 대신할 수 있다는 자유주의적 상상력의 가장 원대한 희망은 실패할 수밖에 없다. 경제 자체는 ‘누구’와 ‘왜’라는 커다란 질문에 아무런 대답도 줄 수 없기 때문이다. 종교는 거기에 대답을 준다. 그리고 바로 여기에 오늘날 종교가 갖고 있는 힘이 있다. 이데올로기 정치는 아마도 죽고 말겠지만, 그것을 대체한 것은 ‘역사의 종언’이 아니라 정체성 정치다.

1999년에 유엔 개발 계획UN Development Programme은 세계 3대 부자가 빈곤국에 사는 6억 명보다 재산이 많다고 추산했다. 최고 억만장자 358명의 재산을 합치면, 지구 인구의 거의 반에 이르는 사람들의 재산을 합친 것보다 많다. 한편 선진국의 원조 금액은 매우 낮은 실정이다. 서양의 겨우 네 나라(덴마크, 노르웨이, 스웨덴, 네덜란드)만이 유엔이 목표로 정한 국민소득의 0.7퍼센트를 해외 원조에 쓰고 있을 뿐이다. 세계에서 가장 부자 나라인 미국은 겨우 0.1퍼센트만을 쓰고 있다. 선진국 중 가장 낮은 수준이다. 그러나 유엔 개발 계획의 계산에 따르면, 최고 부자 225명의 재산은 세계의 모든 빈민들에게 기초적인 교육 및 의학 시설과 적당한 음식을 제공하기에 충분하다.

희망은 텅 빈 개념에 존재하지 않는다. 모든 문화에서 생기지도 않는다. 그것은 행동의 원천이 우리 자신에게 있다는 믿음에서 태어난다. 우리는 맹목적인 원인에서 저도 모르게 생겨난 산물이 아니다. 즉, 이기적 유전자나 다윈 생존 투쟁, 헤겔의 역사 변증법, 마르크스의 계급투쟁, 니체의 권력의지, 뒤르켕의 사회 경향, 프로이트의 심리적 충동 등 우리가 희미하게만 의식하는 원인에서 생겨난 존재가 아니다. 인간은 행동의 원천을 우리 바깥에 두고 우리의 운명fate을 -기껏해야 달랠 수 있기를 바랄 뿐이고 최악의 경우에는 그저 굴복하는 수밖에 없는- 운수fortune의 바람과 물결에 맡기는 세계관을 잃는다고 해서 결코 실망한 적이 없다. 희망은 우리가 선택할 수 있는 능력이 있고 과거의 실수에서 배워 다음에는 달리 행동할 수 있음을 아는 것이며, 때로는 역사가 에서 벗어나기도 하고 엉뚱한 방향으로 꺾어들기도 하지만 조지프 헬러Joshep Heller가 말한 ‘바람에 날리는 우연의 쓰레기봉투’가 아니라 구원을 향해 가는 오래고 느린 여정임을 아는 것이다.

<b>가속하는 세계화를 어떻게 볼 것인가?</b><br/>세계화는 특정한 나라들에 더 높은 생활수준이나 더욱 자유로운 상황을 부여했다. 하지만 매우 차별적이고 불안정한 결과도 빚어냈다. 혜택이 세계 곳곳에 골고루 퍼지지 않은 것이다. 국가 간 승자와 패자가 확연히 갈렸으며, 정보의 격차는 불평등을 더욱 심화시켰다. 벤자민 바버Benjamin Barber가 ‘맥월드’라고 명명한 이미지와 상품의 국제화는 보존된 지역전통을 궤멸시키고 있다. 또한 비서구 문명의 고귀함과 존엄함에 심각한 위협을 가하고 있다. 시장이 주도하는 소비문화는 사회 환경을 해치고 있고, 미래의 자원인 도덕적 어휘마저 파괴했다. <br/>우리는 이미 자연 환경을 파괴하고 변형시키고 있다. 세계화 시대에서의 행동의 주역은 시장이고 정부이다. 그러나 어느 쪽도 현재 자신에게 지워지는 책임의 무게를 감당할 수 없다. 또 현대 생활의 비인격화와 사람들 사이의 거리는 우리에게서 행동과 결과의 밀접한 관련성을 앗아갔고 이는 우리의 도덕감을 약화시켰다. 세계화 문제 해법의 중심에는 정치와 종교가 있다. 정치는 차이가 있는 곳에 거주하지만, 종교는 그 차이를 뛰어넘는다. 종교와 정치는 인간 조건의 서로 다른 측면에 말을 건다. 하나는 사람들을 공동체에 묶어주고 다른 하나는 사람들의 차이를 평화롭게 중재한다. 아리스토텔레스Aristoteles는 차이가 없으면 정치도 있을 수 없다고 했다. 정치는 종교가 극복하려는 것, 즉 의견의 다양성, 상충하는 이해관계, 복수성 등이 자리 잡은 공간이다. 한때는 이러한 것들이 지역적인 차원에서 필요했지만, 이제는 범세계적인 차원에서 필요하다. 오늘날 과학과 정치학과 경제학이 대답할 수 없는 질문에 적절한 해답을 준다는 이유로 종교가 엄청난 힘을 가지고 부활했다. 그렇다면 종교는 신자가 아닌 사람들, 다른 노래를 부르고 다른 음악을 듣고 다른 이야기를 말하는 사람들에게도 공간을 내줄 수 있을까? 바로 이 질문에 21세기의 운명이 걸려 있다.<br/><br/><b>“내로우캐스팅narrowcasting을 지양하고 브로드캐스팅broadcasting을 지향하라”</b><br/>이 책은 유대인만을 위해 쓴 것도, 종교적인 사안만을 염두에 두고 쓰인 것도 아니다. 자기 집단에게만 말을 하는 오늘날의 커뮤니케이션 경로의 확대를 꾀한다. 기독교도는 기독교도에게만 말을 걸고, 유대교도는 유대교도에게만, 이슬람교도는 이슬람교도에게만 말을 건다. 세계화에 관한 견해도 마찬가지다. 찬성론자는 찬성론자끼리, 반대론자는 그들끼리만 소통한다. 서로 다른 시각을 가진 사람들의 공론의 장이 필요하다. 의견은 대개 폭력과 항의의 형태로, 즉 극단적 이미지로 포착되는 사건을 통해 관철된다. 다양한 커뮤니케이션 경로가 있음에도 불구하고 우리는 내로우캐스팅할 뿐이다.<br/>종교는 불화의 원천일 수 있다. 또한 종교는 갈등 해결의 방법이 될 수도 있다. 신앙을 전쟁의 대의로 사용한다면, 그에 못지않게 평화의 이름으로 호소하는 목소리도 나와야 하는 것이다. 분명한 것은, 종교는 그것이 해답의 일부가 되지 않으면 문제의 일부가 될 수밖에 없다는 것이다. 차이의 존엄은 종교적 이념 이상이지만, 우리 모두는 저마다의 -종교적이든 세속적이든- 전통 안에서 다른 사람들에게 귀를 기울이고 그들의 모습을 보고 놀랄 준비를 해야 한다.<br/><br/><b>문명의 충돌</b><br/> 9·11 테러를 포함한 무슬림 관련 심각한 테러는 쉽게 들여다보면 종교와 종교 간의 뿌리 깊은 분쟁에 의한 충돌로 보이지만, 실제로는 심각하게 서로를 위협하고 있는 세계 자본주의와 극단적 형태의 이슬람교라는 보편적인 두 문화가 충돌해서 발생한 것이다. 이처럼 서로 다른 문화가 충돌하면 세계는 무참하게 흔들린다. 양자의 균형을 유지하고 우리의 공통성과 차이, 보편과 특수에 정당한 가치를 부여하는 것은 모든 문화적·정신적 과제 가운데서도 가장 어려운 것이지만, 그것만이 문명의 충돌을 피하는 길이다. 자연환경이 생물다양성에 의존하듯 인간환경도 문화 다양성에 의존한다는 사실을 이해해야 한다. 어떤 하나의 문명도 전 인류의 정신적·윤리적·예술적 표현을 모두 포용할 수는 없기 때문이다.<br/><br/><b>시장경제는 제로섬 게임 아닌 모두의 승리 패러다임</b><br/> 저자는 통제와 공헌, 자선, 창조성, 협동, 보존, 화해, 희망의 언약을 우리에게 제안한다. 통제란 책임의 의무로, 선택에 의한 결과를 회피하지 말고 최선의 선택을 해 후세에게 좀더 평등한 세상을 물려주라고 강조한다. 선택은 타인에게 영향을 주고 나아가 여론을 조성하기 때문인데, 인간의 존엄함을 최대한 증진하는 경제체제를 선택하는 것이야말로 우리가 행할 수 있는 최고의 미덕이라고 역설한다. <br/>또한 ‘리세즈 오블리주Richess oblige’를 비롯한 시장 경제의 도덕성을 지키라고 강조한다. 랍비들이 시장과 경쟁을 선호한 것은 그것이 부를 창출하고 가격을 낮춰 절대 빈곤을 완화시켰기 때문이지, 작금의 현실과 같은 극심한 빈부격차를 야기하기 위함은 아니었다는 말이다. 시장 경제는 모두가 승리하는 패러다임인 것이지 인간관계의 제로섬 게임이 아니다.<br/>“반드시 네 손을 가난한 자에게 펴서 그에게 없는 것 중에서 그에게 필요한 것을 넉넉히 주라”라는 유대 율법은 자선 행위를 하되, 수혜자가 인간의 존엄함을 보호하고 부끄러움을 느끼지 않게 하는 데 역점을 두었다. 자원의 공정한 분배를 인간 존엄성을 지키는 차원에서 행하는 것이야말로 최고의 공공선이다. 이 책에서 유대교는 평등 관념에 대해서도 매우 독특한 발상을 보여주는데, 부의 평등이나 기회의 평등이 아닌 동등한 존엄함을 최고의 평등으로 보고 있다.<br/><br/><b>교육의 평등은 모든 것의 평등</b><br/>교육과 경제적 성취에는 밀접한 관련이 있다. 교육은 인간의 존엄함에 본질적인 요소이다. 그것은 또한 창조성을 여는 열쇠이며 창조성은 곧 21세기에 번영을 이룰 수 있는 중요한 열쇠가 되었다. 유대 공동체는 3세기에 학교를 짓지 못하는 공동체를 파멸한다는 규정을 두고 모든 이들이 교육을 받을 수 있는 틀을 마련했다. 지식은 서로 나누면서 커진다. 다른 어떤 개입도 교육에 대한 투자만큼 모든 사람에게 경제적 기회를 제공할 가능성을 높이지는 못할 것이며, 인간의 존엄함을 누릴 수 있는 사회를 향한 우리의 오래고 힘든 여정에 그만큼 보탬이 되지는 못할 것이다.<br/> <br/><b>희망은 어디에 있는가?</b><br/>여러 면에서 세계화 반대론자들의 말은 옳다. 여전히 많은 집단이 혜택의 분배에서 제외되어 있고, 그 중 많은 사람들은 한 세대 이전보다 열악한 처지에 내몰려 있다. 호혜적 이타주의로 맺어진 타인과의 관계는 이러한 상황에서의 용서를 가능케 한다. 세상을 바꾸는 용서의 힘, 즉 화해는 절망의 땅에서 희망을 솟아나게 하며 적을 친구로 바꿀 수 있는 가능성을 준다. 그것은 비극에 맞서는 희망이며, 공존의 열린 공간으로 나아가는 유일한 길이다. <br/>희망은 텅 빈 개념에 존재하지 않는다. 모든 문화에서 생기지도 않는다. 그것은 행동의 원천이 우리 자신에게 있다는 믿음에서 태어난다. 희망은 우리가 선택할 수 있는 능력이 있고 과거의 실수에서 배워 다음에는 달리 행동할 수 있음을 아는 것이다. 우리가 더 나은 세상을 위해 꿈꾸고 희망하고 노력하는 것은 당연하다. 마지막으로 남은 최선의 희망은 초현대성의 한복판에서 책임과 희망의 세계 언약을 맺으라는 오래고 새로운 요구에 귀를 기울이는 데 있다. <br/>차이의 존엄이라는 이념에 상대주의 같은 건 조금도 없다. 차이의 존엄은 생명 형태의 놀라운 다양성을 가진 이 세계, 다양한 언어와 문화를 보유한 이 세계에서 근본적으로 초월한 존재라는 생각에 토대를 두고 있다. 전 인류가 동일한 신앙을 믿게끔 이교도와 전쟁을 하는 것은 잘못이다. 제국주의와 마찬가지로 하나의 생활 방식을 다원적인 세계에 강요하려는 시도이기 때문이다. 6,000개 언어가 우리를 풍요롭게 하듯이, 차이는 우리를 작게 하는 게 아니라 크게 하는 것임을 인정할 수 있을까? 차이의 존엄을 이해하게 되면, 우리는 다양성과 더불어 살아가는 법도 배울 것이다. 서로의 차이를 존중할 줄 아는 사람들끼리 소통하는 이와 같은 깊은 이해야말로 오늘날 우리에게 진정으로 필요한 희망의 열쇠일 것이다.

조너선 색스는 오늘날 영국에서 가장 지적인 삶을 살아가는 인물이다. 그는 각기 다른 분야를 너무나 쉽게 넘나들면서 이 능력을 자신만의 독특한 점으로 승화시키고 있다. 특히 종교적 통찰력을 현대 사회와 연관시켜서 신뢰와 관용에 관한 그의 외침에 주목하지 않을 수 없게 만든다.

토니 블레어 (前 영국총리)

『차이의 존중』은 세계화의 정치와 경제에 대한 통쾌한 윤리적 비판이면서 역사에 대한 통찰로 가득 차 있다. 작은 분량에 깊은 내용을 심오하게 다룬 훌륭한 책이다.

<타임즈>

『차이의 존중』은 그 내용이나 우아함에서 세계화와 문명 충돌을 다룬 어떤 책보다 뛰어나다. 그가 쓴 예언적인 이 책에서 랍비 색스는 길을 잃고 헤매는 자에게 등불을 밝혀준다.

<데일리 텔레그래프>