‘왜, 내가 사는 이 사회는 평등하지 않을까? 무엇을 위해 나는 공부하는 걸까? 이 사회를 살아가는 ‘나’라는 존재는 도대체 누구일까? 강의실 밖에도 모두가 더불어서 행복하게 사는 또 다른 세계가 존재할 수는 없을까?’ 몸 속에서 이런 질문들이 뒤섞이고, 나라는 존재가 세차게 흔들렸다.
--- p.30, 「1장 무엇을 위해 공부하는가」 중에서

서울에서 혼자 이렇게 살라고 했으면, 반나절도 안되서 분명 포기했을 것이다. 그런데 이들과 함께 있으면, 내가 살아오던 삶의 방식과 전혀 달랐음에도, 어렵지 않게 이곳의 삶을 살아낼 수 있었다.
--- p.60~61, 「2장 어떻게 살고 싶은가」 중에서

“저는 생태마을에서 사는 삶이야말로 페미니스트에게 어울린다고 생각해요. 과거 한국 여성들은 자신을 표현하며 살아가기 어려웠고, 사회적으로 많은 억압을 받았다는 이야기를 들었습니다. 여성들에게도 자신을 자유롭게 표현할 기회가 일상에서 자주 있어야 한다고 생각해요.”
--- p.100, 「3장 평범한 삶에도 가치가 있을까」 중에서

그 어느 때보다 국경을 넘나드는 셀 수 없이 많은 음식이 우리 앞에 펼쳐지고, 손쉽게 구입할 수 있는 시대가 되었다. 그래서일까 이제 우리 어른들은 아이들이 자연을 있는 그대로 접하고 그곳에서 내면을 채우는 경험을 하는 데 별다른 관심을 보이지 않는다.
--- p.133, 「4장 아이는 무얼 보고 자라는가」 중에서

생태마을 프로젝트 이후 핀드혼 마을 사람들의 개인당 평균 생태발자국(음식, 주거, 에너지, 여행, 소비품, 자본 투자 등 포함)은 2.71GHA(global hectares)로 영국인들의 평균 생태발자국인 5.1GHA에 비해 약 50퍼센트 적은 수치로 조사되었다.
--- p.161, 「5장 나와 타인을 사랑하는 방법은 뭘까」 중에서

생태마을에서 지속가능성sustainability은 중요한 개념이었다. 그러나 10년 사이 많은 사람들이 우려했듯 지구는 급속도로 파괴되었고, 이제 지속이라는 단어로는 더 이상 파괴된 자연환경을 어찌할 수 없는 상황이 벌어지고 말았다. 생태마을 사람들은 이제 ‘지속가능성’ 대신 ‘regenerative’라는 단어를 쓰기 시작했다. 우리말로 번역하면, ‘회생하는, 소생시키는, 재생하는’이라는 뜻이다.

<b>기후 위기와 쓰레기의 범람, 바이러스의 창궐<br/>지속가능성을 넘어 회복의 길을 묻다</b><br/><br/>생태마을은 자본주의의 폐해를 극복하려는 대안 운동으로 나타났다. 1970년대 유럽에서 본격화된 생태마을은 영국의 핀드혼과 인도의 오로빌 같은 대표적인 계획 공동체를 비롯해 우리에게 『오래된 미래』로 잘 알려진 라다크 전통마을을 아우른다. 전 세계에 걸쳐 약 1만 개 이상 존재하는 생태마을들은 저마다의 다양성을 존중하며 협력하는데, 이를 위한 조직인 ‘세계 생태마을 네트워크Global Ecovillage Network(젠GEN)’는 유엔UN에서도 인정하는 단체이다. <br/>저자는 대학 시절부터 유럽의 생태마을을 시작으로 아프리카 동남아의 생태마을과 사람들을 만났다. 아직 국내에 생태마을이 많이 알려지기 전부터 전 세계 다양한 생태마을을 배우고 경험하던 저자는 젠GEN의 한국 청년 대표로서도 활발히 활동하였다. 학생 시절 동경하던 헬레나 노르베리 호지를 비롯해 저명한 연사들을 초청하고 통역을 진행하며 우리 사회에 생태적 가치를 더 많이 알리고자 했다. 특히 그동안 여러 차례 인연을 맺은 헬레나는 저자와의 화상 인터뷰에서 코로나 시대에 우리가 무엇을 해야 할지 들려주었다.<br/><br/>“우리에게는 지금 그 어느 때보다 ‘에코 리터러시eco-literacy’ 즉, 감수성과 지식이 결합된 생태적 교양이 필요합니다.”<br/><br/>헬레나의 이야기 속에는 저자가 10여 년의 시간 동안 세계 각지의 공동체와 생태마을을 찾아다닌 이유가 담겨 있다. 생태마을에는 새로운 세상에 대한 희망, 삶과 결합된 배움, 생명이 있는 모든 존재에 대한 사랑이 곳곳에 살아 숨 쉰다. 저자가 바라던 세상, 나누고 싶던 꿈도 마찬가지다. <br/>저자는 몇 년 전부터 생태마을에서는 ‘지속’이 아닌 ‘회복’과 ‘재생’이라는 단어를 많이 사용했다고 전한다. 더 이상 지속가능성을 말하기에는 우리 인간과 자연은 너무 많이 망가지고 상처받았기 때문이다. 코로나19로 더 분명해진 사실은 우리 모두 지금까지의 삶의 방식에서 떠나야 할 시간이 다가왔다는 것이다.<br/><br/><b>내면의 세계를 가꾸어야 하는 이유<br/>세상을 바라보며 마음에 마을을 짓다</b><br/><br/>처음 저자가 생태마을을 순례한 건 특별한 목적 때문이 아니었다. 그저 좋아서. 도착한 마을이 좋고, 만난 사람들이 좋고, 자연이 좋고, 그곳들을 찾아가는 스스로가 좋았다고 한다.. 자신을 있는 그대로 친구로 받아주고, 작은 일도 함께하며 칭찬과 격려를 아끼지 않는 사람들이 좋았고, 폭력에 반대하고 전통을 되살리며 생명을 소중하게 생각하는 모습이 좋았던 것이다. 외적인 발전과 성장만을 중요하게 생각하는 한국 사회에서 스스로 작고 초라해지던 청년이 다른 환경 속에서 마음껏 울고 웃으며 스스로를 표현하는 자유를 누리게 된다. 그렇게 청년에게 여행은 배움으로 다가왔다. <br/>저자는 생태마을에서 단순히 마음의 위로를 받았던 게 아니다. 생태마을 사람들이 내면의 치유와 성장을 강조하는 이유는 그것이 바로 우리의 현실 세계로 반영된다고 믿기 때문이다. 그들은 혁명이나 개혁을 통해 세상을 변화시키더라도 내면의 갈등을 외면하면 같은 문제가 반복될 수 있고, 반대로 세상의 흐름을 외면해도 내면의 문제가 해결되지 않는다고 본다. 생태마을에서 말하는 영성은 정치적이고 사회적인 행동으로 이어지는 개념이다. <br/>생태마을에서는 다양한 교육/체험 프로그램도 배울 수 있었다. 스트로베일을 활용한 친환경 집짓기와 태양에너지를 사용하는 방법, 호수를 만들어 사막화를 막은 생생한 경험과 남성과 여성 간의 평화에 대한 탐구, 기후 위기에 대한 지식과 실천, 전환 마을 운동, 퍼머컬쳐와 유기농업에 대한 실습 등등 우리가 함께 살기 위해 필요한 모든 것이 망라되어 있다. 다양한 경험을 쌓은 저자는 한국으로 돌아와 자연스럽게 청년, 학생 들과 새로운 비전을 나누는 활동가가 되었고, 또 대안학교 교사가 되었다. 저자가 생태마을에서 배운 지혜와 사랑이 독자들에게도 가닿았으면 한다.