인간은 왜 이렇게 자기 마음대로 행동하는 것인가에 대해서 곰곰이 생각해 보면 실망스럽습니다. 어렸을 때에는 부모로부터 이런저런 말을 들어가며 간섭을 받으면 무척이나 싫증이 났음에도 불구하고, 자신이 부모가 되면 이러한 과거는 완전히 망각하고 자기 자녀들에게 잔소리만 늘어놓습니다. 자기가 그렇게도 싫어해서 반발했던 행동을 깡그리 잊어버린 채……. (중략)
사실을 말한다면 우리들 모두는 이 무아의 동심 세계에서 왔으며 부처의 지혜를 가지고 있었습니다. 원래 ‘무아’의 상태, ‘자유자재’의 상태였는데 스스로 자신의 자아를 조절하지 못하다가 완전히 자아에 휘둘려 버린 것은 아무리 생각해 보아도 정말 기묘한 일이라고 하지 않을 수가 없습니다. 어설픈 지혜가 생긴 바람에 인간의 원점을 ‘기억하고 있는 어른은 거의 없는’ 것입니다. 『어린 왕자』에 이러한 표현이 있습니다.
---「제2장 직지인심(直指人心) 」중에서

왕은 이렇게 말하고 달력을 펼쳐 해가 지는 시간을 확인했습니다. 그리고 ‘오늘 저녁 7시 40분경이 되어야 한다. 그때 나의 명령이 얼마나 충실히 지켜지는지 알 수 있을 것이다’라고 말합니다. 어떤 의미에서 이는 대자연의 섭리를 따르는 훌륭한 삶의 방식일지도 모릅니다. 그러나 섭리에 부합시켰다고 할지라도 일일이 자신이 명령하지 않으면 성에 차지 않는다는 데에 문제가 있습니다. 이는 곁에서 보면 약간 재미있지만 실제로 존재하고 있는 일종의 정신병입니다. 타인을 보면 낱낱이 지시하고 싶은 병입니다. 왕자가 하품을 하려고 하자 하품을 하라고 명령하지 않고는 견딜 수가 없습니다. 하품이 나오지 않게 되자 때로는 하품을 하고 때로는 하품을 하지 말라고 명령합니다. 그리고 다른 별로 떠나려고 하는 어린 왕자에게 ‘그대를 대사로 명령하겠다’고 말할 정도입니다.
우리는 ‘명령병’이라든가 ‘지시병’이라는 등의 ‘질병’에 명령을 받고 살아가는 인간입니다. 이러한 사람은 다른 사람이 무엇인가를 하려고 하면 곧바로 쓸데없이 참견하기 시작합니다.
---「제4장 주인공(主人公) 」중에서

이와 같이 싸우기를 좋아하는 것을 ‘아수라’라고 합니다. 이는 육도(六道), 즉 지옥, 아귀, 축생, 수라, 인간, 천상 등에 속해 있는 수라를 의미합니다. 이것이 육도윤회(六道輪廻)입니다. 인간의 마음은 이 육도를 빙글빙글 돌며 윤회하고 있습니다. 그리고 다만 타고난 성격이 현실적으로는 이 육도의 어느 쪽인가에 편중되기 쉽습니다. 예를 들면 사람들 중에는 금세 정색을 하거나, 눈초리를 치켜세우는가 하면, 곧바로 입에 거품을 물며 소리치거나 혹은 갑자기 덤벼드는 사람이 있습니다. 이러한 경향이 있는 사람은 싸움을 좋아하는 아수라장형(型) 인간입니다. 공동체를 이루는 커다란 전체로부터 눈을 돌려서 자신도 모르게 부분적인 차이에만 시선을 향해 버립니다.
---「제5장 색즉시공(色卽是空; 평등) 」중에서

내가 언젠가 돌담을 세우는 공사를 거들어 주었을 때에 경험한 일입니다. 담을 쌓는 데에는 몇 개의 종류가 다른 돌이 필요합니다. 그 겉면에 쌓아 올리는 돌은 곧바로 사람의 눈에 띄기 때문에 크기와 모양을 잘 살피면서 고르지 않으면 안 됩니다. 이것은 소위 엘리트석(elite stone), 다시 말해 선택된 돌입니다. 그렇지만 돌담은 큰 돌만으로 쌓을 수가 없습니다. 그 사이에 틈을 메우는 작은 돌이 없으면 돌담이 세워지지 않습니다. 그리고 또 아무 데도 쓸모가 없어 보이는 잡동사니 돌들을 큰 돌 뒤쪽에 채워 넣고 그 위에 흙을 덮어야 합니다. 내가 도와주어야 할 일은 그러한 잡동사니 돌을 모아 오는 일이었습니다. 여러 차례 돌을 운반해 오는 동안에 나도 모르게 미소가 지어졌습니다. 웬일인지 그 잡동사니 돌에게 기묘한 친근감을 느꼈던 것입니다. 나는 ‘하하하! 이 녀석들은 내 친구다’ 하고 웃었습니다.

<b>자아의 번뇌 에너지를 불성 에너지로 바꾸면 선의 ‘지혜(智慧)’가 된다<br/></b><br/>번뇌는 보통 자기 자신으로부터 시작한다. 인간의 가장 커다란 적은 곧 자기 자신이라는 말은 그냥 나온 표현이 아니다. ‘자아’는 눈에 보이지 않는 실재가 아닌 끈으로 자기 자신을 포박하여 쓸데없이 구속하고 스스로를 괴롭히는 것이다.<br/>이 인간의 ‘자아’가 무엇인가 하면 항상 자기중심에 사물을 두고 세상을 판단하도록 만드는 잣대이다. 자아가 맹렬하게 작동하기 시작하면 소위 고집이 강한 사람, 성격이 까다로운 사람, 상대방을 맹렬히 공격하며 자기주장을 펴는 사람이 된다. 이런 사람들은 ‘나는 이렇다, 나는 저렇다’ 하며 상대방에게 자신을 내세우며 항상 우월하고 항상 옳은 자리를 차지하려고 든다.<br/>하지만 인간은 ‘사람 사이’에서 살아가는 존재이기 때문에, 나만 좋으면 된다는 삶의 방식으로는 최종적인 만족을 얻기란 불가능하다. 무엇보다 실수를 하며 성장하는 인간 개개인이 언제나 옳고 언제나 우월할 수는 없는 법이다.<br/>저자는 이와 같은 옳다, 우월하다는 차원이 아닌, 어떠한 장점이든 ‘평등’해서 훌륭하고 각각의 천성적인 요소들은 ‘다름’으로써 훌륭하다고 말한다. 불교에서 말하는 다름은 차별 대우를 위한 다름이 아닌, 개별성과 개체성과 개성이라는 관점을 갖고 있다.<br/>그와 같은 ‘차별’적 시선으로 세상을 바라보면, 자아가 군림하는 차별의 세계에 사는 우리들이 얽매여 있는 자아로부터 떨어져 ‘무아’의 ‘주인공’이 되어 사물을 바라보게 된다. 물론 인간에게 ‘자아’란 물리치기 어렵고 까다로운 난적(難敵)이지만 오히려 그 강력한 번뇌 에너지를 이용해, 무아의 주체인 불성 에너지로 바꾸어 버리는 일도 가능하다. 이것이 곧 선의 ‘지혜’이다.<br/>이 책 본문에 소개한 《십우도》 그림처럼 자아에 갇혀 소를 잡으려 하면 절대 붙잡지 못하지만, 자신과 대상의 분리를 넘어서 ‘공(空)’을 깨달으면 즉각 선을 깨닫고 세속에 머무는 사람들을 인도하는 힘까지 얻게 되는 것이다.<br/><b><br/>‘지금’ ‘여기’에 ‘자신’이 존재하는 것 자체가 흔치 않은 기적이다<br/></b><br/>‘지금’ ‘여기’에 있는 나 자신은 그야말로 무한의 가능성인 단 하나가 실현된 결과이다. 그 무한한 가능성을 지닌 인간 존재 안에는 본질인 불성(佛性)이 담겨 있다. 그런데 평범한 인간에게 있어 불성(존엄성)은 바람이 조금만 불어도 꺼져 버리는 희미한 등불과 같다.<br/>이 연약한 희망을 꺼트리지 않기 위해서는 지혜를 가져야만 한다. 선하다 악하다, 아름답다 추하다, 좋다 싫다라는 인간의 이분화된 분별력이 아닌, 부처의 지혜를 가져야 한다. 그 지혜는 인간을 절대적 자유로, 절대적 겸허함으로, 온전한 존재로 이끌어 간다.<br/>‘○○로부터의 자유’라고 하는 한정적인 자유가 아니라 아무 것에도 얽매이지 않는 ‘자유자재’, 즉 스스로 존재하는 것이다. 상대편에게 고개를 숙이고 자기에게는 고개를 숙이지 않는 상대적인 겸허함이나 지위 고하 여부와 관계없는, 절대적 겸허함이다. 자비심은 그렇게 체화된 인격으로부터 저절로 생겨난다.<br/>그리고 진정으로 내면이 충실한 인간이라야 겉도 속도 신경을 쓰지 않는 법이다. 타인이 무슨 말을 하든 타인은 타인이고 나는 나이다. 타인의 존재에 따라 내 존재의 가치가 영향을 받지 않는 것이다. 마음의 충실함이야말로 핵심이며 나머지는 부차적인 요소이다.<br/>따라서 우리는 ‘지금’ ‘현재’ ‘이곳’에 있는 ‘자신’의 처지를 직시하고 ‘나는 누구인가?’를 발견해야 한다. 선은 추상적인 것은 다루지 않는다. 인간의 중핵을 이루는 ‘주체성’을 확실히 파악하는 일이 모든 것의 출발점이 된다. 진실은 자기 자신을 떠나서는 어디에도 존재하지 않는다. ‘지금’ ‘여기’에 살아가고 있는 ‘나’를 ‘잘 가다듬을 수 있을’ 때에 ‘나’ 자신이 그대로 신이며 부처이다.<br/>본래의 자신이든 번뇌에 휩쓸려 있는 자신이든, 실제로 ‘지금’ ‘여기’에 있는 ‘나’ 이외에는 아무데도 없다. 그렇기에 그와 같은 유일한 자신과 인연을 맺고 마음이 통하면, 관계에는 커다란 변화가 일어난다. 생텍쥐페리의 어린 왕자에게 여우가 단 한 마리의 여우로서 특별한 의미를 갖고, 그의 장미꽃이 단 한 송이의 꽃으로서 특별한 존재가 된 것처럼. <br/><br/><br/>