그런데 아이러니하게도 두 나라는 불행한 사회의 상징인 ‘자살률’이 매우 높다. 특히 한국의 자살률은 세계에서 가장 높은 상황이다. 또 남녀평등의 정도가 형편 없고, 급속히 진행되고 있는 저출산, 고령화에 골머리를 앓고 있다. 무엇보다 두 나라 국민은 ‘행복하지 않다’는 게 가장 큰 문제다. (……) 한국과 일본 등 동아시아 국가에는 일관되게 ‘개인의 행복을 가로막는 사회 구조’가 존재한다는 것 또한 부인할 수 없다.--- pp.11-17

다음은 각 국가별 1인당 실질 GDP와 행복지수의 상관관계를 표시한 그래프다. 폴란드 출신 유대인 사회학자 지그문트 바우만(Zygmunt Bauman)은 “경제가 일정 수준을 넘어서면 GDP와 행복도 간 상관관계를 찾을 수 없다”고 주장했다.
그래프를 보면 연간 1인당 실질소득이 1만 달러 근처까지는 소득이 올라가면 행복지수도 상승하는 정비례 관계를 나타낸다. 하지만 1만 달러 수준을 넘어서면 이들 둘 사이의 상관관계를 찾기 어려워진다. 각국의 과거 데이터와 비교해봐도 같은 경향을 보인다.
일본의 1인당 실질소득이 1만 달러를 넘어선 것은 1970년대 이후다. 5천 달러 정도였던 1958년이 현재의 중국과 비슷한 수준이다. 즉 일본은 1만 달러 수준에 도달하기도 전에 이미 행복지수에 더 이상 진전이 없었다는 얘기다.--- pp.31-32

유교의 사회성은 주로 집단주의를 의미한다. 집단주의란 개개인의 이익이 아닌 사회 전체의 이익을 우선시하는 것, 사회 전체가 풍요로워지면 최종적으로 개인의 이익이 커진다는 발상이다. (……) 동아시아의 통치자들은 제도와 규율에 초점을 맞춘 유교의 효율성에 매력을 느꼈다. 또 개인 행위를 극도로 제약함으로써 권력 기반을 다졌다. 유교에서 ‘개인의 자유’에 대한 가르침은 없었기 때문이다.--- pp.62-63

덴마크 등 북유럽에서는 초등학교 1학년부터 ‘인간에게는 선택의 자유가 있다’는 걸 가르친다. 친구들과 놀기 싫은 아이가 있다면 왜 놀기 싫은지 이해하려 노력하고 그 아이의 선택을 있는 그대로 받아들인다.
개인의 선택이 무엇보다 중요한 사회에서는 타인의 권리 역시 침해하지 않는다. 이런 ‘관대함’은 개인의 자유를 무조건 보장하는 사회를 만든다. 덴마크가 세계에서 가장 행복한 나라가 된 것은 결코 우연이 아니다.--- p.97

‘자기주장은 피곤한 일’이라고 생각하는 사람은 아마도 평소에 자신이 원하는 게 무엇인지 자각하지 못하고 있음이 분명하다. 서로에 대해 민감하게 ‘신경을 쓰는 사회’, 즉 일본과 같은 사회에선 상대가 아무 말 없이 자신을 알아줄 것을 기다리며, 만약 상대가 날 알아주거나 눈치 채지 못하면 ‘배려심이 없는 사람’이라는 낙인을 찍어버린다. (……) 일본에서 성인이 된다는 것은 자기표현을 확실히 하지 않는 ‘무기질 인간’이 되는 것을 의미한다. 그 속에서 얼마나 많은 인격과 개성이 희생되는지는 굳이 말하지 않아도 알 수 있을 것이다.--- p.176

최근 일본에서는 이른바 ‘몬스터 부모’와 ‘몬스터 환자’의 존재가 사회문제화한 적이 있다. 실제 있었던 사례다.

몬스터 부모의 예
· 생활이 어렵지도 않은데, 급식비나 보육비를 지불하지 않는다.
· 아이가 돌을 던져 학교 창문을 깼는데 ‘아이가 던진 돌로 깨질 정도로 약한 유리에 문제가 있다’ ‘아이가 던지고 싶을 정도로 돌을 방치한 학교가 나쁘다’라고 반론한다.
· ‘차렷’ 구령은 군대에서나 하는 것이지 학교에서 해선 안 된다고 요구한다.
· 일 때문에 바쁜 부모와 아이를 위해 아침식사를 준비해달라. 먹는 사람이 실비를 내면 된다고 요구한다.

몬스터 환자의 예
· ‘만약 수술하다가 무슨 일이 생기면 죽여버리겠다’며 의사를 협박하고 칼을 들이댄다.
· 치료가 끝났는데 퇴원을 거부한 채 치료비를 체납하고, 납부할 것을 요구한 병원 직원을 되레 협박한다.
· 대학병원으로 옮길 것을 권고 받자 교통비가 아깝다며 거부한다.

위 사례는 크게 두 가지로 분류된다. 하나는 이기주의자의 이해할 수 없는 요구로, 위법행위거나 단순한 헛소리다. 요구를 받아들이면 요구하는 쪽이 이익을 보게 된다. 다른 하나는 정당한 요구를 하고 있음에도 ‘몬스터’ 딱지가 붙어버린 경우다. (……) ‘군대식 구령을 그만둬라’ ‘아침식사를 준비해달라’는 주장은 무리한 요구가 아니다. 오히려 흥미 있는 제안이다. 학교나 사회에서 군대식 구령은 없어져야 한다. 구령은 집단주의의 상징이다. ‘아침식사를 준비해달라’는 요구는 새로운 비즈니스의 제안이 될 수 있다. 물론 요구를 받아들일지 말지를 별개의 문제다. 적어도 새로운 발상이나 제안은 적극 권장해야 할 일이다. (……) 가장 큰 문제는 다양한 요구 자체를 악(惡)으로 결론 내버리는 것이다. 즉 ‘상식에서 벗어난 주장은 하지 말라’고 강요하는 사회 풍조가 잘 못됐다는 얘기다. 이는 상식이라는 무기로 생각과 행동을 구속하는 짓이다.--- pp.178-181

개인의 자유와 행복은 정비례 관계다. 이는 실증된 사실이다. 물론 전제조건은 개인의 다양성을 인정하고 성 소수자와 같은 ‘사회적 약자’에 관대하며 집단보다 개인을 우선시하는 사회 분위기다.
중요한 것은 어떻게 하면 집단보다 개인을 먼저 생각하는 사회를 만들 수 있느냐는 점이다. 두 가지 방법이 있다. 먼저 법과 제도의 개혁이다. 이는 정치적인 과제다. 다른 하나는 개개인이 일상생활을 개선해나가는 의식의 개조다. 강조해두고 싶은 것은 법이나 제도를 개혁하는 일보다 개인 의식의 변화가 훨씬 중요하다는 점이다. 일본 사회에서 보듯, 개인의 행복을 짓누르는 것은 법과 제도가 아니라 사회의 잘못된 관습이기 때문이다.

<b>돈이면 다 되는 곳, <br/>부유하기만 한 나라의 국민에게 미래는 없다!<br/>10년간 100개국을 떠돌며 그린 동아시아의 행복 지도</b><br/><br/>한때 세계적인 금융투자회사의 파생금융상품 트레이더였던 이가 모든 것을 내려놓고 세계 여행을 떠났다. 다른 삶의 가능성을 찾기 위해서였다. 인도, 아프가니스탄, 아프리카 등지를 떠돈지 10년. 여행이 길어지면서 그는 점점 자신과는 다른 사람이 아니라 모두의 공통점에 주목하게 됐다. 그것은 바로 ‘행복’이다. 『국가는 부유한데 나는 왜 행복하지 않을까』는 10년간 100개국을 떠돌아다닌 메자키 마사아키 씨가 쓴 행복에 관한 보고서이다.<br/>‘행복’은 오래전부터 철학과 심리학의 근본 물음이었다. 최근에는 경제학 영역에서의 연구도 활발해 2000년대 중반부터는 행복과 관련한 연구 논문 편수가 급속히 증가하고 있다. 이런 연구를 통해 한 가지 분명해진 것은 ‘물질적 부(富)’와 ‘행복’ 간에는 정비례 관계가 성립하지 않는다는 점이다. 『국가는 부유한데 나는 왜 행복하지 않을까』를 쓴 저자 역시 이런 의문에서 출발한다. 잘 사는 나라의 국민은 행복할까? <br/>행복을 연구하는 방법에는 뇌과학이나 심리학을 적용한 방법, 문학적이고 정신적인 행복론에 대입하는 방법 등이 있지만 저자는 다른 방법에 주목한다. 그것은 바로 각자의 환경이나 문화에 따라 인간의 행복이 어떻게 달라지는지 분석하는 것이다. <br/><br/>해마다 몇몇 국제기관에서는 각국의 행복지수를 조사해 발표하고 있다. 저자는 이들 기관에서 조사한 데이터를 토대로 행복지수가 높은 북서유럽형과 라틴아메리카형, 행복지수가 낮은 구공산권과 아시아형 등으로 나누어 분석을 진행한다. 그 결과 한국, 일본 등 동아시아 유교문화권 국가의 행복지수는 이들 나라의 눈부신 경제발전에 비해 그리 높지 않다는 공통점을 발견한다. 이런 현실이야말로 저자가 애초에 ‘돈이면 뭐든지 다 되는’ 금융인으로서의 삶을 벗어던진 계기라고 할 수 있다. <br/>그렇다면 행복하지 않은 사회의 모습은 어떨까. 저자는 미디어에 의해 개인의 의견이 좌지우지되고, 비판 없이 언론의 시각을 수용하는 풍토를 우선적으로 꼽는다. 또한 남과 다른 것, 즉 개성이 인정받지 못하고 반대 의견을 두려워하며 공격적인 태도를 취한 토론 문화도 마찬가지다. 특히 일본은 에도 시대까지 태생과 성별에 따른 차별이 존재해왔고, 특권 계급인 무사에게 공공연히 살인을 허용하기도 했다. 저자의 관점에서 이런 역사를 거쳐온 일본 사회는 개인의 자유와 인권을 경시하는 풍토를 여전히 버리지 못하고 있는 불행한 나라다. 우리가 흔히 바람직한 태도로 생각하는 ‘민폐를 끼치지 않는 행동’ 역시 저자에게는 다른 의미를 지닌다. 한 예로 아이의 엄마가 유모차를 끌고 지하철을 타는 것은 지하철 내 승객들에게 민폐가 될 수 있지만, 그렇다고 해서 유모차를 접고 아이를 안고 타야만 하는 것일까. 이는 지하철을 탄 '특정 집단'의 이익에 과도하게 치중되어 정작 친보육이라는 '공공의 이익'과 개인의 인권을 침해하는 일이라고 저자는 주장한다.<br/><br/><b>높은 자살률, 저출산, 고령화의 비슷한 불행<br/>일본만의 이야기가 아닌 우리의 현실</b><br/><br/>일본, 한국을 비롯한 동아시아 국가들은 대체적으로 개인보다 집단, 나아가서는 국가의 이익을 우선시한다. 사회 전체가 풍요로워지면 개인의 이익도 커진다는 발상에서 출발한 문화지만, 결국 개인의 자유와 창의성을 억눌러 행복지수가 급격히 떨어지는 결과를 낳고 말았다. 세계적으로 월등한 수치를 보이는 자살률이 이러한 점을 대변하고 있다. 하지만 우리 사회는 대개 자살의 원인을 개인이 처한 사회환경, 우울증과 같은 개인적 속성의 영향 때문인 것으로 취급한다. <br/>불행한 사회의 특징을 분석하는 동안 저자는 어느덧 퍼즐을 맞추듯이 행복한 사회의 청사진을 그려간다. 저자가 최종적으로 말하고자 하는 행복한 삶의 방식은 바로 ‘사회개인주의’다. 한 사회에서 개인이 자기실현을 통해 최고의 만족을 얻고 사회에도 공헌했을 때 비로소 사회개인주의가 실현되고 개인의 행복 역시 이루어진다는 논리다. 사회개인주의는 전체의 이익을 위해 개인을 수단화하는 공리주의와는 다르다. 개인의 행복 추구와 사회와의 유대는 기본적으로 개인주의가 바탕이 되어야 한다고 말한다. 저자는 이러한 사회개인주의를 실현하기 위해 다음과 같은 전제조건을 꼽는다.<br/><br/>개인이 행복한 사회를 만드는 것이 국가의 지상명령이며 존재의의다.<br/>집단성을 강조해서는 안 된다. 개인의 행복은 자발적인 행동에서 얻어진다. 사회 공헌 자체가 아니라 자신의 행복을 위해 자발적으로 사회에 공헌하는 개인을 배출한다.<br/>‘시민 의식’, ‘균형 있는 사회’, ‘스스로 결정하는 인생’이 행복한 사회의 3원칙이다. 개인이 적극적으로 사회 참여를 실행하면 시민의식은 자연스럽게 높아진다.<br/>이기주의와 개인주의는 다르다. 자신의 자유를 지킴과 동시에 타인의 자유와 권리도 존중하는 개인주의를 확립한다.<br/>많은 사람이 자신이 가진 잠재능력을 최대한 발휘해 사회에 공헌해야 행복해질 수 있으며 국민 행복지수도 높아진다. <br/><br/>이 책은 일본인이 쓴 일본 사회의 행복에 관한 책이지만, 대부분의 내용이 한국의 실정과 맥을 같이 하고 있다. 두 나라는 남녀평등의 정도가 낮고, 저출산과 고령화에 곯머리를 앓고 있다. 그리고 무엇보다도 두 나라의 국민은 행복하지 않다. 역사적ㆍ지리적으로 많은 것을 공유해오면서 결국 비슷한 불행을 겪는다는 점은 아이러니하면서도 어찌 보면 당연한 일이다. ‘행복국가’에 대한 논의가 한창인 요즘, 일본인의 행복에 대한 성찰과 탐구는 분명 우리 사회의 불행을 치유하는 데 보탬이 될 수 있을 것이다.