자유민주주의와 복잡한 시민사회를 특징으로 하는 남한과 같은 ‘선진’자본주의적 상황에서는, 내가 이 책에서 정교하게 다듬으려 시도한 정치이론을 제기했던 20세기 초 이탈리아 맑스주의자 안토니오 그람시의 사상이 레닌이나 트로츠키의 사상보다 훨씬 정치적으로 시사하는 바가 크다. 또 윤리적으로도 더 바람직하며, 전략적으로 더 큰 도움이 된다. 왜냐하면 그람시는 자본주의 아래서 시민사회가 점점 더 복잡해지면서 새로운 종류의 정치가 필요하다는 걸 이해했기 때문이다. 새로운 정치는, 전면적 공세(‘기동전’)를 통해 국가를 장악하는 데 초점을 두는 것이 아니라, 사회 전반에서 곧 문화적?경제적?정치적?윤리적 차원에서 섬세하고 유연한 투쟁을 벌이는 데 초점을 두는 것이다. 그람시가 참호 속 전투에 비유한 이른바 ‘진지전’ 상태에서, 좌파는 끊임없는 전투성보다는 ‘도덕적이고 지적인 지도력’을 제시하게 된다. 끈기있고 부지런하게 통일적인 정치운동을 건설하는 걸 통해서, 다시 말해 서로 다른 분야와 이해관계들을 하나로 뭉친 헤게모니 블록을 형성함으로써, 혁명적 운동은 새로운 질서(l'ordine nuovo)를 만드는 데 충분한 사회적 지지를 확보할 수 있다.

1. 탈근대 군주란 무엇인가?<br/>탈근대 군주라는 말은 형용 모순처럼 느껴진다. 합리적 이성과 계몽사상을 뼈대로 하는 근대의 확실성을 거부하는 탈근대 또는 포스트모더니티의 시대에, 근대 정신이 성공리에 제거한 정치 주체인 군주를 논한다는 건 시대착오적이거나 역설이다. 저자 존 산본마쓰는 확실한 것이라곤 아무 것도 없어 보이는 요즘이야말로 군주를 탐구하는 것이 그 어느 때보다 절실한 역설적 상황임을 보여준다. 또 이 과정에서 1960년대 신좌파의 등장, 프랑스 구조주의 철학, 탈식민주의 등 다양한 포스트모더니즘 이론을 꼼꼼하게 읽고 이 이론들의 인식론적 오류와 실천적 결함을 철저하게 비판함으로써, 이 논의가 수십년의 사상 변화를 외면하는 시대착오적 논의가 아님을 증명한다. 이를 위해서 저자는 헤겔과 포이어바흐, 마르크스, 엥겔스부터 루카치, 그람시, 마르쿠제, 푸코, 메를로퐁티, 알튀세까지, 그리고 20세기 후반부의 여성주의 이론가 메리 데일리와 다나 해러웨이, 탈식민주의 연구자 호미 바바와 가야트리 스피박, 그리고 최근 전세계적으로 막대한 영향력을 발휘하고 있는 하트와 네그리까지 서구 학계 전반에 영향을 끼친 수많은 학자들의 이론과 저서를 꼼꼼하게 분석한다.<br/>잘 알다시피 『군주론』은 15-16세기 이탈리아 정치사상가 니콜로 마키아벨리의 논쟁적인 작품이다. 일반적으로 이 작품은 정치에서는 도덕도 양심도 없는 권모술수가 필요하다고 역설하는 ‘유쾌하지 못한’ 책으로 알려져 있지만, 이 작품의 진면목은 어쩔 수 없는 ‘운명’(포르투나)에 맞서기 위한 ‘능력’(비르투)을 어떻게 형성할 것이가를 논하는 데 있다. 운명은 거역할 수 없는 것이지만, 미리 대비하면 피할 수 있거나 적어도 피해를 최소화할 수 있다고 마키아벨리는 주장한다. 이를 위해 필요한 것이 군주의 능력이다. 그리고 군주의 능력은, 때로는 도덕적으로 때로는 폭력적으로 인민 대중에 지도력을 발휘함으로써 대중들을 역사의 흐름에 맞서는 집단으로 키우는 것이다. 마키아벨리는 구체적으로 군주와 대중이 합심함으로써 이탈리아를 통일된 강대국으로 키워야 한다고 역설했다.<br/>그로부터 400년 뒤 같은 이탈리아 출신의 정치혁명가인 안토니오 그람시는, 이 책의 진정한 의미에 주목한다. 그리고 마키아벨리의 현실 정치론을 마르크스의 역사 이론과 종합해 20세기 초 자본주의 상황 속에서 재해석함으로써 군주론을 집단적 주체인 인민 대중의 혁명론으로 발전시켰다. 그에게 있어서 근대 군주는 특정 개인이 아니라 정당인데, 선거를 위한 구체적인 조직체뿐 아니라 정치적 목표를 위한 사회 단체를 포괄하는 의미에서 정치 결사체이다. 근대 군주라는 이 결사체는 핵심 지도부, 인민 대중, 그리고 인민 대중에서 배출된 유기적 지식인의 세 요소로 이뤄진다. 각성한 전위적 인자와 이에 무조건적으로 따르는 인민 대중이라는 레닌식 전위 정당과의 가장 큰 차이가 유기적 지식인의 기능에 있다. 유기적 지식인은 지도부와 인민 대중이 유기적으로 결합하는 핵심 고리 역할을 함으로써, 관료주의와 독재를 배제하는 민주적인 정당의 바탕을 이룬다. 이런 내용을 뼈대로 하는 그람시의 근대 군주론은, 그의 대표작인 『옥중 수고』의 곳곳에 조각조각 숨어 있다. 그람시는 이를 별도의 작품으로 출판하려고 했으나, 끝내 뜻을 이루지 못하고 파시스트의 감옥에서 숨을 거뒀다.<br/>미국의 신진 좌파 철학자인 존 산본마쓰의 『탈근대 군주론』은 그 바탕을 마키아벨리를 계승한 그람시의 근대 군주론에 두고 있다. 마키아벨리의 시대나 그람시의 시대는 기존 질서가 허물어지는 가운데 새로운 질서가 아직 확립되지 않던 때다. 운명(포르투나)이 어느 쪽으로 움직일지 예측할 수 없는 상황이기에, 그 어느 때보다 능력(비르투)을 발휘할 새로운 형식의 주체 형성이 시급했던 것이다. 세계체제론자 이매뉴얼 월러슈틴은 지금을 500년을 존속했던 자유주의 체제가 해체되는 때로 규정한다. 그리고 “인간의 개입이 중요한 차이를 만들어내는 때는 상대적인 질서의 시기가 아니라 혼돈의 시기이다.”라면서 새로운 질서 확립을 위한 실천을 촉구한다. 산본마쓰 또한 지금을 체제 위기에 직면한 이행기로 규정하고, 지금의 역사적 조건에 적합한 구체적인 형식 곧 탈근대 군주의 건설을 주장한다. 그의 탈근대 군주는 뿔뿔이 나뉘어 있는 다양한 저항 운동과 문화 운동들을 단일한 운동으로 모으는 주체이다. 하지만 이 단일한 운동이라는 형식은 구성원들의 개별적 정체성을 모두 배제하는 획일적인 것이 아니라, 각각의 차이와 정체성을 인정한 가운데 그들의 공통점을 찾고 전체와 부분의 유기적 결합을 이루는 형식이다.<br/>탈근대 군주의 형성 필요성을 가장 선명하게 보여주는 비유가 어둠 속에서 코끼리 만지기의 비유다. 중세 이슬람 신비주의인 수피교의 시인 루미는 어둠 속에서 여러 사람이 코끼리의 일부를 만진 뒤 서로 다른 모습으로 묘사하는 이야기를 들려준 뒤 이렇게 노래한다. “우리 각자는 한 부분씩을 만졌도다/ 그리고 전체를 서로 다른 방식으로 이해했도다. /손바닥과 어둠 속의 느낌은 /감각이 코끼리의 실체를 어떻게 탐색하는지 보여주도다. /우리 각자가 촛불을 들고 있었다면 /그리고 함께 갔다면 /우리는 그걸 볼 수 있었으리라.”<br/>이 촛불은 노동운동, 여성운동, 환경운동, 동성애운동, 반인종차별운동, 동물권 보호운동 등 수많은 사회 운동들의 고유한 세계관, 관점이라고 할 수 있다. 이렇게 서로 다른 촛불들이 모이면 이 세계의 진짜 문제가 코끼리의 전체 모습처럼 분명하게 드러날 것이다. 이렇게 되면 “사회주의자들은 여성의 대상화가 노동자의 대상화와 같다는 걸 보게 된다. 게이와 레즈비언들은 노동자의 굴욕과 불명예가 동성애자 폄하와 같다는 걸 보게 된다. 유대인들과 유색인들은 동물을 노예처럼 다루고 때리고 학대하는 것이 바로 자신들을 ‘인간 이하’로 취급하는 행동의 논리적 지평이자 전형적인 실습 행위임을 보게 된다.”고 저자는 지적한다. 흩어진 저항 세력들이 자신들 앞에 놓인 현실 문제와 정신적 도전 과제를 제대로 보기 위해서는 각자의 관점을 결합시켜야 한다는 것이다.<br/>하지만 탈근대 군주라는 구체적인 형식만으로는 부족하다. 구체적인 세계관 또는 철학이 있어야 한다. 이 점에서도 역시 저자는 마르크스와 그람시의 전통을 따르되, 거기서 한발 더 나아가려고 한다. 19, 20세기 좌파 사상의 핵심에는 자본의 인간 상품화에 맞서는 인문주의(휴머니즘)가 자리잡고 있는데, 저자는 이를 메타인문주의(메타휴머니즘)로 확장하려 한다. 메타인문주의는 인문주의, 계몽 등 진보적 전통을 계승하되 인간 중심주의로서의 인문주의를 넘어선다는 뜻을 담고 있다. 인간 중심주의를 넘어서기 위해 그는 ‘인간’(human) 개념을 동물까지 확장할 것을 주장하고 있다. 곧 감각이 있고 고통을 느끼는 모든 존재에 대한 공감과 그 존재들에 주목하는 세계관인 것이다. 저자는 동물(animal)이라는 말의 기원이 영혼이라는 뜻의 라틴어 아니마(anima)라는 점을 적극적으로 해석하고 있다. 동물의 문제에 주목하자는 주장은 최근 서구에서 점차 세력을 확장해가고 있는 것이다. 가부장제 전통에서 여성은 동물과 다름없이 취급당하고 있다는 자각을 하게 된 생태여성주의자들이 대표적이다. 이렇게 인간 중심주의를 벗어날 때, 존재론적 오류로 막다른 골목에 처한 사회주의가 새로운 활력을 얻고 진정한 대안으로 자리잡을 수 있다고 저자는 주장한다. 그래서 저자는 이렇게 쓰고 있다.<br/><br/>메타인문주의를 통해서, 탈근대 군주는 제 자신의 바탕이 단지 역사적이거나 ‘유물론적’인 게 아니라, 예컨대 자본주의 구조 내 모순들의 명백한 드러냄 같은 것에 국한하지 않고, 존재론적이기도 함을 보여준다. 다시 말해 탈근대 군주의 바탕은 자유와 사랑을 추구하는 모든 생명 있는 유기체들의 텔로스(궁극의 목적)에 있다. 실존적으로 그리고 존재론적으로, 탈근대 군주는 존재의 완성을 향한 세계내존재의 무의식적 노력, 자율성과 연대간의 그리고 자아와 타자간의 영구적인 윤리적 변증법 속에서 드러나는 노력의 현상적 형식이다. (중략) 탈근대 군주의 궁극적인 영적 또는 ‘종교적’ 목표는 이 에로스, 삶의 원칙을 타나토스 또는 죽음의 본능에 뿌리를 둔 모든 사회적 훼손으로부터 지키는 것이다. (왜 그런가 하면, 기존 사회 운동들이 에로스, 삶의 의지의 차별적이고 부분적인 표현이 아니면 무엇인가?) 존재 곧 절대자로서가 아니라 이 세계내존재로서의, 고통을 겪는 이 동물로서의 ‘존재’를 옹호하면서, 사회주의자들이 자본주의 타도를 위해 투쟁하고 여성들이 남성의 특권과 권력에 도전하기 위해 보조를 맞추는 것이다. 그러나 메타인문주의는 단지 감각 있는 존재의 경이에 대한 긍정이 아니다. 이는 생활세계를 지키기 위한 열정적인 윤리학이고 정열적인 정치론이다. “오늘날 삶을 위한 투쟁, 에로스를 위한 투쟁은 정치적인 투쟁이다.”<br/><br/>한마디로 산본마쓰의 탈근대 군주론은 마키아벨리의 군주론과 마르크스의 철학을 결합한 그람시의 사상을 21세기 현실에 맞게 확장하려는 시도이다. 이 시도에는 인간 주체와 대상의 상호 관계성을 강조하는 후설과 메를로퐁티의 현상학, 그리고 여성주의(페미니즘)의 최신 경향에서 가장 잘 구체화한 ‘동물을 포함한 타자에 대한 공감의 윤리학’이 중요하게 개입하고 있다. 그래서 산본마쓰는 타인의 고통에 공감하는 섬세한 감수성과 윤리를 바탕으로, 마르크스의 사회주의 철학을 자본의 횡포가 극에 달한 21세기 신자유주의 시대에 걸맞은 새로운 대안 철학으로 발전시키려는 현상학자로 평가할 수 있다.<br/><br/><br/>2. 탈근대 군주론이 한국 사회에 시사하는 의미<br/>이 책은 현재 한국 사회에도 많은 것을 시사한다. 이 책이 우리에게 제시하는 의미는, 저자가 한국어판을 위해 지난 5월 따로 쓴 서문의 내용을 그대로 인용하는 것으로 충분할 것이다.<br/><br/>오늘날 미국 좌파가 직면한 전략적 도전들은 남한 좌파들이 직면한 도전과 많이 다르지 않다. 다른 지역과 마찬가지로 남한 좌파들은 이쪽저쪽으로 끌려다니면서 혼란에 빠져 있다. 노동계급의 정체성이 약해지고 노조가 약화되며 수많은 소규모의 항의 집단과 쟁점들이 등장하면서, 한국의 좌파들은 분명한 구심점을 잃은 상태다. (중략) 이른바 ‘신사회운동’ 곧 여성주의운동, (환경운동연합 같은) 환경?생태운동, 동성애운동, 동물보호운동 같은 운동들은 거대한 젊은 에너지를 지니고 있으며 어떤 면에서는 과거의 노동 지향적 운동들보다 일반 대중의 관심 및 가치와 더 ‘통하는’ 도덕적 전망을 지니고 있다. 그렇지만, 새로운 운동들 또한 효과적인 정치적 세력으로 응집하지 못했다.(중략)<br/>그런데 남한의 맑스주의와 사회주의적 좌파들은 어떤가? 1990년대 이후 정부에 의한 노동운동 억압 및 체제 내 흡수 시도가 노조 조직화와 사회주의적 행동주의에 많은 손실을 끼쳤다. (중략) 나는, 현재 한국 좌파의 위기의 깊이가 바로 전통적인 맑스주의적 전략 행동 패러다임이 더 이상 한국 상황에서 유효하지 않다는 것을 증명한다고 주장하고 싶다. (중략)<br/>1993년 자유민주주의로 이행하기 전 한국 상황에서, 레닌주의는 어떤 면에서 일리가 있었다. 볼셰비즘이 번성한 혁명 전 러시아에서처럼, 한국의 저항세력들은 부패하고 무능하며 억압적인 정부 기구에 맞섰다. 또 마오주의가 번성한 혁명 전 중국에서처럼, 제국주의와 외세의 지배 문제가 중대하게 보였다. 그래서 남한의 학생운동과 노동운동이, 아시아의 혁명 전통 곧 반제국주의적이고 레닌주의적인 전투성에서 많은 걸 빌려온 것은 자연스런 현상이었다. (중략)<br/>반어적으로, 자유민주주의로 이행하면서 한국의 좌파는 서방의 저항 세력들과 비슷한 처지에 놓이게 됐다. 대중적 에너지를 집중할 구체적인 기구 또는 기구들이 없는 선진자본주의적 상황에 놓인 것이다. (중략) 게다가 미국식 상품 물신주의가 전 세계에서 거둔 승리는, 삶의 본능의 좌절을 유발하는 동시에 이를 헤픈 씀씀이를 통해 승화시킴으로써 대중적 저항의 본능적 기반을 약화시키는 경향을 띤다. 오늘날 대중의 아편은 종교가 아니라 소비주의다. 그리고 이는 집단행동에 심각한 걸림돌들을 만들어낸다. 한국의 좌파는 ‘가톨릭’ 곧 관료적이고 권위주의적인 정부에 맞서 싸우는 법을 알지만, 새로운 ‘개신교’ 곧 개인주의와 사유화와 값싼 소비재 상품의 이념에 맞서 싸우는 법은 아직 깨닫지 못했다고 말할 수 있을 것이다.<br/>자유민주주의와 복잡한 시민사회를 특징으로 하는 남한과 같은 ‘선진’ 자본주의적 상황에서는, 내가 이 책에서 정교하게 다듬으려 시도한 정치이론을 제기했던 20세기 초 이탈리아 맑스주의자 안토니오 그람시의 사상이 레닌이나 트로츠키의 사상보다 훨씬 정치적으로 시사하는 바가 크다.<br/><br/>이어서 산본마쓰는 이렇게 결론 맺고 있다.<br/><br/>전 세계 좌파가 직면한 도전은 낡은 맑스주의적 패러다임을 새로운 총체성 개념으로 대체하는 것이다. 이 새로운 총체성은 여성주의, 생태학을 비롯한 많은 해방 기획들을 일체화하는 것이다. 그래서 새롭고 이중적인 종합이 시급하다. 그건 새로운 실천철학을 개발하는 이론 영역의 종합과 우리의 뿔뿔이 나뉜 사회 운동들을 통일시키는 실천 차원의 종합이다. 아시아에서건, 라틴아메리카에서건, 아프리카에서건, 유럽에서건, 우리 앞에 놓인 역사적 과제는 근본적으로 동일하다.

포스트모더니즘에 대한 통렬하고 정밀한 비판과, 진보운동의 윤리적?정치적 통일의 필요성에 대한 통찰력 있고 현실적인 설명을 결합한 책이다. 훌륭하고 도발적인 이 책은, 맑스와 그람시, 마르쿠제를 잇는 최고의 전통을 계승하고 있다. 좌파 이론의 임무는 더 나은 세상을 창조하는 데 기여하는 것이라고 믿는 사람들은 꼭 읽어야 할 책이다.
로저 고틀리브, 『맑스주의 1844-1990』의 저자

처음부터 끝까지 매력적이고 도발적인 이 책은, 정치학의 언어가 그람시의 맑스주의, 실존주의, 포스트모더니즘, 여성주의, 급진적 생태주의, 종교 같은 전통들과 복잡하고 어려운 다양한 접촉을 거치면서 어떻게 진화했는지를 보여주는 주목하지 않을 수 없는 연구서다.
칼 보그스, 로스앤젤레스 내셔널대학, 『제국의 기만: 미국 군사주의와 끝없는 전쟁』의 저자

이 책은 최근 몇 십 년 동안의 좌파 실천에 대한 놀라운 고찰과 비판을 담고 있다. 산본마쓰는, 좌파가 통일성과 전략적 행동을 희생하면서 차이와 자기표현을 추구함으로써 스스로의 기반을 허물어뜨렸다고 논한다. 또 포스트모던 이론은 좌파와 밀착하기를 거부하는 운동을 벌임으로써 이런 문제들을 더욱 심화시켰다고 지적한다. 그는 모든 생물체에 대한 공감을 바탕으로 한 새로운 급진적 정신의 형성을 촉구한다. 좌파의 활성화를 원하는 사람이라면 진지하게 읽어야 할 책이다.
바버라 엡스타인, 샌타크루즈 캘리포니아대학 교수