'상상해 보라,네가 눈이 멀었는데 갑자기 보게 되는일을, 구걸할 정도로 가난했는데 갑자기 아주 부자가 되는 일을... 상상해 보라, 네가 원하는 것이 무엇인지를, 기대하지도 못 했던 커다란 행운, 그리고 너는 그것을 내가 이순간 느꼈던 것보다 더 커다란 것으로 생각할 수 없을 것이다...'

미얀마에 사는 사람이라면 누구나 랑군의 대학가 51번지를 알고 있다. 고향에서는 "숙녀"라고 불리는 아웅산 수지의 집 주소이다. 마치 다른 사람은 살고 있지 않는 것 같다. 잉야 호숫가의 좀 낡은 흰색 빌라는 길에서는 볼 수가 없다. 그러나 붉은 우체통이 달린 연푸른색 정문은 오랫동안 이 땅에서 야당의 가장 중요한 무대가 되었다. 매주 토요일과 일요일, 이곳에 수천명의 사람들이 모여서 "숙녀"의 목소리를 듣고 보기 위해 길거리에 모여든다. 정확히 오후 4시면 아우산 수지는 손에 마이크로폰을 들고 연단에 올라가 질문과 서면에 답변했다.

아웅산 수지는 - 무기 대신 머리에 꽃을 꽃고 - 군사정부의 최고 사령관을 그야말로 세계에서 가장 잔인한 사람 중의 하나라고 비판하고 자극했다. 1991년 노벨 평화상이 그녀에게 수여되었을 때, 모든 전화선이 절단되어 있어서 그녀는 그 소식을 라디오에서 들었다: 2년 전부터 그녀는 부모집에 연금되어 있었다.

아웅산 수지는 1945년 6월 19일 미얀마인들이 오늘날까지도 하느님의 뜻이라고 믿을 만큼 그 운명이 미얀마 역사와 아주 극적으로 묶여 있는 가정의 세 번째 아이로 태어났다. 어머니 다우 킨지는 1942년의 결혼식 사진으로 보면 우아한 실크드레스를 차려입은 마치 동양의 공주처럼 보인다. 이와는 반대로 유니폼을 입은 아버지는 좀 엄격해 보인다. 아웅산 장군은 미얀마의 독립을 위해 결연히 투쟁했던 젊은 남자들의 모임인 "30인의 전우"에 속했다. 동남아시아 지역은 19세기 말부터 영국의 식민지였다. 제2차 세계대전 중 일본인들과 영국인들이 중국과 태국의 국경에 있는 미얀마의 거대한 정글에서 잔인하게 교전했다. 1945년 유럽에서 전쟁이 끝났을 때, 미얀마인들은 영국인들에 대항해 식민통치자들을 이 땅에서 몰아내기 위해 봉기했다.

노벨상과 관련하여 여성의 입장이 주요 관점으로 투영되고 있는 이 책은 여성 수상자들의 어린 시절과 교육과정은 어땠고, 그들은 각 전문 분야에서 동료 남성들과 어떻게 경쟁했으며, 남녀차별의 불리한 상황에도 불구하고 어떻게 독보적인 위치에 올랐는가, 또 여성으로서 어떤 확고한 의지와 사명감을 갖고 인류에 헌신했는가 하는 것을 생생하게 보여준다. 이런 의미에서 이 책에는 노벨상이라는 테마와 더불어 여성의 개인적 - 사회적 위치가 특징적으로 부각되어 있다.<br/><br/>실제로 1859년 알프레드 노벨의 유언으로 노벨상이 제정된 이후 거의 100년 동안 겨우 28명의 여성들만이 노벨상을 수상했다. 남녀 성 비율로 볼 때 남성들의 1/10에도 못 미치는 수치이다. 더욱이 화학과 물리학처럼 남성이 절대적으로 주도해 온 분야에서는 여성이 단 1.3%와 2.5%만을 기록하고 있는데, 이는 노벨상이라는 부문에서도 여성들이 얼마나 인색한 대접을 받았는가를 단적으로 반영한다. "여성이 남성의 절반만큼 잘 대접받으려면, 여성은 남성의 두배 만큼 잘 해야 한다"는 말은 상당히 음미 할만 하다.<br/><br/>물론 노벨상 수상 여성들 가운데 마리 퀴리와 아웅산 수지의 경우에는 남편과의 협조적인 팀웍을 이루는 행운을 가졌고, 노벨 의학상을 받은 크리스티안네는 비교적 관대한 남성 동료도 얻은 바 있었다. 그럼에도 불구하고 마리 퀴리(마리 스클로도브스카)가 남편의 성 퀴리를 써야만 했던 시절부터 오늘날까지 몇몇 노벨상- 여성들은 아이들의 어머니나 주부, 남편의 아내로서 까다로운 직업적 업무까지 동시에 수행해야 했다. 그들에게는 강철처럼 굳은 의지만이 이중 삼중의 부담을 극복할 수 있던 요소였다. 그밖에 다른 몇몇은 사회적 임무 내지 소명과 가정사를 병행할 수 없어서 독신을 고집했으며, 자신의 일에만 몰두하고 헌신했다. 어린 시절부터 모순감 없이 이런 결정을 내린 테레사 수녀는 말할 것도 없고 제인 아담스와 더불어 국제 여성연맹을 창시한 에밀리 그린 발치나 폴란드의 국민적 서정시인 심보르스카와 같은 여성은 평생을 그런 저항감에 시달리면서도 인류 최고의 가치를 실현하고자 노력했다.<br/><br/>노벨상은 어쩌면 이런 노벨상 수상자들에게는 부차적 가치에 불과 한지도 모른다. 남미의 인디오들을 위해 부모나 친구, 동생을 잃은 리고베르타 멘추, 백인이면서도 인종문제를 해결하고자 목숨까지 내건 남아프리카의 나딘 고디머, 노벨과 절친했으면서도 노벨의 무기발명과 헨리 듀낭의 적십자 운동까지 거부한 베르타 폰주트너 등은 노벨상 이전에 인류애만이 인간적 보편적 가치라는 것을 깨닫고 실천한 여성들의 현명한 선각자였다.<br/><br/>노벨 물리학상과 화학상을 수상한 마리 퀴리의 다음 말은 여성으로서 노벨상을 받았던 28명의 사고를 대변해 준다. "우리는 과학적 진보가 고유한 아름다움이 전혀 없는 메커니즘, 즉 기계나 여러 톱니바퀴에 의존하고 있다는 것을 믿어서는 안 됩니다 … 주위에서 관찰한 모든 것 중 가장 활동적인 것은 바로 열망과 사랑입니다." 역설적이지만 마담 퀴리의 이 구절은 여성으로서의 열악한 환경에 대한 의식을 뛰어넘어 인류라는 문제에 천착한 한 인간의 진실한 말로 들린다.