그러나 성서의 물질적 실존에 대한 스피노자의 이론을 파악하려는 것은 스피노자의 이론 자체를 그것의 물질적 실존에서, 언어의 찌꺼기 속에서 추출해 낸 일련의 주장들로서가 아니라 정확하게, 스피노자의 이론의 글자로 쓰인, 문자적 물질성에서 스피노자의 이론 자체를 파악하는 것을 필요로 한다. 스피노자 철학의 현행성을 묵살하는 것, 이것에 감춰진 잠재적 의미나 이상적 의미들을 찾는 것은 자연에 감추어져 있거나 자연 너머에 있는 초자연적인 것들에서 자연의 진리를 탐구하는 사람들과 유사한 작업을 수행하는 것이다. 물론, 텍스트를 초월한 탐구를 거부하는 것이 텍스트들이 텍스트들을 둘러싸고 있는 신체들에 대해 독립적이라고 선언하는 것은 아니다. 반대로, 그것들은 셀 수 없는 마주침 속에서 다른 신체들에 영향을 미치며, 영향을 받는다.
--- p.35

만약 진영들에 대해 말하는 것이 가능하다면, 이는 같은 사람이 어떤 순간에는 이성의 진영에 속하고 다른 순간에는 미신의 진영에 속할 수 있음을 관찰할 필요가 있다. 충돌하는 욕망과 믿음에 의해 생기가 불어넣어지는 동일한 사람이 양 진영에 동시에 속할 수도 있다. 스피노자가 『윤리학』의 다른 곳에서 말하는 바와 같이, “모든 인간은 미신에 빠지기 쉽다”는 것이 사실이라면, 철학에서 대립하는 경향들은 한 사람이 다른 사람에, 한 집단이 다른 집단에 반대한다기보다는 오히려 모든 사람들이 그 자신에 반대하는 것이다.
--- p.69

아무리 명백하게 군주가 강력할지라도 그는 그가 통제할 수 없는 원인들의 무한한 연쇄에 종속되어 있다. 그러한 결과로 인간 사회들에 대한 분석에서 법을 사실로 혹은 권리를 역량으로 혼동하는 것과 다른 거의 모든 사회들에 대해 인간 세계를 국가 속의 국가로 다루는 것을 스피노자는 거부한다. 이는 역사에서 아주 드물고 필연적으로 위태로운 계기들을 제외하면, 절대적 역량 혹은 권리라는 통념이란 셀 수 없이 많은 요소들의 예상 밖의 결합에 의해 규정된다는 것을, 단순한 유토피아적인 꿈(혹은 누군가의 관점에 따라서는 디스토피아적 공포)을 의미한다. 명백히 절대적일지라도 힘들의 평형에 의존하지 않는 지배 체계는 존재하지 않으며, 이러한 사실을 무시하는 지배자는 더 오래 지배하지 못할 것이다. 역설적으로 이는 모든 사회에 내재적인 매우 극복하기 어려운 적대성인데, 그것은 이성적인 삶이 요구하는 안정성과 최종적으로 미신을 결코 제거하지 못할 운명을 지닌 듯 보이는 세계에서 여하튼 어떠한 합리성의 조건도 영원히 위협하는 것이다.
--- p.116~117

스피노자의 말들이 멈춘 후에, 어떤 이미지, 또는 아마도 어떤 잔상이 그렇게 빠져 있는 공간에 남는다. 겨울 아침의 고요함, 꿈꾸는 고요함, 한 애타는 브라질 사람이 그 앞에서 미동 없이 서 있다. 무시무시하고 두려움 없는, 말할 필요가 없는 전쟁의 상흔을 입은 반역 노예. 왜 그는 그렇게 스피노자를 두렵게 하는가? 아마도 지하세계의 문 앞에 무언의 그늘처럼, 그는 스피노자에게 스피노자의 철학이 그 자체가 되기 위해 되어야만 하는 다른 것을 찾아 여행을 시작하라고 손짓하기 때문이다.

<b>스피노자 정치철학, 그 해방적 기획의 재구성!<br/>‘신체’ ‘대중’ ‘역량’ 세 핵심 개념을 통해 신체적/집합적 해방을 말하다!!</b><br/><br/>영미권의 주목할 만한 스피노자 연구자이자 알튀세르의 충실한 번역자로 손꼽히는 워런 몬탁(Warren Montag)의 저서가 개정판으로 출간된다. 스피노자 철학의 주요 개념어 세 개를 꼭짓점 삼은 삼각형을 맹렬히 회전시키며 스피노자를 둘러싼 갈등 및 스피노자 수용을 둘러싼 갈등의 핵심으로 돌진하는, 그리고 그 세 개념어가 바로 책의 제목이 된 『신체, 대중들, 역량: 스피노자와 그의 동시대인들』(Bodies, Masses, Power: Spinoza and His Contemporaries, 1999)이 바로 그 책이다.<br/><br/>발리바르의 『스피노자와 정치』의 영역자이자 알튀세르주의 국제 학술지인 『데클라주』(Decalage)의 편집장을 맡고 있기도 한 워런 몬탁은 이 책 『신체, 대중들, 역량』에서 격렬한 분노의 정서와 비타협적인 사고의 문체로 스피노자와 홉스(그리고 로크)까지 거슬러 올라가는 유물론과 관념론의, 나아가 해방과 지배의 타협 불가능한 대립과 투쟁이 있음을 주장하며 자율적인 주체와 정신의 지배라는 인간학적 가상인 ‘정치적 몽유병’에서 어떻게 깨어날 수 있을까를 스피노자의 성서 해석/문자, 신체, 권리, 역량, 대중들의 공포를 중심으로 논의한다. 네그리와 발리바르 이래 대중과 그들의 공포는 스피노자 철학과 정치의 이해에 있어 핵심 키워드였다. 몬탁은 더 나아가 ‘신체의 유물론’이라는 관점에서 스피노자, 홉스, 로크의 주요 텍스트인 『신학정치론』, 『정치론』, 『리바이어던』, 『통치론』의 핵심 논제들이 실은 대중에 대한 공포 속에서 규정되고 있음을 치밀하게 논증하고, 스피노자를 포함한 근대 철학사의 외부들 가운데 하나가 대중들의 공포였음을 밝혀낸다. 이를 통해 다시 해방의 조건을 날카롭게 탐사해 가는 이 책은 자신의 삶 속에 스피노자를 받아들이고자 하는 독자들에게 또 하나의 지적 희열과 실천적 동력을 선사할 것이다. 한편으로 스피노자, 정치철학, 유물론 등에 관심을 가진 독자들에게는 훌륭한 개론서로도 손색이 없다.<br/><br/><b>지배와 해방, 그 심원하고 실재적인 대립</b><br/><br/>슬라보예 지젝은 『이데올로기라는 숭고한 대상』(1989)에서 라캉과 알튀세르 사이의 논쟁이라는 문제를 제기하고 그것이 마치 당대의 가장 심원하고 진정한 대립인 듯이 말하며 이 논쟁의 주관자로서 자신의 이름을 철학과 이론의 영역에 기입하였다. 지젝의 문제 제기로부터 10년 후, 워런 몬탁은 지젝처럼 수다스럽고 자극적인 방식이 아니라 얼마간 생소한 방식으로 (지젝이 한참 후에야 몰두하게 될) 보다 심원하고 실재적인 논쟁을 제기한다. 알튀세르를 그가 이론적으로 인지한 적조차 없는 미국 사회학의 대가 조지 C. 호먼스(George C. Homans)와 대립시키는 방식인데, 알튀세르의 이론적 반-인간주의와 호먼스의 철학적 인간학이라는 독특한 대립을 통해 몬탁이 이야기하고자 하는 것은 다름 아닌 유물론과 관념론의 타협 불가능한 대립이다. 하지만 이는 박제화된 철학사 내부의 논쟁이거나 역사적 공산주의 체제의 붕괴 이후 무의미하고 철지난 것으로 여겨지는 대립이 아니다. 그것은 바로 ‘지배와 해방의 해소 불가능한 대립’이라는 근본적 문제다. 따라서 그에게 철학은 “내적 갈등들의 해결을 통해 앞으로 나아가는 변증법적 진보의 장소가 아니라 오히려 해결할 수 없는 갈등과 무한한 반복의 장소”, 즉 정치의 장소가 된다. <br/><br/><b>정치적 몽유병으로부터 깨어나기 </b><br/><br/>몬탁은 오늘날 당연시되는 자유주의와 소유적 개인주의가 발아하기 시작한 근대로 거슬러 올라가 스피노자와 홉스/로크의 대립을 해방과 지배의 대립이라는 틀로 복원해 낸다. 이 대립에서 성서 해석/문자, 신체, 권리, 역량, 대중의 공포는 첨예한 쟁점이 된다. 경험론과 합리론이라는 근대철학의 통념적인 대립은 정신과 신체의 대립이라는 새로운 대립으로 대체되며, 또한 그러한 대립의 위치에 그들을 자리 잡게 만드는 것은 사고의 경향이 아니라 (철학자들 또한 하나의 신체로서 외부의 힘에 의해 규정될 뿐이기에) 그들 외부의 힘으로서 양가적인 대중들의 공포임이 밝혀진다. <br/><br/>자율적인 주체와 이 주체의 본질로서 정신에 대해 신체의 우위성이 자리 잡게 되면, 세계란 종속된 신체들 그 자체이다. 이 세계 속에서 몬탁의 목표는 “의식을 잠에서 깨우고, 자신들의 행위들을 결정하는 힘들을 알지 못하므로 행위들을 바꿀 수도 없으면서 그들 자신의 운명의 주인이 자신들이라며 꿈꾸고 있는 개인들을 정치적 몽유병에서 깨어나게 하는 것이다”. 그리고 이것이 곧 스피노자가 지향하는 새로운 유물론의 목표이다. 몬탁은 『윤리학』 3부 정리 2의 주석, 즉 “누구도 정신에 의해 결정되지 않고 신체가 할 수 있는 것과 할 수 없는 것이 무엇인지 아직까지 알지 못했다”라는 명제를 스피노자 유물론의 원리로 삼아 지배와 해방에 관한 다음의 세 가지 논제를 탐구한다. <br/><br/>하나, 신체의 해방 없이는 정신의 해방은 있을 수 없다. 둘, 집합적 해방 없이는 개체의 해방은 있을 수 없다. 셋, 이러한 정리들은 그 자체로 물체적 실존을 소유한다. 즉, 언제나 효과 속에서 실존한다. 이와 같은 몬탁의 연구는 그 자체로 물체적 실존을 소유하면서(즉, 읽는 이들에게 효과를 발휘하면서) 어떤 굴절도 없이 육박해 가는 스피노자에 대한, 그리고 스피노자로부터 시작하는 철학/정치에 대한 연구인 동시에 예속에서 해방으로 나아가는 하나의 길이다. <br/><br/><b>스피노자의 동시대인은 누구인가?</b><br/><br/>책의 제목으로 쓰인 세 개념, 즉 신체, 대중, 역량은 스피노자를 해방의 기획으로 읽어 낼 수 있게 하는 데 있어 단초가 되는 개념들이다. 알튀세르, 들뢰즈, 네그리, 발리바르 등 현대의 주요 좌파 철학자들이 스피노자에 준거할 때 앞서 언급한 개념들을 선택적으로 중심으로 삼는 것은 우연의 일치가 아닌 것이다. 그리고 이 세 개념이 만들어 내는 삼각형의 힘은 (네그리가 『야만적 별종』에서 스피노자를 지칭하는 데 사용한 용어인) 어느 ‘별종’에 대한 이론적 탐구로 끝나는 것이 아니라 실천적 효과 속에 실존한다. 정신과 자율적 주체, 계약, 공포라는 미신을 찢어 내는 것, 그것이 바로 몬탁의 기획이다. 네그리의 말을 빌리자면, “이 아름다운 책에서 몬탁은 스피노자의 정치적 존재론이 민주적인 역량에 형태를 부여할 수 있을 뿐만 아니라 다중의 신체에 창의성을 부여할 수 있는 가능성을 제시한다”.<br/><br/>그렇다면 책의 부제에 들어 있는 스피노자의 ‘동시대인들’이란 누구일까? 스피노자가 활동했던 철학적 고전주의의 시대의 인간인가? 철학사와 역사가 분류하는 근대인인가? 스피노자 사후 여전히 지배와 해방의 대립, 철학적 투쟁이 반복되고 있다면, 그의 동시대인들은 그가 살았던 시대의 인간들이 아니라 사회의 ‘예외들의 예외’가 되어 가는 우리, ‘얼굴’이 지워져 가고 있는 우리, 그러나 실존만큼이나 지속적인 이행의 과정에서 예속으로부터 해방으로 나아가는 길 위에 있는 우리, 즉 대중들이다. 신체의 유물론은 무엇보다 우리 자신의 것이어야 한다. 각자도생의 사회 속에서 나날의 삶을 살아가는 우리가 경험하는 것은 삶의 역량들이 지속적으로 위축되는 상황이다. 기쁨보다는 슬픔의 정서가 지배적이고, 언젠가 자신의 삶이 파괴되지 않을까 하는 공포에 늘 사로잡혀 있다. 도무지 나아질 길이 없는 삶의 나날들에서 절망에 사로잡히지 않고 헛되이 희망하지도 않으며 삶을 굴절 없이 이해하고 자신을 온전히 지켜 내기 위해 우리는 몬탁의 세 가지 논제를 다시금 되새겨 볼 필요가 있다. 타인의 해방 없이는 한 인간의 해방도 있을 수 없으며, 그것은 언제나 효과 속에서 실존한다는 사실을 말이다.