서양문화에 재현된 아시아 여성 이미지 가운데 첫 번째로 눈에 띄는 특징이 바로 지나친 가부장제, 유교문화전통의 억압을 받는 ‘희생양’의 이미지다. 동양의 기이하고 억압적인 전통 속에서 서양의 남성들이 구제해줘야 할 것만 같은 가여운 아시아 여성들. 그렇다면 서양문화에서 아시아는 왜 항상 가부장적인 문화권으로 조명되는가. 아시아의 모든 여성은 진정 유교적 관념의 희생자였는가. 언제부터 아시아를 대표하는 남녀관계 이데올로기로 유교적 전통이 부상하게 되었는가. --- p.17

그의 아시아 여성에 대한 과장과 왜곡의 묘사도 한몫했다. 폴로는 자신 이 다녀온 동양이 끝내주는 곳이어서 많은 유럽 남성들이 자신의 경험을 부러워하게 만들고픈 심산이었다. 그러다 보니 아시아 여성은 궁극적으로 남성들에게 성적인 즐거움을 주기 위해 존재하는 것처럼 묘사되는 결과를 낳는다. 폴로의 기행문이 묘사하는 동양 남성들은 주로 몽골 제국의 군인들이었다. 그들은 과도한 남성성의 소유자들인 데 반해 동양 여성들 은 과도한 여성성을 지닌 성적 대상으로 묘사되는 패턴이 반복적으로 나 타난다. 인종적 정체성에 젠더와 같은 성적 정체성이 결부될 경우 서양 의 지배적인 이데올로기는 늘 자신들과 ‘다른’ 인종의 이국성을 강조하기 위해 과도한 남성성이나 과도한 여성성에 대한 신화를 차용하는 경향이 있다. 폴로가 정립한 이분법―무술을 앞세운 위협적인 존재인 동양 남 성, 지극히 순종적이고 성적인 즐거움을 제공하는 동양 여성―의 신화는 이후 서양 세계가 동양을 이해하는 데 있어 가장 즐겨 차용하는 이미지가 된다. 지금도 할리우드 영화에서 이런 특징을 찾는 건 어렵지 않다. --- p.35

스쿨 걸 신드롬은 금기시된 서양의 문화적 분위기를 피해 동양 여성에 대한 위험한 판타지로 옮겨간다. 종교가 지배하는 중세의 금욕적 분위기의 결과가 《동방견문록》에 감춰진 이교도(타문화)에 대한 성적 판타지로 엿보인다면, 근대 이후의 억압된 구조 아래 상대적으로 느슨한 외부 문화에 대한 성적 판타지가 드러나는 것은 단연 푸치니의 오페라 〈나비부인〉이다. 물론 금기된 욕망의 말로는 대부분 비극적이다. 언어로 교감할 수 없는 어린아이들 같은 동양 여성과의 관계는 완전한 이해에 바탕을 두지 않았기에 비극적인 결말은 필연적이다. 19세기 유럽의 아시아를 배경으로 한 서양 남성과 동양 여성의 로맨스는 늘 이별과 죽음으로 끝났다. 그런데 특이하게도 〈나비부인〉식 내러티브가 동양 여성이 등장하는 극의 전형적인 공식이라는 점이다. 그들 작품에 등장하는 동양 여성은 대부분 십대 후반의 소녀들이다. ---p.51

서양의 동양 재현의 역사에서 실제 동양인이 서양 무대에 부재했다는 점이다. 마치 서양 연극이 고대 그리스 시대부터 르네상스까지 여성의 몸을 완전히 배제한 채 남자 배우들이 여성 역할을 대신한 것과 유사하다. 현실 속의 여성과는 거리가 먼, 과장된 악, 분노, 열정의 화신들로서의 여성 이미지를 생산해낸 것처럼, 무대에 존재하지 않는 동양인의 자리는 서양인의 인식 속에 투영된 동양인의 이미지, 곧 현실이 아닌 관념의 그림자가 대신하게 된 것이다. 동양인을 연기하는 유럽계 백인 배우들은 관객들이 읽어낼 수 있는 ‘표식’을 통해 ‘동양인’의 이미지를 전달하려 애썼을 뿐이다. 또한 배우나 관객들 모두의 동양에 대한 인식도 몇몇 작가들의 기행문이나 동양에서 왔다는 도자기, 판화 속 인물들이 전부였다. ---p.70

“저렇게 작은 머리로 도대체 어떤 생각을 할 수 있을까? 말이 통하지 않으니 알 수가 있나…… 하지만 저 애가 뭔가 생각할 수 있는 확률은 천분의 일이야…… 비록 생각을 한다 한들, 내가 신경 쓸 이유가 없지…… 나 자신을 즐기기 위해 저 애를 골랐으니 다른 일본 애들처럼 아무 생각도 없으면 좋겠군.” ---p.115

아시아는 서양인들의 성性적 욕망과 몽환적인 판타지를 충족시켜줄 무법천지의 파라다이스, 모더니티가 휩쓸고 지나가지 않은 원시의 땅이다. 아시아 여성의 몸은 아시아 문화권 전체를 상징하는 하나의 상징물로, 남성적인 서양이 원하기만 하면 언제든 차지할 수 있는 영토와도 같다. 서양 남성에 의해 뚫리고 밟히지만 그녀는 그 사랑에 모든 것을 건다. 이 정도면 사랑 정도가 아니라 백인 남성을 신으로 모시는 사랑교의 순교자가 되는 셈이다.
1915년 무성영화 〈나비부인〉은 시드니 올콧이 감독을 맡아 당대 최고의 인기 여배우였던 메리 픽포드를 초초산 역에 캐스팅했다. 채플린 영화에도 여러 번 등장했던 메리 픽포드는 지나치게 “오리엔탈”의 이미지를 강요하는 감독의 요구를 거절하고 자신이 유지해온 귀엽고 청순한 “미국 연인”의 이미지를 고수하고 싶어 했다.---p.134

1834년 10월 17일, 칸 형제는 화물선 워싱턴 호를 통해 드디어 중국 여성 한 명을 뉴욕에 데려온다. 그녀가 바로 19세의 아퐁 모이였다. 그들은 전시실을 빌려 관객들로부터 일인당 50센트의 입장료를 받고 중국에서 가져온 물건들을 전시하는 사업을 시작한다. 아퐁 모이는 뉴욕 사람들의 흥미를 가장 많이 끄는 ‘전시물’이었다. 칸 형제는 그녀에게 중국 전통의상을 입혀 앉혀두었는데 무엇보다도 그녀의 작은 전족이 사람들의 관심 을 끌었다. 홍보책자에는 “전통의상을 입은 중국 여성”이라고 적었고, 뉴욕의 신문들은 “뉴욕의 미인들에게 다른 지역의 여성들은 어떻게 다른지 를 보여주는 전시”라고 광고하였다.

<b>순종적이며, 헌신적이며, 섹시한 여자, 노란 꽃.<br/>서양이 만들어낸 비밀스럽고도 은밀한 오리엔탈리즘</b><br/><br/>옐로우 피버(Yellow Fever)라는 말은 원래 황열병을 뜻하는 말이지만, 서양인들 사이에서 아프리카 풍토병을 얘기하는 것도 아닌데도 이 말이 나오면 십중팔구 동양 여자를 좋아하는 취향을 뜻한다. ‘옐로우 피버’라는 말이 주는 뉘앙스에서 볼 수 있듯이 서양 문화는 동양 여자를 성적 판타지의 대상으로 간주해왔다. 아시아 여성에 대한 이미지는 몇 가지로 고정되어 있음을 알 수 있는데 한결같은 스테레오타입(stereotype), 즉 이색적이며, 순종적이며, 섹시한 여자라는 ‘정형화된 이미지’를 갖는다.<br/>도대체 이러한 고정관념과 스테레오타입의 기원은 뭘까? 이 책은 서구사회가 가진 오리엔탈리즘의 기원과 그들의 눈에 비쳐진 동양 여성의 이미지를 찾아 나선 한 권의 문화사다. 15세기 ≪동방견문록≫에서 출발해 오늘날 미국의 드라마 《로스트》까지, 기행문, 소설, 전시, 오페라, 뮤지컬, 영화, 광고 등 서양 문화 속에서 최초였거나 전환점을 만든 동양 여성에 대한 이미지를 흥미롭게 소개한다.<br/><br/><b>가부장적이며 폭력적인 ‘동양 남자’,<br/>‘서양’이 구원해야 할 ‘동양 여자’</b><br/><br/>15세기 출간된 ≪동방견문록≫은 서양 역사에서 중세의 끝과 르네상스의 시작을 알리는 서양 최초의 동방 기행문이다. 폴로의 실크로드 여정은 13세기 유럽인으로서는 파격적일 만큼 아시아 대륙 깊숙이 다녀온 것이었다. 그는 무려 20년 이상을 아시아에 머물며 중국, 몽골 인도의 풍습과 전통을 목격했으며, 이후 책으로 출간된 이래 선풍적인 인기를 끌었다. 그런데 이 한 권의 기행문이 오늘날까지 서양인들의 동양 여성에 대한 ‘관음의 전통’에 시작을 알리는 책이라는 사실을 아는가?<br/>≪동방견문록≫에 등장하는 여성은 한결같이 이국적이며, 순종적이며, 문명화된(서양) 남성이라면 누구라도 짜릿한 하룻밤을 보낼 수 있을 것만 같은 환상을 안겨준다. “이 여성들은 누구에게나 적절한 대화로 친근함을 표현하거나 부드러운 접촉에 능해서 이들과 한 번 즐긴 경험이 있는 외국인들은 그들의 달콤한 매력에 반해 곁을 떠나지 못하고 쉽게 잊지를 못한다.” 폴로의 묘사를 보자면 ‘독특하고,’ ‘특이하고,’ ‘기이하며,’ ‘남다른’ 욕망을 충분히 다른 문화권에서 채우기에 충분하다.<br/>연세대 영문과 교수이자 이 책 ≪노란 꽃≫의 저자인 우미성 교수는 1990년대 미국 위스콘신-매디슨 대학교에서 유학 생활을 하면서 아시아 관련한 뮤지컬과 영화, 소설, 드라마 등의 텍스트들을 접하며 오늘에 이르러서도 서양인들의 성적 판타지와 연관된 일련의 계보에 따르고 있음을 밝혀낸다. 이국적이고 순진무구한 동양 여성에게 일시적으로 매료되어 즐기지만 현실로 돌아오면 그 여성은 서양의 일부가 될 수 없는 미숙한 존재임을 깨닫고 죽음을 선택하는 19세기 《나비부인》이나 가혹한 전쟁과 가부장적인 남성의 폭력에 시달리지만 끝까지 헌신하다 죽음을 맞는 노벨문학상 수상작 ≪대지≫는 엄밀히 같은 내러티브 구조라는 것. 이른바 19세기 게이샤 열풍도, 드래건 레이디 열풍을 포함해 21세기 한류 열풍까지도 서양 문화의 시선은 여전히 15세기 ≪동방견문록≫에 멈춰 있다는 것이다.<br/><br/><b>‘그들’이 알고 있는 ‘우리’는<br/>‘우리’가 알고 있는 ‘우리’인가?</b><br/><br/>우미성 교수는 이러한 서양의 편견 가득한 문화적 시선에 우리 스스로도 기여하는 바가 적지 않다고 지적한다.<br/>1993년 아카데미 최우수외국영화상과 칸영화제 황금종려상 수상작인 《패왕별의》의 첸 카이거 감독은 영화를 만들 때 서양의 관객과 심사위원들에게 어떻게 어필할 것인지를 늘 염두에 두고 영화를 만든다고 고백한 적이 있다. 마침 2012년 베니스영화제는 황금사자상 수상작으로 김기덕 감독의 《피에타》를 호명했다. 7년전 박찬욱 감독의 《친절한 금자씨》 수상 실패의 아쉬움을 털어내는 한국 영화사의 쾌거였다. 하지만 쾌거와는 별개로 그의 작품은 한국 여성의 성적 정체성을 부각시킨 내러티브나 이미지가 대부분이다. 낚시터에서 미끼뿐 아니라 몸까지 파는 매춘부 처녀를 다룬 《섬》, 멀쩡한 여대생이 납치되어 매춘부로 전락하는 과정과 집착과도 같은 남성의 욕망을 보여주는 《나쁜 남자》 등은 여성의 몸에 대한 페티시와 여성의 몸을 성적 대상화한 이미지를 보여줌으로써 극이 전개된다. 남자 주인공의 성적 환상과 폭력의 대상으로서의 한국 여성이 반복적으로 재현되지만, 서양의 영화제는 이러한 반복적 재현이나 내러티브에 대해 끊임없이 환호해왔다. 세계적인 영화제 수상의 가치를 평가 절하할 필요는 없지만 첸 카이거 감독의 고백이 던지는 의미를 한번쯤 되새겨볼 대목이다.<br/><br/><b>‘서양’이라는 거울을 통해<br/>우리 자신을 읽는 한 권의 문화사</b><br/><br/>미국의 극작가 에드워드 올비는 그의 희곡 ≪동물원 이야기The Zoo Story≫에서 한 곳에 못 박힌 채 자신만의 세계를 고수하며 타인의 삶에 관심조차 두지 않는 인간을 ‘식물’에 비유한다. 서양이 바라본 동양 여자는 지금껏 ‘노란 꽃’에 불과했다. 그러나 이제는 우리 스스로 낡은 틀을 깨야 할 때가 됐다. 한국 가수가 유튜브를 통해 단 몇 주 사이에 월드스타가 되고 한국의 영화배우가 할리우드 영화에 등장하고 한국 독의 영화가 미국과 서울에서 동시 개봉되는 것이 요즘의 초국가적 문화현상이다. 우리가 새롭다고 믿었던 콘텐츠가 알고 보면 이미 여러 번 변형 반복되어온 스토리거나 이미지여서 해외 영화제나 외국무대에서 호응을 얻지 못한 사례도 많다. 서양 문화가 수백 년간 아시아를 어떻게 재현해왔는지를 아는 것은 한류를 만들어내는 생산자나 소비자인 일반 관객 모두에게 유용한 정보가 될 것이다. 또한 ≪노란 꽃≫은 우리 사회에 편입해 들어오기 시작한 다른 ‘아시아인’들에 대한 우리만의 또 다른 스테레오타입을 만들어내는 것이 아닌지 점검하는 계기가 될 것이다.