따라서 글쓰기에는 로고스 중심주의와 이를 지배하는 개념적 대립의 궁극적 한계를 넘어서는 미래(어쩌면 밝은 미래)가 있다. 그런데 이런 기대를 할 수 있는 것은 정확히는 LLM이 그동안 비난받아 온 특 성, 즉 어떤 것도 말하고 싶어하지 않고 자신이 하는 말을 이해하지 못한 채 글을 쓴다는 점 때문이다. 하지만 이 때문에 LLM이, 그리고 이 기술이 언어와 글쓰기에 대한 우리의 이해에 불러일으키는 혼란이 그토록 강력하고 중요해지는 이유이다. 만약 우리가 "이게 정말로 데리다가 원했던 것일까?"라거나"데리다가 자신의 글이 이런 식으로 읽히고 해석되는 것을 승인했을까?" 같은 비판적 질문이라도 던진다면, 바로 이러한 탐구 방식이야말로 종말을 맞이하고 있는 것이다. 즉, 저자의 원래 의도뿐만 아니라, 텍스트가 어떻게 사용되고, 이해되며 관계 맺는지에 대한 저자의 권위에 대해 묻는 질문들이다. LLM이 제공하는 철학적 기회(혹은 도전)는 이 모든 것을 읽어낼 수 있게 만든다는 점에 있다.

옹(1995)이 묘사했듯이, 글쓰기가 "말의 기술화 thetechnologizing of the word"라면, LLM은 글쓰기의 기술화이다. 그러면 LLM이 생성한 텍스트는 사고의 직접적인 표현이 아니라 글에서 파생된 글이 된다. 일반적인 사유 방식으로 보면, 이러한 글은 화자의 생생한 원래 목소리와 의도에서 두 번이나 분리된 글이다. 아리스토텔레스의 설명처럼, 음성 언어가 사유의 직접적인 기호이고, 문자 언어 가 그 기호의 기호라면, LLM이 생성하는 단어들은 기호의 기호의 기호인 셈이다. 따라서 LLM이 생성시켰거나 작성한 텍스트 내용은 최소 두 번은 죽은, 살아 있는 말의 희미한 그림자이다. 한 번은 음성 언어를 글로 보존하거나 간직할 때이며, 또 한 번은 이 런 글들이 LLM을 학습시키는 데에 사용되고 나서, LLM이 글들 에서 글을 생성할 때이다. 챗GPT와 소통 방식의 다른 AI 애플리케이션들은 우리에게 의미 있는 무언가를 말하는 대신, 진리에 대한 표상의 파생된 표상 정도만 제공할 뿐이다.

슬라보예 지젝은 자크 라 캉JacquesLacan 의 혁신적인 이론을 인용하여 다음과 같이 설명한다 (Zizek 2008b, 3쪽).당연히 우리가 진리에 도달하는 것(우리가 진리에 도달했다고 확 신하는 일)은 절대 불가능하다. 단지 끝없이 진리에 다가갈 수 있을 뿐이다. 왜냐면 언어는 궁극적으로 자기 지시적이며, 궤변, 궤변적 수사 훈련, 그리고 진리 그 자체를 구분하는 명확한 경계 를 그을 방법이 없기 때문이다(이것이 바로 플라톤이 직면한 문제이다). 여기서 라캉의 내기는 파스칼의 내기 * 즉 진리에 대한 내기이다. 하지만 어떻게 해야 하는가? '객관적' 진리를 쫓음으로 써가 아니라, 말하는 이가 서 있는 위치에서 진리를 고수함으로써 가능하다.

LLM은 기존의 편향을 재생산함으로써 언어가 중립적이지 않다는 사실을 아주 명확히 보여준다. 언어가 젠더와 인종적 편향을 내포하는 경우가 대표적이다(Caliskan, Bryson, and Narayanan, 2017). 이런 이유로 LLM은 비판적 성찰의 대상 그 이상이다. 즉, LLM은 사회의 어떤 현실을 적나라하게 보여주고, 나아가 규범 윤리와 정치에 관한 질문을 제기하도록 유도한다는 점에서 기술 descriptive 윤리 에도 도움을 준다.

즉, 오픈AI의 챗GPT와 같은 LLM의 문제는 세계를 표상하려 하지 않는다는 점에 있다기보다는, 그 결과물이 마치 세계를 표상하는 언어 게임에 속하는 것처럼 오해하도록 제시한다는 점에 있다. 실제로 LLM은 다른 게임과 또 다른 게임을 하고 있거나, 더 정확히 말하자면 아무런 언어 게임도 하고 있지 않다. 단지 특정 언어 게임을 흉내낼 뿐이다.

바르트와 푸코가 21세기의 LLM이나 생성형 AI를 염두에 두고 그런 주장을 했던 것은 분명 아니지만, 저자성에 대한 이들의 중요한 연구는 오늘날 소통 방식의 AI와 저자성에 대한 현재의 상황을 정확히 예견한다. 직설적으로 말한다면, LLM은 바르트와 푸코가 이론화했던 것을 실행하면서 저자의 죽음을 현실화 한다. 플라톤이 『파이드로스』에서 이미 사용했던 로고스 중심주의 용어를 빌리자면, LLM을 통해 우리가 마주하는 것은 답변하는 내용에 생기도, 권위도, 살아 숨 쉬는 목소리도 없이 생성되는 글들의 존재이다. 따라서 이런 글은 말 그대로 저자가 없어졌다. 혹은, 베르나르 스티글러가 말하듯 "모든 글에 내재하는" 일종의 "저자 없는 권위"만이 있다(Stiegler 2008, 31쪽). 하지만 저자 없는 지위는 AI 생성 텍스트가 결여하고 있는 점에 대한 비판을 부채질하는 요소라기보다는, 글(인간의 글과 기계가 생성한 글 모두)의 권위가 항상 어느 정도는 이미 사회적으로 구성된 인위적 장치라는 사실을 보여준다.

다른 한편으로, 후기구조주의, 하이데거, 후기 비트겐슈타인의 관점에서 본다면, LLM에 마음이 없다는 사실은 큰 문제로 보이지 않을 수 있다. LLM이 맺는 언어와 의미와의 관계는 통제하는 중심적 주체(저자)와 원래의 의도가 반드시 필요한 것은 아니기 때문이다. LLM은 인간의 언어 체계와 우리가 생활세계와 맺는 그 관계에 의존할 수는 있지만, 인간 언어 사용자들도 이미 존재하는 글과 의미에 의존하기는 마찬가지이다(비록 LLM이 인간 유기체와는 전 혀 다른 방식으로 작동하므로, 그 의존 양식은 다르다고 할지라도 말이다.) 더욱이 의미는 기호와 세계 간의 관계에서만이 아니라, 언어 체계 내부의 구조적 관계에서도 발생한다. LLM이 의미를 이해하지는 못한다고 해도, 언어의 구조적 관계를 활용하고 다룰 수는 있다. 코켈버그와 건컬(2023)이 주장했듯이, 의미 생산은 언제나 공동 저자성의 문제이며(저자성이 적어도 있다면), 그 과정에서 인간도 언어도 단독으로 통제하지 못한다. 이 점은 소통 방식의 AI에도 그대로 해당된다. LLM은 의미를 결정하지 않는다. 오히려 의미는 의미 형성 과정에서 나오는데, 이 과정에 근원적인 로고스가 있는 것도 아니며, 더 정확히 말하면 그 과정에 기술 측면의 어떤 선행하는 정신적 경험이 있어야 하는 것도 아니다.

기호는 항상 어떤 체계나 구조 안에 내재되어 있으며, 그에 따라 의미는 단어와 다른 기표들 사이의 차이와 관계로부터 비롯된다고 말할 수 있다는 점에서 구조주의 언어학의 통찰과 일맥상통한다. 이러한 언어의 구조는 이미 우리의 현실 인식과 세계에 대한 이해를 형성한다. 데리다는 의미에 대한 이러한 구조주의적 관점을 한층 더 발전시켰지만, 구조주의가 처음 주장했던 만큼 의미가 안정적이지 않다는 비판도 제기했다. 나아가 그는 아리스토텔레스의 주장에 맞서 말이 글보다 더 실재적인 것도, 자연스러운 것도, 근원적인 것도 아니며, 글이 말에서 파생된 것도 아니라고 주장했다(Derrida, 1976). 이런 관점은 다시 한번 언어적 주체를 탈중심화한다. 즉, 언어는 단순히 우리의 머릿속에 있는 것을 전달하는 것에 그치지 않는다. 우리가 무엇을 말하느냐 하는 것만의 문제가 아니라는 것이다. 언어 그 자체도 말을 한다 (Coeckelbergh, 2017). 따라서 누가 또는 무엇이 이야기하는지, 즉 화자나 저자는 그다지 중요하지 않으며, 말할 것을 결정하지도 않는다.

이런 관점에서 언어는 더 이상 - 자율적인 인간 주체가 마음대로 다루는 도구가 아니다. 오히려 우리가 언어의 지배를 받거나 그 수중에 있다. 하이데거가 "언어는 존재의 집이다"라고 말했을 때 시사했듯(Hidegger 1977, 193쪽), 우리는 언어 안에서 그리고 언어를 통해 살아간다. 따라서 언어는 단순한 의사소통의 매개체나 표상 수단이 아니다. 언어는 곧 존재한다는 것의 의미 그 자체이다. 우리는 그 안에 거주한다. 언어는 우리의 집이다. 말과 글을 통해 우리는 우리 머릿속에 있는 무언가를 표현한다기보다는 이미 그곳에 있는 것, 즉 우리의 영역을 구성하는 언어와 존재를 매개할 뿐이다. 그리고 우리가 그 거처를 유지하는 것은 바로 말하기와 글쓰기를 통해서이다. 하이데거는 이렇게 쓴다. "사유하는 자들과 언어로 창조하는 자들은 이 집의 수호자들이다"(1977, 193쪽). 마찬가지로, 후기 비트겐슈타인도 우리가 말하는 바는 이미 그곳에 존재하는 것, 다시 말해 언어의 구조들과 그 언어를 지탱하며 그 언어에서 비롯되는 사회적, 문화적 세계에 의존한다고 말했다. 언어는 특정한 삶의 맥락과 실천 속에서 사용되고, 궁극적으로는 사람들이 공유하는 문화적, 사회적 배경인 '삶의 형식' 에서 그 의미가 생성된다. 비트겐슈타인은 『철학적 탐구 Philosophical Investigations』(2009, 11e)에서 "언어를 상상하는 것은 곧 삶의 형식을 상상하는 것을 의미한다"(제19절, 11e)라고 언급한다. 이제 그는 언어를 세계의 사실들을 반영하는 논리적 명제들의 체계로 생 각하는 대신, 사람들의 살아있는 경험 및 실천과 결부된 것으로 본다.

현대 언어학의 아버지로 불리는 19세기 스위스 언어학자 페르디낭 드 소쉬르는 이렇게 주장했다. "언어에는 오직 차이만이 존재할 뿐이다. 더 중요한사 실은 일반적으로 차이란 그 차이를 성립하게 해주는 긍정적 항을 전제로 하지만, 언어에는 긍정적 항* 없이 오직 차이만이 존재한다"(Saussur 1959, 120쪽). 따라서 구조의 관점에서 볼 때 기호는 그것이 어떤 언어의 어떤 기호이든 간에, 그것이 속한 체계 안에서 다른 기호와 구별되는 차이에 의해 특징지어진다. 퍼스는 이렇게 표현한다. "우리는 어떤 단어의 의미를 그 단어가 어울려 쓰이는 주변 단어들을 통해 파악하게 된다"(Firth 1957, 11쪽). 이와 같은 견지에서 기호는 기호 체계 바깥에 있는 사물을 지시함으로써 의미를 갖게 되는 것은 아니다(적어도 우선적이거나 배타적인 요소로 의미를 갖게 되는 것은 아니다). 기호는 그저 다른 기호 를 지시할 뿐이다. 달리 말하면, 언어학자 크리스토퍼 매닝이 최 근 제안한 이른바 '분포 의미론 distributional semantics '에서 언급하듯, "한 단어의 의미는 단순히 그 단어가 쓰인 문맥에 대한 묘사일 뿐이다"(Manning, Weil(2023)에서 재인용).*positive terms, 다른 것과 상관없이 그 자체로 고유한 의미를 지내는 것을 뜻하며, 의미의 실증적 (positive) 속성을 일컫는다.