‘무대’라는 가장 능란해 보이는 몸짓과 말들의 자리에 ‘장애’를 연루시키는 일은, 그간 이 자리에 들어올 수 없었던 가장 바깥의 이들을 호명하는 일이다. 그간 무대 관습이 수행해오던 ‘훈련된’ 몸짓과 말들을 부자연스러운 것으로 인식하는 일이다. ‘봄 직한·볼 만한’ 것들의 향연이었던 무대 위는, 가장 ‘보기 어려웠던’ 것들을 불러들임으로써, 그 ‘봄’과 이것에 들러붙어 무대 위의 기호들을 추동하고 있던 ‘봄 직함·볼만 함’의 자의성을 지적할 수 있게 한다. 즉 무대 위에 올려진 장애 기호들을 살펴본다는 것은 무대 위에 올려지는 볼 만한 이미지들과 볼 만한 움직임들을 다시 보는 일이다.
--- p.24

‘가능/불가능’을 완료형 혹은 완성태로만 파악하는 일이 결국 장애를 소외시키는 일로 나아간다. 완벽한 일은 없다. 온전할 수도 없다. 완성되었다는 믿음은 폐기되어야 한다. 그렇게 우리는 장애를 제대로 마주할 수 있고, 우리 각자의 몸을 이해할 수 있다.
--- p.53

장애를 가진 창작자들이 참여하거나, 장애를 재현하거나, 장애 서사를 고안하거나, 장애를 가진 관객들의 접근성을 고민하는 등 장애와 연결된 공연들이 반드시 관객으로 하여금 반드시 장애를 의식하게 만들지는 않는다. (중략) 이 책에서 사용하는 ‘의식화’는 사라 아메드가 말하는 “덮어 버리기에 대한 거부”로서, 일종의 “정치적 투쟁”이다. 이 의식화는, 공연에 대한 감상을 그간의 기시감 어린 혹은 명쾌한 주제로 집약할 수 있게 만들거나, 커튼콜 시간을 배우의 연기술에 대한 찬사의 시간만으로 채우게 한다거나, 장애라는 소재 혹은 장애라는 상징으로 점철된 인물을 기존의 무대 문법 내에서 얼마나 아름답게 잘 매듭지었는지를 점수 매기는 일 등과는 거리가 멀다. 관객의 관극 행위를 일상과 분리된 ‘감상’으로 잘 위치시키는 것이 아니라, 무대 위의 이 허구적 시공간이 반드시 허구적 시공간으로만 끝나는 일이 아님을 ‘인식’하게 하는 일이다.
--- p.57~88

보이는 장애만 가시화되는 세계에서는, 보이는 ‘장애’ 유형에 의해서만 그 개인의 정체성을 호명하게 될 가능성이 짙어진다. (중략) 보이는 장애만을 인식한다는 것, 그리고 그 보인 장애를 ‘유형화’한다는 것, 이 유형화되고 가시화된 장애를 ‘고정된’ 것으로 감각한다는 것, 이 감각은 기실 최근 몇 년간 공연계의 화두가 된 ‘배리어프리’라는 기호의 작용과도 연결되어 있다.
--- p.114

그러나 배리어프리가 사실상 불가능한 것임에도 불구하고, 반드시 실천해야 하는 차원에만 머문다면 창작진과 관객에게 배리어프리는 ‘윤리’로만 남을지도 모른다. 그래서 여기서 필요한 것이 ‘태도로서의 화해’이다. 앞서 신재 연출가가 ‘태도로서의 접근성’을 말한 것처럼 라셰드 또한 태도로서의 화해와 결과로서의 화해를 나누어 설명한 바 있다. 태도로서의 화해란 “사회 속에서 타인의 정체성이 승인될 수 있다는 것이 자신의 그것만큼이나 중요하다는 것을 인정하며 타인에게 다가가는 것”이라면, 결과로서의 화해란 “타인의 정체성을 구성하는 서사가 실제로 타당성을 승인받아 화해가 이뤄지는 것”을 말한다.
--- p.117

무대 위에 올라 자신의 장애 정체성을 공표하고 그에서 비롯되어 자기를 재현하는 이들의 무대는 완성형을 표방하던 그간의 ‘매끄러운’ 무대들을 지적한다. 이들의 떨림들은 이 매끄러운 무대를 보아왔던 시선 안에서는 돌기가 되어 ‘거슬리는’ 무언가로 읽히기 쉽다. 그러나 이 소거되지 않는 돌기들은 도리어 더 실재적이다. 실제는 기실 매끄럽지 않기 때문이다.