‘서울의 네거티브 문화유산’을 다룬 1부는 근현대 이후에 발생한 비극적인 사건인 전쟁, 친일 · 민주화, 도시 · 산업화, 도시재해, 문화재 분쟁을 주제로 관련 장소에 관한 어두운 기억을 정리하였다. 특히 문화재 훼손은 2000년 이후 도시 안정기에 들어선 서울에서 새로이 나타나는 갈등의 양상인 도시개발과 유산보존의 문제를 다루었다. 식민통치, 민족분단, 군사독재, 도시 · 산업화 등 서울의 근현대가 굴곡진 만큼 여기서 파생된 문화유산 또한 다양하다. 그러나 역사 · 사회 · 문화적으로 긍정적이고 우수한 문화유산과는 달리 과거의 잘못된 역사나 사회적 과오에서 비롯된 네거티브 문화유산은 사람들의 부정적인 시각으로 공론화되기도 전에 의도적으로 망각 또는 은폐, 왜곡되거나 가치해석의 차이로 사회적 갈등의 원인이 되었다. 그러나 네거티브 문화유산은 인간의 존엄과 자유, 평등, 도덕과 정의 등 인류 보편적 가치에 끊임없이 질문을 던지는 동시에서 다른 가치의 포용적 해석을 통하여 과거의 잘못을 반성하고 화해를 통하여 아픔을 치유함으로써 우리 사회가 진일보하는 데 도움이 된다. 1부 마무리는 니콜라이 욘센이 본인의 경험을 토대로 암울한 기억의 대상인 네거티브 문화유산을 찾아가는 다크 투어리즘이 한 나라의 문화와 역사를 더욱 깊이 이해하고 억압당한 피해자와 그들의 후손을 위한 정의 구현에 필요함을 설명하였다.

‘외국의 네거티브 문화유산’을 다룬 2부는 네거티브 문화유산에 주목해야 하는 이유, 관점과 해석의 과정, 거기서 발생하는 문화유산 변용에 대한 입장 등을 찾아가기 위해 외국의 사례를 살폈다. 폴란드의 크라쿠프에 주목한 야체크 푸르흘라 교수(국제문화센터 유럽유산연구소)는 1939~1945년 폴란드가 처했던 특수한 상황에서 나치가 남긴 건축유산의 불편한 진실을 직시할 필요가 있다고 강조하였다. 네거티브 문화유산에 대한 다각적인 성찰과 종합적인 해석, 그리고 끊임없는 기억의 선택이 우리의 역사적 정체성을 형성하고 발전시키는 원동력이라고 주장하였다. 미국의 풀만타운을 다룬 제인 에바 백스터 교수(드폴대학교)는 아름다운 주거환경과 절제된 생활환경이 노동자들에게 자본주의에 대한 만족감을 높여 줄 것이라는 조지 풀만의 믿음과는 달리 오히려 사회적 계층에 따라 철저하게 분리된 풀만타운의 물리적 환경과 사회질서 유지를 위한 엄격한 규율은 지역주민에게 차별과 억압을 불러일으켜 풀만 파업이라는 사회적 불만으로 표출되었다고 지적하였다. 이데 아키라 교수(가나자와대학교)는 자연재해와 원전사고가 함께 발생한 동일본대지진의 비극적 기억을 계승하기 위해서는 이를 구분해서 접근할 필요가 있다고 역설하였다. 일상으로의 복귀라는 점에서 어느 정도의 사회적 합의에 도달할 수 있었던 자연재해와는 달리 원전사고는 정치적인 문제로 비화되면서 위령과 추도보다는 권력의 대치가 논의의 대상이 되었기 때문이다. 독일의 베를린장벽을 고찰한 쥐빌레 프랑크 교수(다름슈타트대학교)는 냉전 시대가 막을 내리면서 체크포인트 찰리가 관광객을 위한 체험형 문화상품으로 변화되었고 이는 이후 진정성 논쟁으로 번졌다고 언급하였다. 그러나 체크포인트 찰리의 상업화도 일종의 문화적 현상이기에 이를 단순히 비난하기보다는 도시정책에 적극 활용하는 동시에 철저한 관리 · 감독으로 발생할 수 있는 희생자의 피해를 최소화해야 한다고 역설하였다.