처음에 신화가 현실의 일부가 아니라 해도, 파시즘은 신화를 “완전한 현실”로 만든다. 파시즘에서는 신화가 현실에 스스로를 강요했고, 따라서 현실은 신화에 장애물이 될 수 없었다.”
--- p.7
파시즘은 가장 순수한 형태의 폭력을 인간 안에 살아 있는 일종의 신화적 무의식의 현실화로 보며 이 무의식은 역사 속에서 움직이는 동시에 역사를 초월한다고 본다.
--- p.9

파시즘의 탄생과 함께, 신화는 선전과 동일한 것이 되었다. 입증은 날조로 대체되었고, 신성한 것이 세속적인 것을 대체했다.
--- p.17

“[세계대전이] 월요일에 터질 경우 화요일이면 지구는 신화들의 바다에서 헤엄치고 있을 것이다.”(보르헤스, 1933)
--- p.18

신성하고 초월적인 담론이 모든 맥락을 단 하나의 설명으로 환원시킬 수 있다는 생각이야말로 신화의 핵심이며, 바로 그렇기 때문에 신화는 현대의 역사 개념과 본질적으로 대립한다. 신화는 과거와 현재 사이의 연관성들을 읽어 내는 코드로서 기능하지만 사실상 과거 자체에 대해서는 아무 관심도 없다.
--- p.20

“파시스트들에게 신화는 검증 가능한 것들과 이 세상의 것들을 넘어서 존재하는 실재이다.”
--- p.31

파시즘은 내면의 “신성한” 의지에 의해 작동되고 끊임없이 재생되는 정치적 형성물이다. 그것은 신화를 지속적인 재생의 특별한 원동력이자 작동 주체로 삼는 정치 구조이다. 이들 모두에게 ‘나’의 신성성은 파시즘의 신화 장치 속에서 진정한 내적 자아의 표현으로서 재확립되어야 했다. 파시즘에서 이 진정한 내적 자아는 초역사적인 국가의 표현이었으며, 파시스트들은 국가를 초월적 실체로 보았다.
--- p.34

파시즘은 이러한 폭력을 존재의 총체적 본질, 즉 매개되지 않은 선천적 순수 폭력으로 인식했다. 이러한 맥락에서 프로이트는 신화와 현재의 융합이 파시즘으로 하여금 정치에서 억압된 것의 귀환을 가능하게 해준다고 보았다.
--- p.41

파시즘을 지켜본다는 것은 이성적 사고의 붕괴를 바라본다는 것, 본능적 충동과 문명의 요구 사이의 갈등이 부정적으로 해결되는 것을 바라본다는 것을 의미한다. 이러한 상황에서 정치적 희망은 사라지고 있는 것처럼 보였다.
--- p.63

정신분석은 파시즘과의 만남을 통해 반파시즘의 한 형태가 되었다. 그것은 “기성” 지식인들의 반파시즘이 아니라 사회나 문화, 정치 그 어디에도 설 자리가 없는 아웃사이더들의 반파시즘이었다.
--- p.73

파시스트 지도자는 법의 한계를 초월해 사랑받기를 원하는 급진적 나르시시스트이다.
--- p.74

“정말이지 우리는 진보하고 있군요. 중세였다면 나를 불태웠을 텐데, 오늘날에는 내 책을 불태우는 것으로 만족하고 있으니 말이에요.”(프로이트)
--- p.80

파시즘적 의식은 파시즘적 무의식이 표면화된 것이었다. 파시스트에게 자아는 이성이 뒤로 밀려났을 때 비로소 진정으로 자유로워졌다. 이때 합리성은 이성을 의미하는 것이 아니라 이성이 영혼의 욕망에 복속된 상태를 의미했다.
--- p.89

특정 이미지에 신성한 힘을 부여하는 것은 유대교의 오랜 전통, 즉 언어를 통한 욕망의 승화와 정반대된다. 신성에 접근할 수 있게 해주는 것은 언어, 텍스트이다. 욕망의 시각적 표현을 금지하는 유대교의 계명은 정신분석의 핵심적 구성 요소였다.
--- p.92

파시즘은 욕망의 급진적 충족이 스스로에게 초래하는 외적 위험을 고려하지 않은 채 완전한 이데올로기적 소망 충족을 순환적으로 추구하는 정신병적 이데올로기이다.
--- p.108

보르헤스는 아르헨티나의 파시스트들이 나치즘의 패배가 임박했음을 감지하고도 열광적 모습을 보인 데 충격을 받는다. 그는 이러한 파시즘적 정신 상태를 불신의 유예의 한 형태로 설명한다. 문학에서 독자의 불신의 유예는 이야기가 진행될 수 있게 해주지만, 파시즘에서 불신의 유예는 정치의 원천이 되어 현실 세계를 이데올로기로 대체해 버린다.
--- pp.122-123

“아돌프 히틀러는 선악을 넘어 마치 차라투스트라처럼 행동한다.”(보르헤스, 1939)
--- p.125

파시스트들만이 자기들 방식으로 희생의 의미를 설명할 수 있다. 비파시스트 일반이나 희생자들에게, 홀로코스트는 아무 의미도 없다. 그리하여 역사적 경험의 측면에서 재현의 한계는 트라우마를 다루는 데 가장 어려운 순간들을 나타낸다. 트라우마적 사건을 직접 경험하지 않은 해석자들은 의식적으로건 무의식적으로건 개념화의 한계에 직면한다.
--- p.127

첼란은 자살했다. 프리모 레비도 자살했다. 장 아메리도 자살했다. 그들 모두 사건이 있고 나서 한참 뒤에 자살했는데, 마치 그러한 공포의 증인이었다는 사실이 그들의 삶과 그들이 사용한 언어에서 모든 의미를 앗아간 것처럼 보인다. … 공포의 기억과 그 기억을 떠올리는 행위는 서술자의 종말을 가져온다.
--- p.128

정치 신화가 초래한 트라우마적 결과와 그로 인한 재현의 한계는 모든 대화 가능성을 없애고 이성과 비이성 사이에 철의 경계를 세운다. “히틀러주의자와는 토론이 불가능하다. 내가 그의 몫으로 돌리는 범죄들이 그에게는 매혹이자 영예이기 때문이다.”(보르헤스) [131쪽]
--- p.131

역설적이게도 파시즘은 본능적 힘들과 직관에의 의존을 강조하는 동시에 감각에 대한 철저한 억압을 함축하고 있었다. 이 모순을 어떻게 설명할 수 있을까?
--- p.145

보르헤스에게 파시즘이 신화를 실행하는 방식은 이 “먼 과거”에 대한 정치적 갈망에 기초하고 있었고, 바로 그렇기 때문에 이 과거는 “끝없이 변형 가능하고 만족감을 준다. 그것은 미래보다 훨씬 더 다루기 쉽고 더 적은 노력을 요구한다. 그것은 신화들이 가장 좋아하는 정류장이다.
--- p.166

홀로코스트의 경험은 그것을 계획하고 실행한 파시스트들이 사라진 뒤에도 파시즘적 미래의 가능성을 열어 놓는다. 파시즘적 폭력의 신화는 여전히 남아 이제는 시대적 조건이 되었다. 그것은 지나가는 현상이 아니라 앞으로도 지속될 것이다.
--- pp.175-176

슈미트는 파시즘의 신화 이론과 그 이론이 파시즘의 원동력으로 새로운 역할을 하게 되는 데 기여했을 뿐만 아니라 정치적 신화 이론에 대한 가장 흥미롭고 영향력 있는 해석자 중 한 명이기도 하다. 문제를 복잡하게 만드는 것은 슈미트 자신이 역사와 이론을 상호 교환적으로 사용했고 실제로 종종 역사를 신화적인 것과 분리하지 않았다는 점이다.
--- p.188

슈미트는 히틀러의 지도력으로 상징되는 상상된 통일적 과거에만 집착하지 않았다. 그는 통일된 미래도 믿었다. 신화는 과거와 미래를 가로지르며 이러한 믿음들에 연속성을 부여했다.
--- p.196

파시즘이 제시한 법과 삶의 이분법은 법을 죽음의 대상으로 만들었다.
--- p.197

슈미트가 『땅과 바다』(1942)에서 설명하고 있듯이, 신화는 인민의 가장 내밀한 기억과 경험이 담긴 저장소였다. 인민은 신화 속에서 그리고 신화를 통해 자신들의 근원으로 돌아갈 수 있었다. 이 “깊고 때로는 무의식적인 기억들”은 삶의 “신비로운” 기원들을 가리켰다. 대부분의 파시스트들처럼 그는 의식을 파시즘적 무의식의 표출로 보았다. 진정한 역사 해석은 더 깊은 역사 이전의 의미 혹은 초역사적인 의미를 인식하는 행위 없이는 성립할 수 없었다.
--- pp.203-204

『의회 민주주의의 위기』에서 신화는 급진적인 정치적 적대를 확립함으로써 정치에 충만한 의미를 부여했다. 이 근본적인 적대는 로마 아니면 모스크바라는 대립적 선택으로 나타났다. 나치가 권력을 잡기 전, 슈미트는 이미 자신의 선택을 마친 상태였다.
--- p.207

나치 법학자 슈미트와 파시스트 독재자 무솔리니에게 신화는 과거의 초월적 힘들과의 연속성의 구현인 동시에 정치를 가능하게 하는 정치적 적대의 기본 형식의 원천이었다.
--- p.209

슈미트의 신화 개념은 오래된 본질적 자아의 귀환이 아니라 친구-적의 구별을 통해 형성되는 현대적인 정치적 자아의 창조를 의미했다. 슈미트는 반동주의자가 아니라 적어도 양차 대전 사이의 시기에는 파시즘에서 미래의 적대적 정치를 본 반혁명론자였다.
--- p.210

파시즘에는 “이론의 부정”이라는 단 하나의 이론만 존재할 뿐이다.
--- p.229

보르헤스와 프로이트는 파시즘을 신화에 뿌리를 두고 있는 불가해한 현상으로 간주했다. 그러나 파시즘은 그것의 바깥에 있는 사람들에게는 설명하기 힘든 수수께끼가 아니다. 오직 파시스트들에게만 파시즘은 분석적으로 설명될 수 없는 것이다. 파시즘은 스스로를 단지 폭력적 정동으로 제시하기 위해 체계적 이론을 거부하는데, 보르헤스와 프로이트는 바로 이 기본 전제를 정면으로 문제 삼는다. 파시즘은 미래를 위한 프로그램이 아니라 과거에 뿌리박혀 있다.
--- p.235
파시즘의 신화적 지위를 인정한 프로이트와 보르헤스의 해석은 분명 그 규범적 가치들을 수용하지는 않으면서도 파시즘을 지나간 역사적 사건으로 환원하려는 시도를 부정했다.