“경전의 첫 번역집이 유럽에 출현한 그 순간부터,
공자철학은 유럽대륙의 식자들 사이에서
새로운 사색의 불꽃을 지피는 번갯불 지팡이가 되었다.”
_미국 노트르담 대학 문화학과 교수 라이오넬 젠슨


18세기 유럽에 불어닥친 공자 열풍의 수수께끼!
근대 유럽을 창조한 계몽주의의 바탕이 되다

기독교를 전하려 중국에 왔다가 오히려 공자의 매력에 빠져 돌아간 유럽인들. 로코코 문화는 동양 선비문화의 복사판이었고, 영국의 젠틀맨들은 선비를 동경했다. 볼테르, 라이프니츠, 루소, 흄, 애덤 스미드 등 18세기 최고의 지식인들이 숭배했던 공자. 그들은 왜 동아시아 공자사상으로 근대 유럽을 개화하려 애썼는가 자본주의와 민주주의의 태동에 공자가 어떻게 막대한 영향을 끼칠 수 있었는가

이 철학자의 도덕체계는 무한히 숭고하면서 동시에 간단하고 이해하기가 쉽다. 자연적 이성의 가장 순수한 원천으로부터 도출된 것이라고 말할 수 있다. …이성이 신적 계시로부터 벗어난 상태에서 이토록 잘 전개되고, 이토록 강력하게 나타난 적은 없었다. _필립 쿠플레, 《중국 철학자 공자 또는 중국 학문》(1687) 41쪽

이 책은 공자가 ‘18세기 유럽 계몽주의의 수호성인’이었다는 사실을 뒷받침하는 구체적 사료와 동서양의 문화교류 이야기로 가득하다. 역사시대 내내 서구사회를 앞섰던 동양. 일찍이 유럽에 불었던 동아시아 문명의 열풍은 14세기 르네상스의 물적 토대가 되었고, 공자 열풍은 18세기 계몽주의의 정신적 토대가 되어 동양 선비문화의 복사판인 로코코 문화를 꽃피운다. 공자철학은 그 깊이와 현실성에서 기독교신학과 그리스 전통의 서양철학 일반을 원리적으로 압도했다. 유럽의 경험주의자들은 공자철학의 지원을 받아 스콜라철학과 그리스합리주의를 분쇄하는 사상투쟁을 벌이게 되는데, 프랑스 대혁명을 낳은 이러한 사상운동이 바로 근대 세계에 ‘빛’을 밝힌 ‘계몽주의(뤼미에르Lumiere, 인라이튼먼트Enlightenment)’이다.


공자철학으로 새로 깨어난 서양의 사상과 문명
18세기 유럽 계몽주의를 다시 정의한다

동아시아는 18세기 유럽 개화사상의 탄생지였다. 관용철학과 종교·사상의 자유, 공감감정론과 공감도덕론, 자유시장과 복지국가, 권력분립과 제한군주정, 공무원 시험제도와 관료제, 만민평등의 3단계 교육제도와 신분해방 등이 동아시아에서 기원했다. 유럽은 18세기 말까지도 많은 여성을 마녀로 몰아 화형했고, 수많은 사상과 책들을 신의 이름으로 탄압했다. 공자와 동양사상은 이렇게 ‘신들린’ 당시 유럽문명과 패치워크patchwork하면서 새로운 흐름인 계몽주의를 낳는다. 계몽주의는 신神 또는 인간의 이성理性만을 중요시하던 유럽을 일깨우면서 마침내 프랑스 대혁명으로 이어진다. 근대 유럽을 창조한 위력적인 계몽주의의 바탕에는 바로 ‘공자주의’가 있었다.

독일 최고의 철학자 볼프,
공자를 예수의 반열에 올리고 조국에서 추방당하다! (1장 요약)
1721년 7월 12일, 프로이센제국의 할레 대학에서 순번직 총장 크리스티안 볼프Wolff는 매우 이례적인 이임사를 발표했다.
“공자의 언행은 그리스철학과는 비교할 수 없는 도덕철학의 보고寶庫다. 그는 그리스도가 유럽에서 받는 것과 똑같은 대우를 중국에서 받는다.”
그의 연설 내용은 삽시간에 유럽 전역으로 퍼져나 그의 삶은 물론 독일의 운명을 바꾸는 대변혁의 불씨가 되었다. 기독교 세계에서 볼프의 이 발언은 충격이었다. 무신론자도 얼마든지 훌륭한 덕행이 가능하다는 해석을 내포하고 있었기 때문이다. 그는 즉각 대학과 조국에서 추방당했지만, 문제의 연설문은 해적판으로 인쇄되어 도처에서 활발한 토론의 주제가 되었다. 1726년 정식으로 출판된 이 연설은 독일 전역에서 200여 건에 달하는 찬반 책자와 논문이 나올 정도로 널리 읽혔고, 1750년에는 영어로도 번역 출판되었다.

라이프니츠, 유럽에서 기독교 선교사를 중국으로 파견할 게 아니라
중국에서 공자 선교사를 유럽에 파견하기를 요청하다! (3장 요약)
미적분을 창시한 수학자이자 철학자 라이프니츠Leibniz는 동양학에도 밝았다. 그는 동양사상이 서구의 발전에 매우 중요하다고 인정한 최초의 유럽인이다.
“우리를 능가하는 국민이 지구상에 존재한다고 그 누가 생각이나 했겠는가 우리가 기술에서 대등하고 이론에서 우월하지만, 실천철학 분야인 윤리와 정치의 가르침에서는 분명 열등하다. 이런 고백을 나는 부끄럽게 생각한다.”
라이프니츠는 당시 유럽의 도덕상황이 큰 타락으로 미끄러져 들어가고 있는 만큼 중국 정부가 유럽으로 도덕을 가르칠 중국 선교사들을 파견해주기를 기대했다.

동양 비방의 대가 몽테스키외와
공자 예찬론자 볼테르의 치열한 논쟁, 프랑스를 달구다! (4장 요약)
몽테스키외Montesquieu는 18세기 프랑스와 유럽 전역에서 명성을 떨친 정치사상가이자 법률가요 역사가였다. 동시에 중국을 포함한 동양의 모든 나라를 모조리 ‘공포에 기초한 전제국가’로 비판한 동양 비방의 대가이기도 했다. 그는 저서 《법의 정신》 전편에 걸쳐 중국을 헐뜯었는데, 이런 중국 비방은 중국에 대한 당시 유럽인들의 폭발적 열광을 반증하는 것이었고, 이후에 볼테르, 케네, 그리고 수많은 중농주의자들과 중국 애호가들의 격렬한 비판을 자초한다.
반면 18세기 유럽 계몽사상의 대표주자 볼테르는 중국의 문화·도덕·정치와 공자의 정치철학을 누구보다 정확히 이해했고 진심으로 그 숭고함에 탄복했다. 볼테르는 《국민의 도덕과 정신에 관한 평론》의 서론에서부터 공자를 언급한다. 사람들이 공자의 가르침을 요약해서 전하고 공자의 법을 따랐던 시대를 ‘지구상에서 가장 행복하고 가장 존경할 만한 시대’로 평가했다. 공자의 사상이 지배하는 중국을 선교 대상으로 삼는 것을 큰 실책으로 혹평하며 유럽의 문화적·사상적·정치적 개혁개방과 반기독교적 혁명을 향해 앞장섰다. 또한 동아시아를 비롯한 유라시아 대륙의 종교적 자유를 조감하고 톨레랑스tolerance를 부르짖었다. 그 결과 볼테르는 프랑스 앙시앵 레짐의 탄압 대상으로 지목되었고 그의 망명기간은 한없이 길어졌다. 그러나 고국과 유럽 전역에서 그의 명망과 인기는 하늘을 찌르게 된다.

‘유럽의 공자孔子’ 케네, 중국을 모델로 근대경제학을 창시하다! (5장 요약)
프랑수아 케네Quesnay는 프랑스의 경제학자이자 중농주의 자유경제론의 창시자다. ‘경제학’이라는 용어가 만들어진 그의 기념비적인 저서 《경제표》의 사상적 모태가 바로 공맹의 무위이치·민본주의·농본주의·자유상업론이었다.
케네는 《중국의 전제주의》에서 중국의 법치주의적 ‘계몽군주정’과 비세습적 신사紳士제도와 민본주의에 주목한다. 그런가 하면 몽테스키외의 중국 비난에 대해서도 치밀하고 탁월한 논변으로 조목조목 반박한다. 중국의 국민평등교육에 주목하며 ‘학교 건립’의 시븍함을 개탄하는데, 이는 케네를 통해 튀르고에게로 전해져 프랑스에 도입이 시도된다. 그리고 다시 정치가이자 수학자 니콜라 드 콩도르세에게 전수되어 프랑스혁명 시기 보통교육제도 형성에 밑거름이 된다. 미국 사상가 월터 데이비스는 “중국은 케네의 모델이었다”고 단언한다. 개인적 풍모만이 아니라 이런 이유 때문에도 케네는 당시 ‘유럽의 공자’로 불렸다.

애덤 스미스, ‘보이지 않는 손’을 사마천의 ‘자연지험自然之驗’에서 표절하다. (6장 요약)
현대 영국의 사상가 레슬리 영은 애덤 스미스의 자유시장 경제학을 ‘중국산’이라고 단언한다. 스미스의 ‘보이지 않는 손’이 케네, 튀르고 등 프랑스 중농주의자들이 중국으로부터 수입한 사마천의 ‘자연지험自然之驗’ 개념의 다른 표현에 불과하다는 것이다.
겁 많고 소심하기로 유명했던 애덤 스미스는 스코틀랜드 고향 선배였던 데이비드 흄과 달리 공자를 찬양하기는커녕 그 이름조차 거론치 않았다. 그러면서도 직간접적으로 흄보다 더 많이 공맹철학을 빌려 자유시장 이론을 구성한다. 《도덕감정론》과 《국부론》에서 당시 이교異敎철학이었던 공맹의 영향을 철저히 포장해 감추고 굴절·왜곡시킨다.


패치워크 문명의 시대, 공자사상의 재조명
21세기 합리론의 한계와 서구 콤플렉스를 극복한다

동아시아 경제는 18세기까지 줄곧 세계최강이었다. 중국은 제국주의를 자발적으로 포기한 문명국이었고, 영·정조 시대 조선은 중국을 능가한 세계 1위 문화국가였다. 그랬던 동아시아가 어째서 개화기의 동서 문명교체기에 서구 열강에 참패를 당하고 서구 콤플렉스의 깊은 늪에 빠지게 되었는가 공자사상과 ‘패치워크 문명론’ 에 그 답이 있다.

18세기 중국과 조선은 부족한 것 없이 두루 갖춰져 있었기 때문에 다른 문화를 받아들이려고 하지 않았다. 어느 문명이건 정체는 곧 퇴보로 이어진다. 중국과 조선의 몰락은 지나친 자부심이 원인이었다. ‘서양인’을 ‘오랑캐’ 취급할 정도로 자만했다. 반면 16~18세기 유럽은 동양과 여타 세계에 많은 관심을 두고 세계 각지로 진출했다. 도처에서 문물을 받아들이는 개혁개방을 계속해서 서구문명의 꽃을 피워냈다. 8쪽

2천년 동안 동아시아를 풍미했던 공자사상은 18세기 유럽을 강타하여 계몽주의라는 새로운 흐름을 만들어 낸다. 하지만 근대화 시기, 서구 합리주의 사조는 공자를 서서히 외면하게 되었고 동아시아는 뒤늦게 그 합리주의의 마법에 걸려 공자를 멀리했다. 이성을 신격화하고 감정을 억압하는 서양의 합리주의는 결국 과학적 독재와 자연정복의 이데올로기로 귀결된다. 근대 이후 얼마나 많은 폭력과 전쟁이 이러한 사상적 바탕 위에서 벌어졌던가.

합리주의를 아무리 비틀고 꼬아보아도, 결국 홉스의 말대로 ‘인간은 인간에게 늑대’이고 ‘자연의 정복자’일 뿐이다. 반면 공자철학에서 인간은 ‘인간의 벗’이고 ‘자연의 손님’이다. 하늘이 준 천성을 받들어 큰 사랑으로 만물을 키워내는 대지를 본받는 존재인 것이다. 305쪽

공자철학은 오늘날 파탄에 처한 서구 합리주의를 대신할 대안철학이다. 보편적인 생명애와 공감의 정치철학이기 때문이다. 이성보다 감성을, 추리보다 경험을 앞세우고 천성적 욕망과 감정을 선하게 여기며, 인의仁義의 덕성을 지식보다 중시한다. 흄과 스미스 이래의 경험론적 서구문화와 경험주의적이고 감성 중심적인 동양문화는 우리 시대에 상호보완하고 연대해야 한다. 그리하여 지속가능한 신문명의 길을 열어야 한다. 서구 경험론과 굳게 연대한 공자철학이야말로 동서양의 합리론을 청산하고 인류의 새 삶을 디자인할 확실한 대안철학이다.