19세기에 있었던 몇 차례의 교회미술 복원운동이 본질적으로 교회 부흥운동을 미술이 보좌하는 소극적 입장이었다면, 20세기에 들어서는 교회와 미술의 새로운 관계설정, 새로운 협력관계를 향한 좀 더 적극적인 미술운동이 서서히 일어났다. 과거의 전통적 교회공간을 되돌아보며 대안을 모색하기 시작했고, 제2차 바티칸 공의회에서도 촉구되었듯이 과거의 교회와 당대 미술과의 우호적 관계가 다시 주목받기에 이른 것이다. 더디지만 변화는 일기 시작하였고 아주 느린 걸음으로 현실화되어 가고 있다. 역동적 현대 미술현장과 교회 사이의 괴리가 조금씩 좁혀지고 있는 것이다.

헨제의 시야를 다소 벗어난 20세기 후반기에도 더욱 적극적인 그리스도 교회와 미술의 새로운 관계를 향한 움직임이 유럽의 도처에 나타났다. 그 가운데 특히 독일 예수회 소속 프리드헬름 메네케스(Friedhelm Mennekes, 1940~ )신부에 의해 20년이 넘는 동안(1987~2008) 쾰른에서 진행된 쿤스트-슈타치온(Kunst-Station) 프로젝트도 주목받아야 할 것이다. 나아가서 제54회(2013년)와 제55회(2015년) 베네치아 비엔날레에 바티칸공국이 하나의 국가관으로 참여한 것은 가톨릭교회와 현대미술의 새로운 소통의 시작으로 받아들여졌다. 현대미술과의 새로운 관계설정을 향한 가톨릭 교회의 강한 의지를 확인하도록 하는 혁신적 행보였음에 틀림없다. 이와 같이 교회와 현대미술의 소통이라는 혁신적 시도들이 21세기에도 이어지고 있다. 이제 이 시대를 대표하는 작가들이 그리스도교적 주제의 작품으로 교회 밖의 일반대중과 만나는 기회뿐만 아니라, 교회를 찾는 다수의 일반 신도들과도 새로이 조우하는 기회를 누리게 되기를 기대해 본다.